Yoga de la Distinction de la Condition divine et de la Condi-tion démoniaque
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16.1
(Le Bienheureux:) « Le courage, la purification de l’âme, la persévérance dans l’Union mystique de la science, la libéralité, la tempérance, la piété, la méditation, l’austérité, la droiture ;

भय-हीनता, दम, सत्त्व की संशुद्धि, दृढ़ता ज्ञान की ||
तन-मन सरलता, यज्ञ, तप स्वाध्याय, सात्त्विक दान भी || १६. १ ||
(Ⅱ)

16.2
L’humeur pacifique, la véracité, la douceur, le renoncement, le calme intérieur, la bienveillance, la pitié pour les êtres vivants, la paix du coeur, la mansuétude, la pudeur, la gravité ;

मृदुता, अहिंसा, सत्य करुणा, शान्ति, क्रोध-विहीनता ||
लज्जा, अचंचलता, अनिन्दा, त्याग तृष्णाहीनता || १६. २ ||
(Ⅱ)

16.3
La force, la patience, la fermeté, la pureté, l’éloignement des of-fenses, la modestie : telles sont, ô Bhârata, les vertus de celui qui est né dans une condition divine.

धृति, तेज, पावनता, क्षमा, अद्रोह, मान-विहीनता ||
ये चिन्ह उनके पार्थ, जिनको प्राप्त दैवी-सम्पदा || १६. ३ ||
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16.4
L’hypocrisie, l’orgueil, la vanité, la colère, la dureté de langage, l’ignorance, tels sont, fils de Prithâ, les signes de celui qui est né dans la condition des Asuras.

मद, मान, मिथ्याचार, क्रोध, कठोरता, अज्ञान भी ||
ये आसुरी सम्पत्ति में जन्मे हुए पाते सभी || १६. ४ ||
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16.5
Un sort divin mène à la délivrance ; un sort d’Asura mène à la servitude. Ne pleure pas, fils de Pându, tu es d’une condition divine.

दे मोक्ष दैवी, बान्धती है आसुरी सम्पत्ति ये ||
मत शोक अर्जुन, कर हुआ तू दैव-संपद् को लिये || १६. ५ ||
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16.6
Il y a deux natures parmi les vivants, celle qui est divine, et celle des Asuras. Je t’ai expliqué longuement la première ; écoute aussi ce qu’est l’autre :

दो जाति के है लोग, दैवी आसुरी संसार में ||
सुन आसुरी अब पार्थ, दैवी कह चुका विस्तार में || १६. ६ ||
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16.7
Les hommes d’une nature infernale ne connaissent pas l’émanation et le retour ; on ne trouve en eux ni pureté, ni règle, ni vérité.

क्या है प्रवृत्ति निवृत्ति जग में, जानते आसुर नहीं ||
आचार, सत्य विशुद्धता होती नहीं उनमें कहीं || १६. ७ ||
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16.8
Ils disent qu’il n’existe dans le monde ni vérité, ni ordre, ni pro-vidence ; que le monde est composé de phénomènes se poussant l’un l’autre, et n’est rien qu’un jeu du hasard.

कहते असुर झूठा जगत्, बिन ईश बिन आधार है ||
केवल परस्पर योग से, बस भोग-हित संसार है || १६. ८ ||
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16.9
Ils s’arrêtent dans cette manière de voir ; et se perdant eux-mêmes, rapetissant leur intelligence, ils se livrent à des actions violen-tes et sont les ennemis du genre humain.

इस दृष्टि को धर, मूढ़ नर, नष्टात्म, रत अपकार में ||
जग-नाश हित वे क्रूर-कर्मी जन्मते संसार में || १६. ९ ||
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16.10
Livrés à des désirs insatiables, enclins à la fraude, à la vanité, à la folie, l’erreur les entraîne à d’injustes prises et leur inspire des voeux impurs.

मद मान दम्भ-विलीन, काम अपूर का आश्रय लिए ||
वर्तें अशुचि नर मोह वश, होकर असत् आग्रह किए || १६. १० ||
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16.11
Leurs pensées sont errantes : ils croient que tout finit avec la mort ; attentifs à satisfaire leurs désirs, persuadés que tout est là.

उनमें मरण पर्यन्त चिन्ताएँ अनन्त सदा रहें ||
वे भोग-विषयों में लगे, आनन्द उस को ही कहें || १६. ११ ||
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16.12
Enchaînés par les noeuds de mille espérances, tout entiers à leurs souhaits et à leurs colères pour jouir de leurs voeux, ils s’efforcent, par des voies injustes, d’amasser toujours.

आशा कुबन्धन में बन्धे, धुन क्रोध एवं काम की ||
सुख-भोग हित अन्याय से इच्छा करें धन धाम की || १६. १२ ||
(Ⅱ)

16.13
« Voilà, disent-ils, ce que j’ai gagné aujourd’hui : je me procure-rai cet agrément ; j’ai ceci, j’aurai ensuite cet autre bénéfice.

यह पा लिया, अब वह मनोरथ सिद्ध कर लूंगा सभी ||
यह धन हुआ मेरा, मिलेगा और भी आगे अभी || १६. १३ ||
(Ⅱ)

16.14
J’ai tué cet ennemi, je tuerai aussi les autres. Je suis un prince, je suis riche, je suis heureux, je suis fort, je suis joyeux ;

यह शत्रु मैंने आज मारा, कल हनूंगा और भी ||
भोगी, सुखी, बलवान, ईश्वर, सिद्ध हूँ, मैं ही सभी || १६. १४ ||
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16.15
Je suis opulent ; je suis un grand seigneur. Qui donc est sembla-ble à moi ? Je ferai des Sacrifices, des largesses ; je me donnerai du plaisir. » — Voilà comme ils parlent, égarés par l’ignorance.

श्रीमान् और कुलीन मैं हूँ, कौन मुझसा और है ||
मख, दान, सुख भी मैं करूँगा, मूढ़ता-मोहित कहे || १६. १५ ||
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16.16
Agités de nombreuses pensées, enveloppés dans les filets de l’erreur, occupés à satisfaire leurs désirs, ils tombent dans un enfer impur.

भूले अनेकों कल्पना में मोह-बन्धन बीच हैं ||
वे काम-भोगों में फँसे, पड़ते नरक में नीच हैं || १६. १६ ||
(Ⅱ)

16.17
Pleins d’eux-mêmes, obstinés, remplis de l’orgueil et de la folie des richesses, ils offrent des Sacrifices hypocrites, où la règle n’est pas suivie et qui n’ont du Sacrifice que le nom.

धन, मान, मद में मस्त, ऐसे निज प्रशंसक अज्ञ हैं ||
वे दम्भ से विधिहीन करते नाम ही के यज्ञ हैं || १६. १७ ||
(Ⅱ)

16.18
Égoïstes, violents, vaniteux, licencieux, colères, détracteurs d’autrui, ils me détestent dans les autres et en eux-mêmes.

बल, कामक्रोध, घमण्ड वश, निन्दा करें मद से तने ||
सब में व अपने में बसे मुझ देव के द्वेषी बने || १६. १८ ||
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16.19
Mais moi, je prends ces hommes haineux et cruels, ces hommes du dernier degré, et à jamais je les jette aux vicissitudes de la mort, pour renaître misérables dans des matrices de démons.

जो हैं नराधम क्रूर द्वेषी लीन पापाचार में ||
उनको गिराता नित्य आसुर योनि में संसार में || १६. १९ ||
(Ⅱ)

16.20
Tombés dans une telle matrice, s’égarant de générations en géné-rations, sans jamais m’atteindre, ils entrent enfin, fils de Kuntî, dans la voie infernale.

वे जन्म-जन्म सदैव आसुर योनि ही पाते रहें ||
मुझको न पाकर अन्त में अति ही अधोगति को गहें || १६. २० ||
(Ⅱ)

16.21
L’enfer a trois portes par où ils se perdent la volupté, la colère et l’avarice. Il faut donc les éviter.

ये काम लालच क्रोध तीनों ही नरक के द्वार हैं ||
इस हेतु तीनों आत्म-नाशक, त्याज्य सर्व प्रकार हैं || १६. २१ ||
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16.22
L’homme qui a su échapper à ces trois portes de ténèbres est sur le chemin du salut et marche dans la voie supérieure.

इन नरक द्वारों से पुरुष जो मुक्त पार्थ, सदैव ही ||
शुभ आचरण निज हेतु करता, परमगति पाता वही || १६. २२ ||
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16.23
Mais l’homme qui s’est soustrait aux commandements de la Loi, pour ne suivre que ses désirs, n’atteint pas la perfection, ni le bonheur, ni la voie d’en haut.

जो शास्त्र-विधि को छोड़, करता कर्म मनमाने सभी ||
वह सिद्धि, सुख अथवा परमगति को न पाता है कभी || १६. २३ ||
(Ⅱ)

16.24
Que la Loi soit ton autorité et t’apprenne ce qu’il faut faire ou ne pas faire. Connaissant donc ce qu’ordonnent les préceptes de la Loi, veuille ici les suivre. »

इस हेतु कार्य-अकार्य-निर्णय मान शास्त्र-प्रमाण ही ||
करना कहा जो शास्त्र में है, जानकर वह, कर वही || १६. २४ ||
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