Yoga des trois espèces de Foi
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(Ⅱ)

17. 1  
(Arjuna.:) « Ceux qui, négligeant les règles de la Loi, offrent avec foi le Sacrifice, quelle est leur place, ô Krishna ? Est-ce celle de la vérité, de la passion, ou de l’obscurité ? »

करते यजन जो शास्त्र-विधि को छोड़ श्रद्धायुक्त हो ||
हे कृष्ण, उनकी सत्त्व, रज, तम कौनसी निष्ठा कहो || १७. १ ||
(Ⅱ)

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17. 2  
(Le Bienheureux:) « Il y a trois sortes de Foi parmi les hommes : chaque espèce dé-pend de la nature de chacun. Conçois en effet qu’elle tient ou de la vérité, ou de la passion, ou des ténèbres,

श्रीभगवान् बोले
श्रद्धा स्वभावज प्राणियों में पार्थ, तीन प्रकार से ||
सुन सात्त्विकी भी राजसी भी तामसी विस्तार से || १७. २ ||
(Ⅱ)

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17. 3  
Et qu’elle suit le caractère de la personne ; le croyant se modèle sur l’objet auquel il a foi ;

श्रद्धा सभी में स्वभाव सम, श्रद्धा स्वरूप मनुष्य है ||
जिसकी रहे जिस भाँति श्रद्धा, वह उसी सा नित्य है || १७. ३ ||
(Ⅱ)

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17. 4  
Les hommes de vérité sacrifient aux dieux ; les hommes de pas-sion, aux Yaxas et aux Râxasas ; les hommes de ténèbres, aux Reve-nants et aux Spectres.

सात्त्विकी सुरों का, यक्ष राक्षस का यजन राजस करें ||
नित भूत प्रेतों का यजन, जन तामसी मन में धरें || १७. ४ ||
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17. 5  
Les hommes qui se livrent à de rudes pénitences et qui n’en sont pas moins hautains, égoïstes, pleins de désir, de passion, de violence,

जो घोर तप तपते पुरुष हैं शास्त्र-विधि से हीन हो ||
मद दम्भ-पूरित, कामना बल राग के आधीन हो || १७. ५ ||
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17. 6  
Torturant dans leur folie les principes de vie qui composent leur corps, et moi-même aussi qui réside dans son intimité : sache qu’ils raisonnent comme des Asuras.

तन पंच-भूतों को, मुझे भी , देह में जो बस रहा ||
जो कष्ट देते जान उनको, मूढ़मति आसुर महा || १७. ६ ||
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17. 7  
Il y a aussi, selon les personnes, trois sortes d’aliments agréables, trois sortes de Sacrifices, d’austérités, de libéralités : écoutes-en les différences :

हे पार्थ, प्रिय सबको सदा आहार तीन प्रकार से ||
इस भाँति ही तप दान मख भी हैं, सुनो विस्तार से || १७. ७ ||
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17. 8  
Les aliments substantiels, qui augmentent la vie, la force, la san-té, le bien-être, la joie, aliments savoureux, doux, fermes, suaves, plai-sent aux hommes de vérité.

दें आयु, सात्त्विक-बुद्धि, बल, सुख, प्रीति एवं स्वास्थ्य भी ||
रसमय स्थिर हृद्य चिकने खाद्य सात्त्विक प्रिय सभी || १७. ८ ||
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17. 9  
Les hommes de désir aiment les aliments âcres, acides, salés, très chauds, amers, acerbes, échauffants, aliments féconds en douleurs et en maladies.

नमकीन, कटु, खट्टे, गरम, रूखे व दाहक, तीक्ष्ण ही ||
दुख-शोक-रोगद खाद्य, प्रिय हैं राजसी को नित्य ही || १७. ९ ||
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17. 10  
Un aliment vieux, affadi, de mauvaise odeur, corrompu, rejeté même et souillé, est la nourriture qui plaît aux hommes de ténèbres.

रक्खा हुआ कुछ काल का, रसहीन बासी या सड़ा ||
नर तामसी अपवित्र भोजन भोगते जूठा पड़ा || १७. १० ||
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17. 11  
Le Sacrifice offert selon la règle, sans égard pour la récompense, avec la seule pensée d’accomplir l’oeuvre sainte, est un Sacrifice de vérité.

फल-आश तज, शास्त्र-विधिवत्, मानकर कर्तव्य ही ||
अति शान्त मन करके किया हो, यज्ञ सात्त्विक है वही || १७. ११ ||
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17. 12  
Mais celui que l’on offre en vue d’une récompense et avec hypo-crisie, ô le meilleur des Bhâratas, est un Sacrifice de désir.

हे भरतश्रेष्ठ, सदैव ही फल-वासना जिसमें बसी ||
दम्भाचरण हित जो किया वह यज्ञ जानो राजसी || १७. १२ ||
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17. 13  
Celui que l’on offre hors de la règle, sans distribution d’aliments, sans hymnes, sans honoraires, pour le prêtre, sans foi, est nommé Sa-crifice de ténèbres.

विधि-अन्नदान-विहीन जो, बिन दक्षिणा के हो रहा ||
बिन मंत्र, श्रद्धाहीन, यज्ञ जो, वह तामसी जाता कहा || १७. १३ ||
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17. 14  
Le respect aux dieux, aux brâhmanes, au précepteur, aux hom-mes instruits, la pureté, la droiture, la chasteté, la mansuétude sont appelés austérités du corps.

सुर द्विज तथा गुरु प्राज्ञ पूजन ब्रह्मचर्य सदैव ही ||
शुचिता अहिंसा नम्रता तन की तपस्या है यही || १७. १४ ||
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17. 15  
Un langage modéré, véridique, plein de douceur, l’usage des lec-tures pieuses sont l’austérité de la parole.

सच्चे वचन, हितकर, मधुर, उद्वेग-विरहित नित्य ही ||
स्वाध्याय का अभ्यास भी, वाणी-तपस्या है यही || १७. १५ ||
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17. 16  
La paix du coeur, le calme, le silence, l’empire de soi-même, la purification de son être, telle est l’austérité du coeur.

सौम्यत्व, मौन, प्रसाद मन का, शुद्ध भाव सदैव ही ||
करना मनोनिग्रह सदा, मन की तपस्या है यही || १७. १६ ||
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17. 17  
Cette triple austérité, pratiquée par les hommes pieux, avec une foi profonde et sans souci de la récompense, est appelée conforme à la vérité.

श्रद्धा सहित हो योगयुत फल वासनाएँ तज सभी ||
करते पुरुष, तप ये त्रिविध, सात्त्विक तपस्या है तभी || १७. १७ ||
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17. 18  
Une austérité hypocrite, pratiquée pour l’honneur, le respect et les hommages qu’elle procure, est une austérité de passion ; elle est instable et incertaine.

सत्कार पूजा मान के हित दम्भ से जो हो रहा ||
वह तप अनिश्चित और नश्वर, राजसी जाता कहा || १७. १८ ||
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17. 19  
Celle qui, née d’une imagination égarée, n’a d’autre but que de se torturer soi-même ou de perdre les autres, est une austérité de ténè-bres.

जो मूढ़-हठ से आप ही को कष्ट देकर हो रहा ||
अथवा किया पर-नाश-हित, तप तामसी उसको कहा || १७. १९ ||
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17. 20  
Un don fait avec le sentiment du devoir, à un homme qui ne peut payer de retour, don fait en temps et lieu et selon le mérite, est un don de vérité.

देना समझ कर अनुपकारी को दिया जो दान है ||
वह दान सात्त्विक देश काल सुपात्र का जब ध्यान है || १७. २० ||
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17. 21  
Un présent fait avec l’espoir d’un retour ou d’une récompense, et comme à contre-coeur, procède du désir.

जो दान प्रत्युपकार के हित क्लेश पाकर के दिया ||
है राजसी वह दान जो फल आश के हित है दिया || १७. २१ ||
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17. 22  
Un don fait à des indignes, hors de son temps et de sa place, sans déférence, d’une manière offensante, est un don de ténèbres.

बिन देश काल सुपात्र देखे जो दिया बिन मान है ||
अथवा दिया अवहेलना से तामसी वह दान है || १७. २२ ||
(Ⅱ)

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17. 23  
ôm. Lui. Le Bien. Telle est la triple désignation de Dieu ; c’est par lui que jadis furent constitués les Brâhmanes, les Vêdas et le Sa-crifice.

ॐ तत् सत् ब्रह्म का यह त्रिविध उच्चारण कहा ||
निर्मित इसीसे आदिमें हैं वेद ब्राह्मण मख महा || १७. २३ ||
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17. 24  
C’est pourquoi les théologiens n’accomplissent jamais les actes du Sacrifice, de la charité ou des austérités, fixés par la règle, sans avoir prononcé le mot « ôm. »

इस हेतु कहकर ॐ होते नित्य मख तप दान भी ||
सब ब्रह्मनिष्ठों के सदा शास्त्रोक्त कर्म-विधान भी || १७. २४ ||
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17. 25  
Lui ! Voilà ce que disent, sans l’espoir d’un retour, ceux qui dé-sirent la délivrance, lorsqu’ils accomplissent les actes divers du Sacri-fice, de la charité ou des austérités.

कल्याण-इच्छुक त्याग फल ‘तत्’ शब्द कहकर सर्वदा ||
तप यज्ञ दान क्रियादि करते हैं विविध विध से सदा || १७. २५ ||
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17. 26  
Quand il s’agit d’un acte de vérité ou de probité, on emploie ce mot : le Bien ; on le prononce aussi pour toute action digne d’éloges ;

सद् साधु भावों के लिए ‘सत्’ का सदैव प्रयोग है ||
हे पार्थ, उत्तम कर्म में ‘सत्’ शब्द का उपयोग है || १७. २६ ||
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17. 27  
La persévérance dans la piété, l’austérité, la charité, est encore désignée par ce mot : le Bien ; et toute action qui a pour objet ces ver-tus est désignée par ce même mot.

‘सत्’ ही कहाती दान तप में यज्ञमें दृढ़ता सभी ||
कहते उन्हें ‘सत्’ही सदा उनके लिए जो कर्म भी || १७. २७ ||
(Ⅱ)

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17. 28  
Mais tout sacrifice, tout présent, toute pénitence, toute action accomplie sans la Foi, est appelée mauvaise, fils de Prithâ, et n’est rien, ni en cette vie ni dans l’autre. »

सब ही असत् श्रद्धा बिना जो होम तप या दान है ||
देता न वह इस लोक या परलोक में कल्याण है || १७. २८ ||
(Ⅱ)

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