Yoga du Renoncement de la Délivrance
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18.1
(Arjuna.:) « Héros chevelu, je voudrais connaître l’essence du Renonce-ment et de l’Abnégation, ô meurtrier de Kêçin. »

संन्यास एवं त्याग-तत्त्व, पृथक महाबाहो, कहो ||
इच्छा मुझे है हृषीकेश, समस्त इनका ज्ञान हो || १८. १ ||
(Ⅱ)

18.2
(Le Bienheureux:) « Les poètes appellent Renoncement la renonciation aux oeuvres du désir ; et les savants appellent Abnégation l’abandon du fruit de toutes les oeuvres.

श्रीभगवान् बोले
सब काम्य-कर्म का न्यास ही संन्यास ज्ञानी मानते ||
सब कर्मफल के त्याग ही को त्याग विज्ञ बखानते || १८. २ ||
(Ⅱ)

18.3
Quelques sages disent que toute oeuvre dont il faut faire l’abandon est une sorte de péché ; d’autres disent qu’on ne doit pas le faire pour les oeuvres de piété, de munificence et d’austérité.

हैं दोषवत् सब कर्म कहते त्याज्य कुछ विद्वान् हैं ||
तप दान यज्ञ न त्यागिये कुछ दे रहे यह ज्ञान हैं || १८. ३ ||
(Ⅱ)

18.4
Écoute maintenant, ô le meilleur des Bhâratas, mon précepte touchant l’abnégation. Chef des guerriers, il en faut distinguer trois sortes :

हे पार्थ, सुन जो ठीक मेरा त्याग हेतु विचार है ||
हे पुरुषव्याघ्र, कहा गया यह त्याग तीन प्रकार है || १८. ४ ||
(Ⅱ)

18.5
On ne doit pas renoncer aux oeuvres de piété, de charité ni de pénitence : car un Sacrifice, un don, une pénitence, sont pour les sages des purifications.

मख दान तप ये कर्म करने योग्य, त्याज्य न हैं कभी ||
मख दान तप विद्वान् को भी शुद्ध करते हैं सभी || १८. ५ ||
(Ⅱ)

18.6
Mais quand on a ôté le désir et renoncé au fruit de ces oeuvres, mon décret, ma volonté suprême est qu’on les fasse.

ये कर्म भी आसक्ति बिन हो, त्यागकर फल नित्य ही ||
करने उचित हैं पार्थ, मेरा श्रेष्ठ निश्चित मत यही || १८. ६ ||
(Ⅱ)

18.7
La Renonciation à un acte nécessaire n’est pas praticable : une telle renonciation est un égarement d’esprit et naît des ténèbres.

निज नियत कर्म न त्यागने के योग्य होते हैं कभी ||
यदि मोह से हो त्याग तो, वह त्याग तामस है सभी || १८. ७ ||
(Ⅱ)

18.8
Celui qui, redoutant une fatigue corporelle, renonce à un acte et dit : « Cela est pénible, » n’agit là que par instinct et ne recueille au-cun fruit de son renoncement.

दुख जान काया-क्लेश भय से, कर्म यदि त्यागे कहीं ||
वह राजसी है त्याग, उसका फल कभी मिलता नहीं || १८. ८ ||
(Ⅱ)

18.9
Tout acte nécessaire, Arjuna, s’accomplit en disant : « Il faut le faire, » et si l’auteur a supprimé le désir et abandonné le fruit de ses oeuvres, c’est l’essence même de l’abnégation.

फल-संग तज जो कर्म नियमित कर्म अपना मान है ||
माना गया वह त्याग शुभ, सात्त्विक सदैव महान है || १८. ९ ||
(Ⅱ)

18.10
Un homme en qui est l’essence de l’abnégation, un homme intel-ligent et à l’abri du doute, n’a ni éloignement pour un acte malheu-reux, ni attache pour une oeuvre prospère.

नहिं द्वेष अकुशल कर्म से, जो कुशल में नहिं लीन है ||
संशय-रहित त्यागी वही है सत्त्वनिष्ठ प्रवीन है || १८.१० ||
(Ⅱ)

18.11
Car il n’est pas possible que l’homme, doué d’un corps, s’abstienne absolument de toute action ; mais s’il s’est détaché du fruit de ses actes, dès lors il pratique l’abnégation.

संभव नहीं है देहधारी त्याग दे सब कर्म ही ||
फल कर्म के जो त्यागता, त्यागी कहा जाता वही || १८.११ ||
(Ⅱ)

18.12
Désirée, non désirée, mêlée de l’un et de l’autre, telle est après la mort la triple récompense de ceux qui n’ont point eu d’abnégation, mais non de ceux qui l’ont pratiquée.

पाते सकामी देह तज, फल शुभ अशुभ मिश्रित सभी ||
त्यागी पुरुष को पर न होता है, त्रिविध फल ये कभी || १८.१२ ||
(Ⅱ)

18.13
Apprends de moi, ô guerrier, les cinq principes proclamés par la théorie démonstrative comme contenus dans tout acte complet :

हैं पाँच कारण जान लो सब कर्म होने के लिए ||
सुन मैं सुनाता सांख्य के सिद्धान्त में जो भी दिए || १८.१३ ||
(Ⅱ)

18.14
Ce sont, d’une part, la puissance directrice, l’agent et l’instrument ; de l’autre, les efforts divers, et en cinquième lieu, l’intervention divine.

आधार कर्ता और सब साधन पृथक् विस्तार से ||
चेष्टा विविध विध, दैव, ये हैं हेतु पाँच प्रकार के || १८.१४ ||
(Ⅱ)

18.15
Toute oeuvre juste ou injuste que l’homme accomplit en action, en parole ou en pensée, procède de ces cinq causes.

तन मन वचन से जन सभी जो कर्म जग में कर रहे ||
हों ठीक या विपरीत उनके पाँच ये कारण कहे || १८.१५ ||
(Ⅱ)

18.16
Cela étant, celui qui, par ignorance, se considère comme l’agent unique de ses actes, voit mal et ne comprend pas.

जो मूढ़ अपने आपको ही किन्तु कर्ता मानता ||
उसकी नहीं है शुद्ध बुद्धि, न ठीक वह कुछ जानता || १८.१६ ||
(Ⅱ)

18.17
Celui qui n’a pas l’orgueil de soi-même, et dont la raison n’est point obscurcie, tout en tuant ces guerriers, n’est pas pour cela un meurtrier et n’est pas lié par le péché.

जो अहंकृत-भाव बिन, नहिं लिप्त जिसकी बुद्धि भी ||
नहिं मारता वह मारकर भी, है न बन्धन में कभी || १८.१७ ||
(Ⅱ)

18.18
La Science, son objet, son sujet, tel est le triple moteur de l’action ; l’organe, l’acte, l’agent, telle est sa triple compréhension.

नित ज्ञान ज्ञाता ज्ञेय करते कर्म मे हं ऐ प्रेरणा ||
है कर्मसंग्रह करण, कर्ता, कर्म तीनों से बना || १८.१८ ||
(Ⅱ)

18.19
La Science, l’action et l’agent sont de trois sortes, selon leurs qualités diverses. La théorie des qualités t’ayant été exposée, écoute ce qui s’ensuit :

सुन ज्ञान एवं कर्म, कर्ता भेद गुण अनुसार हैं ||
जैसे कहे हैं सांख्य में, वे सर्व तीन प्रकार हैं || १८.१९ ||
(Ⅱ)

18.20
Une science qui montre dans tous les êtres vivants l’être unique et inaltérable, et l’indivisible dans les êtres séparés, est une science de vérité.

सब भिन्न भूतों में अनश्वर एक भाव अभिन्न ही ||
जिस ज्ञान से जन देखता है, ज्ञान सात्त्विक है वही || १८. २० ||
(Ⅱ)

18.21
Celle qui, dans les êtres divers, considère la nature individuelle de chacun d’eux, est une science instinctive.

जिस ज्ञान से सब प्राणियों में भिन्नता का भान है ||
सबमें अनेकों भाव दिखते, राजसी वह ज्ञान है || १८. २१ ||
(Ⅱ)

18.22
Une science qui s’attache à un acte particulier comme s’il était tout à lui seul, science sans principes, étroite, peu conforme à la nature du vrai, est appelée science de ténèbres.

जो एक ही लघुकार्य में आसक्त पूर्ण-समान है ||
निःसार युक्ति-विहीन है वह तुच्छ तामस ज्ञान है || १८. २२ ||
(Ⅱ)

18.23
Un acte nécessaire, soustrait à l’instinct et fait par un homme exempt de désir et de haine, et qui n’aspire pas à la récompense, est un acte de vérité.

फल-आश-त्यागी नित्य नियमित कर्म जो भी कर रहा ||
बिन राग द्वेष, असंग हो, वह कर्म सात्त्विक है कहा || १८. २३ ||
(Ⅱ)

18.24
Un acte accompli avec de grands efforts pour satisfaire un désir, ou en vue de soi-même, est un acte de passion.

आशा लिए फल की अहंकृत-बुद्धि से जो काम है ||
अति ही परिश्रम से किया, राजस उसी का नाम है || १८. २४ ||
(Ⅱ)

18.25
Un acte follement entrepris par un homme, sans égard pour les conséquences, le dommage ou l’offense, et pour ses forces personnel-les, est un acte de ténèbres.

परिणाम, पौरुष, हानि, हिंसा का न जिसमें ध्यान है ||
वह तामसी है कर्म जिसके मूल में अज्ञान है || १८. २५ ||
(Ⅱ)

18.26
L’homme dépourvu de passion, d’égoïsme, doué de constance et de courage, que le succès ou les revers ne font point changer, est un agent de vérité.

बिन अहंकार, असंग, धीरजवान्, उत्साही महा ||
अविकार सिद्धि असिद्धि में सात्त्विक वही कर्ता कहा || १८. २६ ||
(Ⅱ)

18.27
L’homme passionné, aspirant au prix de ses oeuvres, avide, prompt à nuire, impur, livré aux excès de la joie ou du chagrin, est un agent de passion.

हिंसक, विषय-भय, लोभ-हर्ष-विषाद-युक्त मलीन है ||
फल कामना में लीन, कर्ता राजसी वह दीन है || १८. २७ ||
(Ⅱ)

18.28
L’homme incapable, vil, obstiné, trompeur, négligent, oisif, pa-resseux, toujours prêt à s’asseoir et à traîner en longueur, est un agent de ténèbres.

चंचल, घमण्डी, शठ, विषादी, दीर्घसूत्री, आलसी ||
शिक्षा-रहित, पर-हानि-कर, कर्ता कहा है तामसी || १८. २८ ||
(Ⅱ)

18.29
Écoute aussi, ô vainqueur des richesses, pleinement et dans ses parties, la triple division de la Raison et de la Persévérance, selon les qualités personnelles :

होते त्रिविध ही हे धनंजय, बुद्धि धृति के भेद भी ||
सुन भिन्न-भिन्न समस्त गुण-अनुसार कहता हूँ अभी || १८. २९ ||
(Ⅱ)

18.30
Une raison qui connaît l’apparition et la terminaison des choses à faire ou à éviter, de la crainte et du courage, du lien et de la déli-vrance, est une raison de vérité.

जाने प्रवृत्ति निवृत्ति बन्धन मोक्ष कार्य अकार्य भी ||
हे पार्थ, सात्त्विक बुद्धि है जो भय अभय जाने सभी || १८. ३० ||
(Ⅱ)

18.31
Celui qui distingue confusément le juste et l’injustice, ce qu’il faut faire ou éviter, est une raison instinctive.

जिस बुद्धि से निर्णय न कार्य अकार्य बीच यथार्थ है ||
जाने न धर्म अधर्म को वह राजसी मति पार्थ, है || १८. ३१ ||
(Ⅱ)

18.32
Un esprit enveloppé d’obscurité, qui appelle juste l’injuste et in-tervertit toutes choses, ô fils de Prithâ, est une raison ténébreuse.

तम-व्याप्त हो जो बुद्धि, धर्म अधर्म ही को मानती ||
वह तामसी, जो नित्य अर्जु न, अर्थ उलटे जानती || १८. ३२ ||
(Ⅱ)

18.33
Une persévérance qui retient les actes de l’esprit, du coeur et des sens dans une Union mystique invariable, est une persévérance conforme à la vérité.

जब अचल धृति से क्रिया, मन प्राण इन्द्रिय की सभी ||
धारण करे नित योग से, धृति शुद्ध सात्त्विक है तभी || १८. ३३ ||
(Ⅱ)

18.34
Celle, ô Arjuna, qui poursuit le bien, l’agréable et l’utile, dirigée selon l’instinct, vers le fruit des oeuvres, est une persévérance de pas-sion.

आसक्ति से फल-कामना-प्रिय धर्म अर्थ व काम है ||
धारण किये जिससे उसी का राजसी धृति नाम है || १८. ३४ ||
(Ⅱ)

18.35
Une persévérance inintelligente qui ne délivre pas l’homme de la somnolence, de la crainte, de la tristesse, de l’épouvante et de la folie, est de la nature des ténèbres.

तामस वही धृति पार्थ, जिससे स्वप्न, भय, उन्माद को ||
तजता नहीं दुर्ब उद्धि मानव, शोक और विषाद को || १८. ३५ ||
(Ⅱ)

18.36
Écoute encore, ô prince, les trois espèces de Plaisir : Quand un homme, par l’exercice, se maintient dans la joie et a mis fin à la tris-tesse,

अब सुन त्रिविध सुख-भेद भी जिसके सदा अभ्यास से ||
सब दुःख का कर अन्त अर्ज उन, जन उसी में जा बसे || १८. ३६ ||
(Ⅱ)

18.37
Et quand, pour lui, ce qui d’abord était comme un poison est à la fin comme une ambroisie : alors son plaisir est appelé véritable ; car il naît du calme intérieur de sa raison.

आरम्भ में विषवत् सुधा सम किन्तु मधु परिणाम है ||
जो आत्मबुद्धि-प्रसाद-सुख, सात्त्विक उसी का नाम है || १८. ३७ ||
(Ⅱ)

18.38
Celui qui, né de l’application des sens à leurs objets, ressemble d’abord à l’ambroisie et plus tard à du poison, est un plaisir de pas-sion.

राजस वही सुख है कि जो इन्द्रिय-विषय-संयोग से ||
पहिले सुधा सम, अन्त में विष-तुल्य हो फल-भोग से || १८. ३८ ||
(Ⅱ)

18.39
Celui qui, favorisé par l’inertie, la paresse et l’égarement, n’est à sa naissance et dans ses suites qu’un trouble de l’âme, est pour cela un plaisir de ténèbres.

आरम्भ एवं अन्त में जो मोह जन को दे रहा ||
आलस्य नीन्द प्रमाद से उत्पन्न सुख तामस कहा || १८. ३९ ||
(Ⅱ)

18.40
Il n’existe ni sur terre, ni au ciel parmi les dieux, aucune essence qui soit exempte de ces trois qualités issues de la nature.

इस भूमि पर आकाश अथवा देवताओं में कहीं ||
हो प्रकृति के इन तीन गुण से मुक्त ऐसा कुछ नहीं || १८. ४० ||
(Ⅱ)

18.41
Entre les Brâhmanes, les Xatriyas, les Viças et les Çûdras, les fonctions ont été partagées conformément à leurs qualités naturelles.

द्विज और क्षत्रिय वैश्य शूद्रों के परंतप, कर्म भी ||
उनके स्वभावज ही गुणों अनुसार बाँटे हैं सभी || १८. ४१ ||
(Ⅱ)

18.42
La paix, la continence, l’austérité, la pureté, la patience, la droi-ture, la science avec ses distinctions, la connaissance des choses divi-nes : telle est la fonction du Brâhmane, née de sa propre nature.

शम दम क्षमा तप शुद्धि आस्तिक बुद्धि व विज्ञान भी ||
द्विज के स्वभावज कर्म हैं, तन-मन-सरलता ज्ञान भी || १८. ४२ ||
(Ⅱ)

18.43
L’héroïsme, la vigueur, la fermeté, l’adresse, l’intrépidité au combat, la libéralité, la dignité d’un chef : voilà ce qui convient natu-rellement au Xatriya.

धृति शूरता तेजस्विता रण से न हटना धर्म है ||
चातुर्य स्वामीभाव देना दान क्षत्रिय कर्म है || १८. ४३ ||
(Ⅱ)

18.44
L’agriculture, le soin des troupeaux, le négoce, sont la fonction naturelle du Viça. Enfin servir les autres est celle qui appartient au Çûdra.

कृषि धेनु-पालन वाणिज्य, वैश्य का ही कर्म है ||
नित कर्म शूद्रों का स्वभावज लोक-सेवा धर्म है || १८. ४४ ||
(Ⅱ)

18.45
L’homme satisfait de sa fonction, quelle qu’elle soit, parvient à la perfection. Écoute toutefois comment un tel homme peut y parve-nir :

करता रहे जो कर्म निज-निज सिद्धि पाता है वही ||
निज-कर्म-रत नर सिद्धि किस भाँति पाता नित्य ही || १८. ४५ ||
(Ⅱ)

18.46
C’est en honorant par ses oeuvres celui de qui sont émanés les êtres et par qui a été déployé cet Univers, que l’homme atteint à la perfection.

जिससे प्रवृत्ति समस्त जीवों की तथा जग व्याप्त है ||
निज कर्म से, नर पूज उसको सिद्धि करता प्राप्त है || १८. ४६ ||
(Ⅱ)

18.47
Il vaut mieux remplir sa fonction, même moins relevée, que celle d’autrui, même supérieure ; car, en faisant l’oeuvre qui dérive de sa nature, un homme ne commet point de péché.

निज धर्म निर्ग उण श्रेष्ठ है, सुन्दर सुलभ पर-धर्म से ||
होता न पाप स्वभाव के अनुसार करने कर्म से || १८. ४७ ||
(Ⅱ)

18.48
Et qu’il ne renonce pas à remplir son oeuvre naturelle, même quand elle semble unie au mal : car toutes les oeuvres sont envelop-pées par le mal, comme le feu par la fumée.

निज नियत कर्म सदोष हों, तो भी उचित नहिं त्याग है ||
सब कर्म दोषों से घिरे, जैसे ए धुएँ से आग है || १८. ४८ ||
(Ⅱ)

18.49
L’homme dont l’esprit s’est dégagé de tous les liens, qui s’est vaincu soi-même, et a chassé les désirs, arrive par ce renoncement à la suprême perfection du repos.

वश में किये मन, अनासक्त, न कामना कुछ व्याप्त हो ||
नैष्कम्र्य-सिद्धि महान तब, संन्यास द्वारा प्राप्त हो || १८. ४९ ||
(Ⅱ)

18.50
Comment, parvenu à ce point, il atteint Dieu lui-même, ap-prends-le moi en résumé, fils de Kuntî ; car c’est là le dernier terme de la Science

जिस भाँति पाकर सिद्धि होती ब्रह्म-प्राप्ति सदैव ही ||
संक्षेप में सुन ज्ञान की अर्ज उन, परा-निष्ठा वही || १८. ५० ||
(Ⅱ)


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