Yoga de la Science
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Version E.-L. Burnouf




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(Ⅱ)

4. 1  
(Le Bienheureux:) « Cette Union éternelle, je l’ai enseignée d’abord à Vivasvat ; Vivasvat l’a enseignée à Manu ; Manu l’a redite à Ixwâku ;

श्रीभगवान् ने कहा - -
मैंने कहा था सूर्य के प्रति योग यह अव्यय महा ।
फिर सूर्य ने मनु से कहा इक्ष्वाकु से मनु ने कहा ॥ ४ । १ ॥
(Ⅱ)

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4. 2  
Et, reçue ainsi de mains en mains, les Rishis royaux l’ont connue ; mais, dans la longue durée des temps, cette doctrine s’est perdue, ô vainqueur.

यों राजऋषि परिचित हुए सुपरम्परागत योग से ।
इस लोक में वह मिट गया बहु काल के संयोग से ॥ ४ । २ ॥
(Ⅱ)

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4. 3  
Cette même doctrine antique, je viens te l’exposer aujourd’hui ; car j’ai dit : « Tu es mon serviteur et mon ami ; » c’est le mystère su-prême. »

मैंने समझकर यह पुरातन योग- श्रेष्ठ रहस्य है ।
तुझसे कहा सब क्योंकि तू मम भक्त और वयस्य है ॥ ४ । ३ ॥
(Ⅱ)

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4. 4  
(Arjuna.:) « Ta naissance est postérieure ; celle de Vivasvat a précédé la tienne : comment te comprendrai-je quand tu dis : « Dans l’origine, je l’ai enseignée à Vivasvat ? »

अर्जुन ने कहा - -
पैदा हुए थे सूर्य पहले आप जन्मे हैं अभी ।
मैं मानलूं कैसे कहा यह आपने उनसे कभी ॥ ४ । ४ ॥
(Ⅱ)

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4. 5  
(Le Bienheureux:) « J’ai eu bien des naissances, et toi-même aussi, Arjuua : je les sais toutes ; mais toi, héros, tu ne les connais pas.

श्रीभगवान् ने कहा - -
मैं और तू अर्जुन! अनेकों बार जन्मे हैं कहीं ।
सब जानता हूँ मैं परंतप! ज्ञान तुझको है नहीं ॥ ४ । ५ ॥
(Ⅱ)

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4. 6  
Quoique sans commencement et sans fin, et chef des êtres vi-vants, néanmoins maître de ma propre nature, je nais par ma vertu magique.

यद्यपि अजन्मा, प्राणियों का ईश मैं अव्यय परम् ।
पर निज प्रकृति आधीन कर, लूं जन्म माया से स्वयम् ॥ ४ । ६ ॥
(Ⅱ)

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4. 7  
Quand la justice languit, Bhârata, quand l’injustice se relève, alors je me fais moi-même créature, et je nais d’âge en âge.

हे पार्थ! जब जब धर्म घटता और बढ़ता पाप ही ।
तब तब प्रकट मैं रूप अपना नित्य करता आप ही ॥ ४ । ७ ॥
(Ⅱ)

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4. 8  
Pour la défense des bons, pour la ruine des méchants, pour le rétablissement de la justice.

सज्जन जनों का त्राण करने दुष्ट- जन- संहार- हित ।
युग- युग प्रकट होता स्वयं मैं, धर्म के उद्धार हित ॥ ४ । ८ ॥
(Ⅱ)

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4. 9  
Celui qui connaît selon la vérité ma naissance et mon oeuvre di-vine, quittant son corps, ne retourne pas à une naissance nouvelle ; il vient à moi, Arjuna.

जो दिव्य मेरा जन्म कर्म रहस्य से सब जान ले ।
मुझमें मिले तन त्याग अर्जुन! फिर न वह जन जन्म ले ॥ ४ । ९ ॥
(Ⅱ)

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4. 10  
Dégagés du désir, de la crainte et de la passion, devenus mes dé-vots et mes croyants, beaucoup d’hommes, purifiés par les austérités de la science, se sont unis à ma substance

मन्मय ममाश्रित जन हुए भय क्रोध राग- विहीन हैं ।
तप यज्ञ से हो शुद्ध बहु मुझमें हुए लवलीन हैं ॥ ४ । १० ॥
(Ⅱ)

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4. 11  
Car, selon que les hommes s’inclinent devant moi, de même aus-si je les honore. Tous les hommes suivent ma voie, fils de Prithâ ;

जिस भाँति जो भजते मुझे उस भाँति दूं फल- भोग भी ।
सब ओर से ही वर्तते मम मार्ग में मानव सभी ॥ ४ । ११ ॥
(Ⅱ)

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4. 12  
Mais ceux qui désirent le prix de leurs oeuvres sacrifient ici-bas aux divinités ; et bientôt, dans ce monde mortel, le prix de leurs oeu-vres leur échoit.

इस लोक में करते फलेच्छुक देवता- आराधना ।
तत्काल होती पूर्ण उनकी कर्म फल की साधना ॥ ४ । १२ ॥
(Ⅱ)

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4. 13  
C’est moi qui ai créé les quatre castes et réparti entre elles les qualités et les fonctions. Sache qu’elles sont mon ouvrage, à moi qui n’ai pas de fonction particulière et qui ne change pas.

मैंने बनाये कर्म गुण के भेद से चहुँ वर्ण भी ।
कर्ता उन्हों का जान तू, अव्यय अकर्ता मैं सभी ॥ ४ । १३ ॥
(Ⅱ)

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4. 14  
Les oeuvres ne me souillent pas, car elles n’ont pour moi aucun fruit ; et celui qui me sait tel n’est point retenu par le lien des oeuvres.

फल की न मुझको चाह बँधता मैं न कर्मों से कहीं ।
यों जानता है जो मुझे वह कर्म से बँधता नहीं ॥ ४ । १४ ॥
(Ⅱ)

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4. 15  
Sachant donc que d’antiques sages, désireux de la délivrance, ont accompli leur oeuvre, toi aussi accomplis l’oeuvre que ces sages ont accomplie autrefois :

यह जान कर्म मुमुक्षपुरुषों ने सदा पहले किये ।
प्राचीन पूर्वज- कृत करो अब कर्म तुम इस ही लिये ॥ ४ । १५ ॥
(Ⅱ)

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4. 16  
Mais, dis-tu, qu’est-ce que l’oeuvre ? qu’est-ce que le repos ? Les poètes eux-mêmes ont hésité. Je vais donc te l’enseigner, et quand tu le sauras, tu seras délivré du mal :

क्या कर्म और अकर्म है भूले यही विद्वान् भी ।
जो जान पापों से छुटो, वह कर्म कहता हूँ सभी ॥ ४ । १६ ॥
(Ⅱ)

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4. 17  
Il faut savoir ce que c’est que l’acte, la cessation, l’inaction. Car la marche de l’acte est difficile à saisir.

हे पार्थ! कर्म अकर्म और विकर्म का क्या ज्ञान है ।
यह जान लो सब, कर्म की गति गहन और महान् है ॥ ४ । १७ ॥
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4. 18  
Celui qui voit le repos dans l’action et l’action dans le repos, ce-lui-là est sage parmi les hommes ; il est en état d’Union, quelque oeu-vre qu’il fasse d’ailleurs.

जो कर्म में देखे अकर्म, अकर्म में भी कर्म ही ।
है योग- युत ज्ञानी वही, सब कर्म करता है वही ॥ ४ । १८ ॥
(Ⅱ)

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4. 19  
Si toutes ses entreprises sont exemptes des inspirations du désir, comme s’il avait consumé l’oeuvre par le feu de la science, il est appe-lé sage par les hommes intelligents.

ज्ञानी उसे पंडित कहें उद्योग जिसके हों सभी ।
फल- वासना बिन, भस्म हों ज्ञानाग्नि में सब कर्म भी ॥ ४ । १९ ॥
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4. 20  
Car celui qui a chassé le désir du fruit des oeuvres, qui est tou-jours satisfait et exempt d’envie ; celui-là, bien qu’occupé d’une oeu-vre, est pourtant en repos.

जो है निराश्रय तॄप्त नित, फल कामनाएँ तज सभी ।
वह कर्म सब करता हुआ, कुछ भी नहीं करता कभी ॥ ४ । २० ॥
(Ⅱ)

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4. 21  
Sans espérances, maître de ses pensées, n’attendant du dehors aucun secours, n’accomplissant son oeuvre qu’avec le corps, il ne contracte point le péché.

जो कामना तज, सर्वसंग्रह त्याग, मन वश में करे ।
केवल करे जो कर्म दैहिक, पाप से है वह परे ॥ ४ । २१ ॥
(Ⅱ)

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4. 22  
Satisfait de ce qui se présente, supérieur à l’amour et à la haine, exempt d’envie, égal aux succès et aux revers, il n’est pas lié par l’oeuvre, quoiqu’il agisse.

बिन द्वेष द्वन्द्व असिद्धि सिद्धि समान हैं जिसको सभी ।
जो है यदृच्छा- लाभ- तृप्त न बद्ध वह कर कर्म भी ॥ ४ । २२ ॥
(Ⅱ)

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4. 23  
Pour celui qui a chassé les désirs, qui est libre, qui tourne sa pen-sée vers la science et procède au sacrifice, l’oeuvre entière s’évanouit.

चित ज्ञान में जिनका सदा जो मुक्त संग- विहीन हों ।
यज्ञार्थ करते कर्म उनके सर्व कर्म विलीन हों ॥ ४ । २३ ॥
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4. 24  
L’offre pieuse est Dieu ; le beurre clarifié, le feu, l’offrande sont Dieu ; celui-là donc ira vers Dieu qui, dans l’oeuvre, pense à Dieu.

मख ब्रह्म से, ब्रह्माग्नि से, हवि ब्रह्म, अर्पण ब्रह्म है ।
सब कर्म जिसको ब्रह्म, करता प्राप्त वह जन ब्रह्म है ॥ ४ । २४ ॥
(Ⅱ)

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4. 25  
Parmi les Yogis, les uns s’assoient au sacrifice des dieux ; d’autres, dans le feu brahmanique, offrent le sacrifice par le moyen du Sacrifice lui-même

योगी पुरुष कुछ दैव- यज्ञ उपासना में मन धरें ।
ब्रह्माग्नि में कुछ यज्ञ द्वारा यज्ञ ज्ञानी जन करें ॥ ४ । २५ ॥
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4. 26  
Ceux-ci, dans le feu de la continence, offrent l’ouïe et les autres sens ; ceux-là, dans le feu des sens, font l’offrande du son et des autres objets sensibles

कुछ होंमते श्रोत्रादि इन्द्रिय संयमों की आग में ।
इन्द्रिय- अनल में कुछ विषय शब्दादि आहुति दे रमें ॥ ४ । २६ ॥
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4. 27  
Quelques-uns, dans le feu mystique de la continence allumé par la science, offrent toutes les fonctions des sens et de la vie

कर आत्म- संयमरूप योगानल प्रदीप्त सुज्ञान से ।
कुछ प्राण एवं इन्द्रियों के कर्म होमें ध्यान से ॥ ४ । २७ ॥
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4. 28  
D’autres offrent en sacrifice leurs richesses, leur piété, leur dévo-tion, la lecture à voix basse, la science, et pratiquent la tempérance et les voeux austères ;

कुछ संयमी जन यज्ञ करते योग, तप से, दान से ।
स्वाध्याय से करते यती, कुछ यज्ञ करते ज्ञान से ॥ ४ । २८ ॥
(Ⅱ)

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4. 29  
D’autres sacrifient l’aspiration dans l’expiration, l’expiration dans l’aspiration et, fermant les voies de l’une et de l’autre, s’efforcent de retenir leur haleine ;

कुछ प्राण में होमें अपान व प्राणवायु अपान में ।
कुछ रोक प्राण अपान प्राणायाम ही के ध्यान में ॥ ४ । २९ ॥
(Ⅱ)

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4. 30  
D’autres, se réduisant aux aliments nécessaires, offrent les cho-ses mêmes de la vie dans le sacrifice qu’ils en font. Tous ces hommes sont habiles dans l’art des sacrifices et, par là, effacent leurs péchés.

कुछ मिताहारी हवन करते, प्राण ही में प्राण हैं ।
क्षय पाप यज्ञों से किये, ये यज्ञ- विज्ञ महान् हैं ॥ ४ । ३० ॥
(Ⅱ)

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4. 31  
Ceux qui mangent les restes du sacrifice, aliment d’immortalité, vont à l’éternel Dieu ; mais à celui qui ne fait aucun sacrifice, n’appartient pas même ce monde : comment l’autre, ô le meilleur des Kurus ?

जो यज्ञ का अवशेष खाते, ब्रह्म को पाते सभी ।
परलोक तो क्या, यज्ञ- त्यागी को नहीं यह लोक भी । ४ । ३१ ॥
(Ⅱ)

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4. 32  
Les divers sacrifices ont été institués de la bouche de Brahmâ. Comprends qu’ils procèdent tous de l’Acte ; et, le comprenant, tu ob-tiendras la délivrance.

बहु भाँति से यों ब्रह्म- मुख में यज्ञ का विस्तार है ।
होते सभी हैं कर्म से, यह जान कर निस्तार है ॥ ४ । ३२ ॥
(Ⅱ)

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4. 33  
Le sacrifice qui procède de la science vaut mieux que celui qui procède des richesses ; car toute la perfection des actes est comprise dans la science.

धन- यज्ञ से समझो सदा ही ज्ञान- यज्ञ प्रधान है ।
सब कर्म का नित ज्ञान में ही पार्थ! पर्यवसान है ॥ ४ । ३३ ॥
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4. 34  
Sache que celle-ci s’obtient en honorant, en interrogeant, en ser-vant les sages ; ces sages, qui voient la vérité, sont ceux qui t’enseigneront la science.

सेवा विनय प्रणिपात पूर्वक प्रश्न पूछो ध्यान से ।
उपदेश देंगे ज्ञान का तब तत्त्व- दर्शी ज्ञान से ॥ ४ । ३४ ॥
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4. 35  
Quand tu la posséderas, tu n’éprouveras plus de défaillances, fils de Pându ; par elle, tu verras tous les vivants dans l’Ame, et puis en moi.

होगा नहीं फिर मोह ऐसे श्रेष्ठ शुद्ध विवेक से ।
तब ही दिखेंगे जीव मुझमें और तुझमें एक से ॥ ४ । ३५ ॥
(Ⅱ)

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4. 36  
Quand même tu aurais commis plus de péchés que tous les pé-cheurs, sur le vaisseau de la science tu traverseras tout péché.

तेरा कहीं यदि पापियों से घोर पापाचार हो ।
इस ज्ञान नय्या से सहज में पाप सागर पार हो ॥ ४ । ३६ ॥
(Ⅱ)

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4. 37  
Comme un feu allumé réduit le bois en cendre, Arjuna, ainsi le feu de la science consume toutes les oeuvres ;

ज्यों पार्थ! पावक प्रज्ज्वलित ईंधन जलाती है सदा ।
ज्ञानाग्नि सारे कर्म करती भस्म यों ही सर्वदा ॥ ४ । ३७ ॥
(Ⅱ)

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4. 38  
Car il n’est point d’eau lustrale pareille à la science. Celui qui s’est perfectionné par l’Union mystique, avec le temps trouve la science en lui-même ;

इस लोक में साधन पवित्र न और ज्ञान समान है ।
योगी पुरुष पाकर समय पाता स्वयं ही ज्ञान है ॥ ४ । ३८ ॥
(Ⅱ)

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4. 39  
L’homme de foi l’acquiert, quand il est tout à elle et maître de ses sens ; et quand il l’a acquise, il arrive bientôt à la béatitude.

जो कर्म- तत्पर है जितेन्द्रिय और श्रद्धावान् है ।
वह प्राप्त करके ज्ञान पाता शीघ्र शान्ति महान् है ॥ ४ । ३९ ॥
(Ⅱ)

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4. 40  
Mais l’homme ignorant et sans foi, livré au doute, est perdu ; car ni ce monde, ni l’autre, ni la félicité, ne sont pour l’homme livré au doute.

जिसमें न श्रद्धा ज्ञान, संशयवान डूबे सब कहीं ।
उसके लिये सुख, लोक या परलोक कुछ भी है नहीं ॥ ४ । ४० ॥
(Ⅱ)

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4. 41  
Celui qui par l’Union divine s’est détaché des oeuvres, qui par la science a retranché le doute, est rendu à lui-même et n’est plus en-chaîné par l’action.

तज योग- बल से कर्म, काटे ज्ञान से संशय सभी ।
उस आत्म- ज्ञानी को न बांधे कर्म बन्धन में कभी ॥ ४ । ४१ ॥
(Ⅱ)

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4. 42  
Ainsi donc, fils de Bhârata, ce doute qui naît de l’ignorance et qui siège dans le coeur, tranche-le avec le glaive de la science, marche à l’Union et lève-toi. »

अज्ञान से जो भ्रम हृदय में, काट ज्ञान कृपान से ।
अर्जुन खड़ा हो युद्ध कर, हो योग आश्रित ज्ञान से ॥ ४ । ४२ ॥
(Ⅱ)

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