VAYHI
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(Ⅰ)

[236b]  
[...] Il était arrivé à la perfection par son union avec ses femmes. Au moment où il allait mourir, Jacob aperçut la Schekhina, et il se trouvait dans l’impossibilité de bénir ces deux fils qui émanaient tous deux du côté de la Rigueur. Jacob s’était dit : Je ne pourrai obtenir de la Schekhina qu’elle bénisse ces deux fils, attendu que j’étais uni à quatre femmes. Aussi vais-je laisser le soin de cette bénédiction au Maître de la Maison (62) dont la Schekhina fait la volonté. Voilà pourquoi Jacob s’était dit : Je vais laisser ce soin au Maître de la Matrona qui fait tout ce qu’il veut sans aucune crainte.
Remarquez que l’Écriture (Deut., XXXIII, 1) dit : « Voici la bénédiction que Moïse, homme de Dieu, donna aux enfants d’Israël... » Par les mots « homme de Dieu » (Elohim), l’Écriture nous indique que Moïse était le Maître de la Maison, le Maître de la Matrona, ainsi qu’il est écrit (Nomb., XXX, 14) : « La femme l’affirmera, et le mari le désavouera. » Or, de Moïse, l’Écriture (Nomb., X, 35) dit : « L’épouse (calath) de Moïse éleva le tabernacle. (63) » Voilà pourquoi Moïse pouvait bénir tous ceux qu’il voulait, sans crainte, attendu qu’il était le Maître de la Maison. C’est pourquoi Moïse a dit (ibid.) : « Lève-toi, Seigneur, etc. », et plus loin : « Et lorsque s’abaissait l’arche, il disait : Seigneur, retourne à l’armée d’Israël, ton peuple. » La Schekhina faisait la volonté de Moïse, telle une femme qui fait la volonté de son mari. Bien que Jacob ait été attaché à l’Arbre de Vie, il n’était le maître de la maison qu’ici-bas, alors que Moïse l’était en haut. Voilà pourquoi Jacob laissa au Maître de la Maison le soin de bénir ses enfants.
Il est écrit (Gen., XLIX, 6) : « Que mon âme n’ait aucune part à leur secret. » Rabbi Abba ouvrit une de ses conférences de la manière suivante : Il est écrit (Ps., XXV, 14) : « Le secret du Seigneur est révélé à ceux qui le craignent, et il leur fait connaître son alliance. » Le Saint, béni soit-il, ne confie le mystère suprême caché dans la Loi qu’à ceux qui craignent les péchés. Et quel est le mystère suprême caché dans la Loi ? C’est la marque sacrée appelée « Secret du Seigneur », « Alliance sacrée ». Siméon et Lévi se sont bien efforcés de faire circoncire les habitants de Sichem ; mais l’Écriture affirme qu’ils ont procédé avec déloyauté (64). Ils ont en outre souillé la marque de l’alliance dans la personne de Zambri (65), fils de Salu. C’est pourquoi Jacob a dit : « Que mon âme n’ait aucune part à leur secret », -l’âme qui monte en haut pour s’y unir à l’Alliance supérieure d’en haut appelée « Ame » et « Centre de toute vie ». Par les mots : « ... Et que ma gloire ne soit ternie dans leur union », Jacob fit allusion à l’acte de Coré, dont l’Écriture (Nomb., XVI, 19) dit : « Et Coré avait assemblé tout le peuple contre Moïse, etc. » Voilà pourquoi Jacob n’a pas béni ces fils, en en laissant le soin à Moïse.
Rabbi Hiyâ dit : Il résulte de ces versets (66) ... - ... L’un n’est pas uni à l’autre, et cela était indispensable ; c’est pourquoi tout y est compris. Il n’y a pas de génération dans le monde que la rigueur de Siméon et Lévi n’accuse. Elle se trouve constamment à la porte des hommes ; voilà pourquoi tout y est compris.
Il est écrit (Gen., XLIX, 8) : « Juda, tes frères te loueront ; ta main mettra sous le joug tes ennemis, etc. »
Rabbi Yossé ouvrit une de ses conférences de la manière suivante : Il est écrit (Ps., CIV, 19) : « Il a fait la lune pour les fêtes. » Cela veut dire que la lune sert à la fixation des néoménies et des premiers jours de l’an ; car la lune n’a d’autre lumière que celle qu’elle reçoit du soleil elle n’éclaire en outre qu’après que le soleil a disparu ; mais elle n’éclaire pas pendant que le soleil est visible à l’horizon. Ainsi le Saint, béni soit-il, a fait les deux lumières pour qu’elles éclairent ; car il est écrit (Gen., I, 17) : « Et Dieu les mit dans le firmament du ciel pour luire sur la terre. » L’Écriture (Gen., I, 17) dit : « Et qu’ils servent de signes pour marquer les temps, les jours et les années. » « Les signes » désignent les sabbats appelés « signes », ainsi qu’il est écrit (Ex., XXXI, 17) : « ... Car il est un signe qui durera toujours. » « Les temps » désignent les fêtes. « Les jours » désignent les premiers jours du mois, et « les années » les premiers jours de l’an. Dans ce verset, l’Écriture indique que les autres peuples du monde régleront la division du temps sur le soleil, alors qu’Israël la réglera sur la lune.
Ceci corrobore la sentence de Rabbi Éléazar, qui est la suivante : Il est écrit (Is., IX, 2) : « Tu as multiplié le peuple, et tu lui as augmenté la joie. (67) » Les mots : « Tu as multiplié le peuple » s’appliquent à Israël, que l’Écriture (Deut., IV, 7)désigne par le nom de grand peuple : « Y a-t-il encore un grand peuple, etc. » Et ailleurs (I Paralip., XVII, 21) : « Israël est un peuple sur la terre. » Les mots : « ... Et tu lui as augmenté la joie » signifient que la lumière de la lune a augmenté pour Israël. Les autres peuples du monde règlent leur temps sur le cours du soleil, alors qu’Israël règle le sien sur le cours de la lune. Lequel des deux systèmes est le meilleur ? Il est certain que la lune [...]

וְיַחְשִׁיבוּ לְאִתְגַּבְּרָא בְּמַלְכוּתָא, וְלָא יִשְׁתָּאֲרוּן בֵּיהּ. הֲדָא הוּא דִכְתִיב פַּחַז כַּמַּיִם אַל תּוֹתַר, מַאי טַעְמָא לָא יִשְׁתָּאֲרוּן בֵּיהּ, וְאֲפִילּוּ בְּסִטְרָא חַד דְּעַלְמָא, בְּגִין כִּי עָלִיתָ מִשְׁכְּבֵי אָבִיךָ. דִּזְמִינִין לְאֲעָלָא וּלְאַגָּחָא קְרָבִין בְּגוֹ אַרְעָא קַדִּישָׁא, מִשְׁכְּבֵי אָבִיךָ דַּיְיקָא, זוֹ יְרוּשָׁלֵם.

תָּא חֲזֵי, בְּאַרְבַּע סִטְרֵי עַלְמָא, אִתְבַּדְּרוּ בְּנֵי רְאוּבֵן בְּגָלוּתָא, לְקִבְלֵיהוֹן דְּכָל יִשְׂרָאֵל, דְּאִתְגָּלוּ בְּגָלוּתָא אַרְבַּע זִמְנִין בְּאַרְבַּע סִטְרֵי עַלְמָא. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, כֹּחִי חַד, וְרֵאשִׁית אוֹנִי תְּרֵי, יֶתֶר שְׂאֵת תְּלַת, וְיֶתֶר עָז אַרְבָּעָה. כְּגַוְונָא דָא זְמִינִין אִינוּן לַאֲגָחָא קְרָבָא בְּאַרְבַּע סִטְרֵי עַלְמָא, וּלְמִשְׁלַט בְּקִרְבַּיְיהוּ עַל כֹּלָּא, וִינַצְחוּן עֲמָמִין סַגִּיאִין, וְיִשְׁלְטוּן עֲלַיְיהוּ:

פַּחַז כַּמַּיִם אַל תּוֹתַר כִּי עָלִיתָ מִשְׁכְּבֵי אָבִיךָ, הָכָא אִתְרְמִיז עַל הִרְהוּרָא קַדְמָאָה דְּהֲוָה לֵיהּ לְיַעֲקֹב. בְּהַאי טִפָּה קַדְמָאָה בְּרָחֵל, דְּאִלְמָלֵא הִרְהוּרָא דְהַהִיא טִפָּה הֲוָה בְּאַתְרָהּ, אִשְׁתָּאַר רְאוּבֵן בְּכֹלָּא. אֲבָל פַּחַז כַּמַּיִם אַל תּוֹתַר כִּי עָלִיתָ מִשְׁכְּבֵי אָבִיךָ, עָלִיתָ, בְּהִרְהוּרָא אָחֳרָא, אָז חִלַּלְתָּ וְגו'.

דָּבָר אַחֵר, פַּחַז כַּמַּיִם אַל תּוֹתַר, דְּהָא כַּד יִגְחוּן קְרָבָא בְּנִי רְאוּבֵן בְּעַלְמָא, וִינַצְחוּן עֲמָמִין סַגִּיאִין, לָא יִשְׁתָּאֲרוּן בְּמַלְכוּתָא, מַאי טַעְמָא, כִּי עָלִיתָ מִשְׁכְּבֵי, דִּזְמִינִין לַאֲגָחָא קְרָבָא בְּאַרְעָא קַדִּישָׁא דַיְיקָא, דִּכְתִיב כִּי עָלִיתָ מִשְׁכְּבֵי אָבִיךָ (ס''א דא ירושלים. משכבי), מִשְׁכַּב מִבָּעֵי לֵיהּ. אֶלָּא, אָבִיךָ דָּא יִשְׂרָאֵל סָבָא, מִשְׁכְּבֵי אָבִיךָ וְלָא מִשְׁכַּב, בְּגִין דְּהָא בִּתְרֵי זִמְנֵי אִתְבְּנֵי יְרוּשָׁלַ ם, וּתְלִיתָאָה לְזִמְנָא דְמַלְכָּא מְשִׁיחָא. וְעַל דָּא מִשְׁכְּבֵי אָבִיךָ. וְהָכָא אִתְגַּלְּיָיא בְּרָכָה, וּמַאי דְּהֲוָה בְּהַהוּא זִמְנָא, וּמַאי דְּהֲוָה כַּד עָאלוּ יִשְׂרָאֵל לְאַרְעָא, וּמַה דִּיְהֵא בְּזִמְנָא דְמַלְכָּא מְשִׁיחָא בְּעוֹבָדָא דִרְאוּבֵן:

שִׁמְעוֹן וְלֵוִי אַחִים, אָמַר רִבִּי יִצְחָק, הָכָא אָחִיד לוֹן בְּסִטְרָא שְׂמָאלָא דִּשְׁכִינְתָּא. דְּחָמָא עוֹבָדִין דְּדִינָא קַשְׁיָא, דְּלָא יָכִיל עַלְמָא לְמִסְבַּל. אָמַר רִבִּי יוֹסֵי, בִּרְכְתָא דִּלְהוֹן אָן הִיא. אָמַר רִבִּי יִצְחָק, שִׁמְעוֹן לָא אִתְחֲזֵי לְהַאי, דְּחָמָא לֵיהּ כַּמָּה עוֹבָדִין בִּישִׁין. וְלֵוִי דְּאָתֵי מִסִּטְרָא דְּדִינָא קַשְׁיָא, וּבִרְכְתָא לָא תַלְיָא בֵּיהּ. וְאֲפִילּוּ כַּד אֲתָא משֶׁה, לָא תָּלֵי בִּרְכָתֵיהּ בֵּיהּ. דִּכְתִיב, (דברים ל״ג:י״א) בָּרֵךְ ה' חֵילוֹ וּפוֹעַל יָדָיו תִּרְצֶה, בְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא תַּלְיָיא.

תָּא חֲזֵי, כְּתִיב, (תהילים ק״ד:כ״ה) זֶה הַיָּם גָּדוֹל וּרְחַב יָדַיִם שָׁם רְמֶשׂ וְאֵין מִסְפָּר חַיּוֹת קְטַנּוֹת עִם גְּדוֹלוֹת. זֶה הַיָּם גָּדוֹל, דָּא שְׁכִינְתָּא דְּקָיְימָא עֲלֵיהּ דְּיַעֲקֹב כַּד בָּעָא לְאִסְתַּלְּקָא מֵעַלְמָא. וּרְחַב יָדַיִם, דְּהָא כָּל עַלְמָא אִמְלֵי וְאִשְׁתְּלִים וְאִתְצַמְצֵם תַּמָּן. שָׁם רֶמֶשׂ וְאֵין מִסְפָּר, דְּכַמָּה מַלְאֲכֵי עִלָּאֵי וְקַדִּישָׁאֵי אִשְׁתַּכְּחוּ תַּמָּן. חַיּוֹת קְטַנּוֹת עִם גְּדוֹלוֹת, אִלֵּין אִינוּן י''ב שְׁבָטִין, בְּנוֹי דְּיַעֲקֹב, דְּאִשְׁתַּכָּחוּ בְּהוֹן בִּשְׁלִימוּ. חַד אַיָּלָה, וְחַד זְאֵב, וְחַד אֲרִי, וְחַד טָלֶה. אָמַר רִבִּי יִצְחָק, אַרְיֵה חַד, וְטָלֶה חַד, חַד זְאֵב, וְחַד גְּדִי, וְכֵן כֻּלְּהוּ, לְאִשְׁתַּכְּחָא חַיּוֹת קְטַנּוֹת עִם גְּדוֹלוֹת.

רִבִּי יְהוּדָה אָמַר, כֻּלְּהוּ שַׁפִּיר. אֲבָל יְהוּדָה אַרְיֵה, שִׁמְעוֹן שׁוֹר, וְהָא אוּקְמוּהָ חַבְרַיָיא דְּהֲווּ מַשְׁגִּיחִין דָא לָקֳבֵל דָּא, דָּא מִימִינָא, וְדָא מִשְׂמָאלָא. לְתוֹרָא דְּעוֹבָדוֹי בִּישִׁין, אָמְרוּ נְצַיֵּיר אִקּוּנִין דְּאַרְיֵה בְּקוֹפְטֵיהּ, וְיִסְתַּכֵּל בְּדָא וְיִדְחַל מִנֵּיהּ, כָּךְ שִׁמְעוֹן שׁוֹר, יְהוּדָה אַרְיֵה.

שִׁמְעוֹן לָא זָכָה לְבִרְכָאן, אֶלָּא טָפַל לֵיהּ משֶׁה בִּיהוּדָה. כְּתִיב הָכָא (דברים ל״ג:ז׳) שְׁמַע ה' קוֹל יְהוּדָה, וּכְתִיב הָתָם (בראשית כ״ט:ל״ג) כִּי שָׁמַע ה' כִּי שְׂנוּאָה אָנֹכִי. אָמַר רִבִּי יְהוּדָה, שִׁמְעוֹן וְלֵוִי, אֲבוּהוֹן סָלִיק לוֹן לְמשֶׁה. אָמַר לֵיהּ רִבִּי יוֹסֵי, מַאי טַעְמָא אֲבוּהוֹן סָלִיק לוֹן לְמשֶׁה. אָמַר לֵיהּ, אַף אֲנַן נַסְלִיק לֵיהּ לְבוּצִינָא קַדִּישָׁא עִלָּאָה.

אָתוּ שָׁאֲלוּ לֵיהּ לְרִבִּי שִׁמְעוֹן. אָמַר, כַּמָּה חֲבִיבִין מִלִּין. אַטְפַח בִּידוֹי וּבָכָה, אָמַר מַאן יְגַלֵּי לָךְ מְהֵימְנָא קַדִּישָׁא, אִסְתַּלַּקְתְּ בְּחַיָּיךְ עַל בְּנֵי נָשָׁא, אִסְתַּלַּקְתְּ בְּמוֹתָךְ, וְאַסְתִּים דְּיוּקְנָךְ. מַפְּתְּחָן דְמָארַךְ אִתְמַסְרוּ בִּידָךְ תָּדִיר.

תָּא חֲזֵי, יַעֲקֹב הֲוָה לֵיהּ אַרְבַּע נָשִׁין, וְאוֹלִיד בְּנִין מִכֻּלְּהוּ,
(Ⅰ)

*****

[237a]  
[...] est supérieure au soleil des autres peuples qui se trouve au-dessous d’elle, car ce soleil reçoit sa lumière de la Lune supérieure. Voyez la différence entre Israël et les autres peuples : Israël en s’attachant à la lune arrive à s’attacher au Soleil supérieur, ainsi qu’il est écrit (Deut., IV, 4) : « Vous vous attachez au Seigneur votre Dieu, etc. »
Rabbi Siméon dit : La royauté fut donnée à Juda ; et c’est pourquoi Lia a dit (Gen., XXIX, 35) : « Cette fois, je louerai le Seigneur. » Car, après avoir enfanté Juda qui constitue le quatrième pied du trône, Lia loua le Seigneur dont le nom (Jéhovah) se retrouve dans le mot « Jehoudah ». Voilà pourquoi Jacob dit à Juda : « Tes frères te loueront. » Ils reconnaîtront que tu es digne de la royauté. L’Écriture (Osée, XII, 1) dit : « Juda s’est conduit fidèlement avec Dieu et avec ses saints. » Que signifie le mot « saints » ? Ce sont les anges sacrés d’en haut qui ont reconnu la fidélité de Juda ; et c’est pourquoi il est le premier parmi les tribus et leur roi.
Rabbi Siméon commença à parler de la manière suivante : Il est écrit (Ps., XLV, 14) : « Toute la gloire de la fille du roi est dans l’intérieur. » Ces paroles désignent la « Communauté d’Israël » ; car il y a gloire et gloire ; il y a une gloire du principe mâle et une gloire du principe femelle. Quant aux mots « bath melekh » (fille du roi), ils expriment la supériorité, de même que le nom de « bath schebâ» (Bethsabée), on» bath qol » (voix surnaturelle). Ainsi les mots « bath melekh » ne signifient pas la « fille du roi », mais le « Roi supérieur » ; car, il y a un Roi supérieur qui réside dans l’intérieur des régions célestes ; et il y en a un autre qui ne réside pas dans l’intérieur.
L’Écriture ajoute : « ... Elle est environnée de franges d’or », ce qui veut dire qu’elle est unie à la Rigueur d’en haut. Le Roi qui n’est pas dans l’intérieur des régions célestes porte également le nom de Roi. C’est donc sur « bath melekh » que la terre est fondée, mais à condition que « bath melekh » soit uni à la justice, ainsi qu’il est écrit (Prov., XXIX, 4) : « Le roi affermit la terre par la justice. » C’est le règne de ce Roi qui ne réside pas dans l’intérieur des régions célestes qu’on désigne sous le nom de « Règne du ciel ». C’est à ce règne que Juda s’était attaché ; et c’est pourquoi il reçut en partage le règne de la terre. Rabbi Yehouda et Rabbi Isaac, firent une fois un voyage ensemble. Rabbi Isaac dit à son compagnon : Entretenons-nous pendant notre voyage de sujets relatifs à la Loi.
Rabbi Isaac commença à parler de la manière suivante : Il est écrit (Gen., III, 24) : « Et il chassa Adam qui se plaça à l’Orient du Jardin de l’Éden, etc. » Ce verset a été déjà expliqué par les collègues. Mais les mots, « ... Et il chassa Adam (eth ha-Adam) » signifient que la Schekhina a été également renvoyée du Jardin de l’Éden, telle une épouse renvoyée par son époux ; « eth ha-Adam » signifie « avec Adam ».
Remarquez qu’Adam a été puni par où il avait péché ; il a causé la mort à tout le monde ; et il fut cause que l’Arbre qui était l’objet de son péché dut fuir au détriment d’Adam autant qu’à celui de toute sa descendance. Le mot « eth » signifie « avec », de même que dans le verset (Is., VI, 1) suivant : « ... Et j’ai vu avec le Seigneur (eth Jéhovah). » Les mots : « ... Qui se plaça à l’Orient du Jardin de l’Éden devant les Chéroubim » désignent le Jardin de l’Éden d’ici-bas ; car il y a des Chéroubim dans le Jardin de l’Éden d’ici-bas, comme dans celui d’en haut. L’Arbre couvre ces Chéroubim avec ses branches. « L’Épée tournante » désigne les anges de la rigueur qui apparaissent tantôt sous la forme d’hommes et tantôt sous la forme de femmes (68). Cette épée est suspendue pour garder le chemin de l’Arbre de Vie. Le mot « chemin » désigne le mystère exprimé dans les paroles (Is., XLIII, 16) : « ... Qui a ouvert un chemin au milieu de la mer. » Rabbi Yehouda dit à son compagnon : Tes paroles sont exactes ; la Schekhina a été chassée de sa résidence à cause du péché d’Adam ; et elle l’est aussi à cause des péchés des autres hommes, ainsi qu’il est écrit (Is., L, 1) : « Et c’est à cause de vos péchés que j’ai renvoyé votre mère (69) » Tu as raison de dire que les mots « eth ha-Adam » signifient « avec » Adam, attendu que c’était pour le salut de l’homme que la Schekhina avait été renvoyée en même temps qu’Adam. A partir de ce jour, la lune a été échancrée. Noé, en entrant dans l’arche, l’avait rétablie ; mais les péchés des hommes l’ont échancrée de nouveau. Abraham ainsi que Jacob et ses fils l’ont rendue de nouveau pleine ; mais c’est surtout Juda et sa race qui se sont fortifiés par la royauté qui leur a été accordée pour toute l’éternité ; c’est pourquoi l’Écriture dit : « Juda, tes frères te loueront. » Au moment de traverser la mer Rouge, c’était la race de Juda qui marchait avant les autres tribus.
L’Écriture ajoute : « Ta main mettra sous le joug tes ennemis. » Cela correspond aux paroles du verset (Juges, I, 2) suivant : « Juda marchera devant vous. » Enfin L’Écriture ajoute : « Les enfants de ton père t’adoreront. » L’Écriture dit : « Les enfants de ton père », mais non « de ta mère » ; car, bien que les tribus fussent divisées en deux royaumes, toutes montaient à Jérusalem et s’y prosternaient devant le Roi ; car la royauté de Jérusalem [...]

וְאִסְתַּלִּיק (נ''א ואשתלים) בִּנְשׁוֹי. כַּד בָּעָא יַעֲקֹב לְאִסְתַּלָּקָא, שְׁכִינְתָּא קָיְימֵי עֲלוֹי, בָּעָא לִבְרוּכֵי לְאִלֵּין, וְלָא יָכִיל, מִקַּמֵּי שְׁכִינְתָּא דְּדָחִיל. אָמַר, הֵיךְ אַעֲבִיד, דְּהָא תַּרְוַויְיהוּ מִסִּטְרָא דְּדִינָא קַשְׁיָא קָא אַתְיָין. אִי אַתְקִיף בִּשְׁכִינְתָּא לָא יָכִילְנָא, דְּהָא אַרְבַּע נָשִׁין הֲווּ לִי, וְאִשְׁתַּלִּימְנָא בְּהוֹן. אֶלָּא אֲסַלֵּק לוֹן לְמָארֵי דְבֵיתָא, דְּהָא (ביה) בֵּיתָא בִּרְעוּתֵיהּ קָיְימָא, וּמַה דְּבָעֵי יַעֲבִיד.

כָּךָ יַעֲקֹב אָמַר, חוּלָקִין דִּנְשִׁין וּבְנִין הָא נָסְבִית בְּהַאי עַלְמָא, וְאִשְׁתַּלַּמְּנָא, הֵיךְ אַתְקִיף בְּמַטְרוֹנִיתָא יַתִּיר, אֶלָּא אֲסַלֵּק מִלִּין לְמָארֵי מַטְרוֹנִיתָא, וְהוּא יַעֲבִיד מַה דְּבָעֵי, וְלָא יִדְחַל.

תָּא חֲזֵי, מַה כְּתִיב, (דברים ל״ג:א׳) וְזֹאת הַבְּרָכָה אֲשֶׁר בֵּרַךְ משֶׁה אִישׁ הָאֱלהִים, מָארֵיהּ דְּבֵיתָא, מָארֵיהּ דְּמַטְרוֹנִיתָא. כְּמָה דִכְתִיב, (במדבר ל׳:י״ד) אִישָׁהּ יְקִימֶנּוּ וְאִישָׁהּ יְפֵרֶנּוּ. דְּהָא (במדבר ז׳:א׳) כַּלֹּת משֶׁה כְּתִיב. וְעַל דָּא, משֶׁה בָּרִיךְ מַאן דְּבָעָא וְלָא דָחִיל, כִּדְאוֹקִימְנָא. וּבְגִין כָּךְ אָמַר יַעֲקֹב, הָא חָמֵינָן דְּבָנַי אִלֵּין בְּסִטְרָא דְּדִינָא קַשְׁיָא, (ליתיה) יֵיתֵי מָארִיהּ דְּבֵיתָא וִיבָרֵךְ לוֹן.

משֶׁה וַדַּאי אִישׁ הָאֱלהִים הָיָה, וּרְעוּתֵיהּ עָבִיד בְּבֵיתֵיהּ, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר אִישָׁהּ יְקִימֶנּוּ. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (במדבר י׳:ל״ה) וַיֹּאמֶר משֶׁה קוּמָה ה'. וְאִישָׁהּ יְפֵרֶנּוּ. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (במדבר י׳:ל״ו) וּבְנֻחֹה יֹאמַר שׁוּבָה ה'. וַדַּאי רְעוּתֵיהּ עָבַד מָארֵיהּ דְּבֵיתָא וְלֵית דְּיִמְחֵי בִידֵּיהּ. כְּבַר נָשׁ דְּגָזַר עַל אִנְתְּתֵיהּ, וְעָבְדָא רְעוּתֵיהּ. וְעַל דָּא יַעֲקֹב אַף עַל גַּב דְּהֲוָה אָחִיד בְּאִילָנָא דְחַיֵּי, לָא הֲוָה מָארֵי דְבֵיתָא, אֶלָּא לְתַתָּא, משֶׁה הוּא לְעֵילָא, בְּגִין כָּךְ סָלִיק לוֹן לְמָארֵיהּ דְּבֵיתָא:

בְּסוֹדָם אַל תָּבֹא נַפְשִׁי וְגו', רִבִּי אַבָּא פָּתַח וְאָמַר, (תהילים כ״ה:י״ד) סוֹד יְיָ לִירֵאָיו וְגו'. סוֹד יְיָ לִירֵאָיו, רָזָא עִלָּאָה דְאוֹרַיְיתָא, לָא יָהִיב קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אֶלָּא לְאִינוּן דַּחֲלֲי חַטָּאָה. וּמַאן דְּאִינוּן דַּחֲלֵי חַטָּאָה, אִתְגְּלִי לוֹן רָזָא עִלָּאָה דְאוֹרַיְיתָא. וּמַאן אִיהוּ רָזָא עִלָּאָה דְאוֹרַיְיתָא, הֱוֵי אֵימָא דָּא אָת קַיָּימָא קַדִּישָׁא, דְּאִקְרֵי סוֹד יְיָ בְּרִית קֹדֶשׁ.

שִׁמְעוֹן וְלֵוִי, אַטְרְחוּ גַרְמַיְיהוּ עַל הַאי סוֹד, בְּאַנְשֵׁי שְׁכֶם, דְּיִגְזְרוּן גַּרְמַיְיהוּ וִיקַבְּלוֹי עֲלוֹן הַאי סוֹד. וּקְרָא אַסְהִיד, בְּמִרְמָה. תוּ בְּעוֹבָדָא דְּזִמְרִי בֶּן סָלוּא, דְּפָסַל הַאי סוֹד. וְיַעֲקֹב אָמַר בְּסוֹדָם אַל תָּבֹא נַפְשִׁי. מַאי נַפְשִׁי. דָּא נַפְשָׁא דְּעָאֳלַת וְאִתְאַחֲדַת בִּבְרִית עִלָּאָה לְעֵילָא, וְאִקְרֵי נֶפֶשׁ צְרוֹרָא דְחַיֵּי.

בִּקְהָלָם אַל תֵּחַד כְּבוֹדִי. הָא אוּקְמוּהָ, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (במדבר ט״ז:י״ט) וַיַּקְהֵל עֲלֵיהֶם קֹרַח. אַל תֵּחַד כְּבוֹדִי, דָּא כְּבוֹד יִשְׂרָאֵל סְתָם. וְעַל דָּא לָא בָּרִיךְ לוֹן אֲבוּהוֹן, בְּגִין דְּסָלִיק לוֹן לְמשֶׁה. רִבִּי חִיָּיא אָמַר, מֵהַנֵּי קְרָאֵי (חסר) (ובגיני כך) (ס''א משמע) דְּלָא אִתְאֲחִיד דָּא בְּדָא, וְאִצְטְרִיךְ הָכִי. וְעַל דָּא אִית בֵּיהּ כֹּלָּא, וְלֵית לָךְ דָּרָא בְּעַלְמָא, דְּלָא נָחֲתָא דִּינָא דִּלְּהוֹן לְקַטְרְגָא בְּעַלְמָא וְאַסְגִּיאוּ מְהַדְּרֵי עַל פְּתָחַיְיהוּ דִבְנֵי נָשָׁא, הֵא לָךְ כֹּלָּא. (ס''א הא לקבל הא):

יְהוּדָה אַתָּה יוֹדוּךָ אַחֶיךָ יָדְךָ בְּעֹרֶף אוֹיְבֶיךָ וְגו'. רִבִּי יוֹסֵי פָּתַח, (תהילים ק״ד:י״ט) עָשָׂה יָרֵחַ לְמוֹעֲדִים וְגו'. עָשָׂה יָרֵחַ בְּגִין לְקַדְּשָׁא בֵּיהּ רֵישׁ יַרְחִין, וְרֵישׁ שַׁתִּין. וּלְעָלְמִין סִיהֲרָא לָא נָהִיר אֶלָּא מִשִּׁמְשָׁא, וְכַד שִׁמְשָׁא שַׁלִּיט, סִיהֲרָא לָא שָׁלְטָא. כַּד אִתְכְּנִישׁ שִׁמְשָׁא, כְּדֵין סִיהֲרָא שָׁלְטָא, וְלֵית חוּשְׁבַּן לְסִיהֲרָא אֶלָּא כַּד אִתְכְּנִישׁ שִׁמְשָׁא.

וְתַרְוַויְיהוּ עֲבַד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְאַנְהָרָא. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (בראשית א׳:י״ז) וַיִּתֵּן אֹתָם אֱלהִים בִּרְקִיעַ הַשָּׁמָיִם לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ וְגו'. וְהָיוּ לְאוֹתוֹת, אִלֵּין שַׁבָּתוֹת, דִּכְתִיב, (שמות ל״א:י״ג) כִּי אוֹת הִיא. וּלְמוֹעֲדִים, אִינוּן יוֹמִין טָבִין. וּלְיָמִים, אִלֵּין רֵישֵׁי יַרְחִין. וּלְשָׁנִים, אִלֵּין רִישֵׁי שְׁנִין. דְּלֶהווֹן אוּמּוֹת הָעוֹלָם עָבְדִין חֻשְׁבַּן לְשִׁמְשָׁא, וְיִשְׂרָאֵל לְסִיהֲרָא.

וְאָזְלָא הָא, כִּי הָא דְּאָמַר רִבִּי אֶלְעָזָר, כְּתִיב, (ישעיהו ט׳:ב׳) הִרְבִּיתָ הַגּוֹי לוֹ הִגְדַּלְתָּ הַשִּׂמְחָה. הִרְבִּיתָ הַגּוֹי, אִלֵּין יִשְׂרָאֵל, דִּכְתִיב בְּהוּ (דברים ד׳:ז׳) כִּי מִי גּוֹי גָדוֹל. וּכְתִיב, (דברי הימים א י״ז:כ״א) גּוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ. לוֹ, בְּגִינֵיהּ. הִגְדַּלְתָּ הַשִּׂמְחָה (ממש), דָּא סִיהֲרָא, דְּאִתְרְבִיאַת בִּנְהוֹרָא בְּגִינֵיהוֹן דְּיִשְׂרָאֵל. אוּמּוֹת הָעוֹלָם לְשִׁמְשָׁא, וְיִשְׂרָאֵל לְסִיהֲרָא, הֵי מִנַּיְיהוּ עָדִיף. וַדַּאי סִיהֲרָא
(Ⅰ)

*****

[237b]  
[...] dépend de la royauté d’en haut. Jacob disait : « ... T’adoreront » ; mais il ne dit pas : « ... Et ils t’adoreront » ; car ce dernier terme signifie que les autres peuples du monde l’adoreront également ; or, ceci n’arrivera qu’après l’avènement du Roi Messie, ainsi qu’il est écrit (Is., XLIX, 7) : « Les rois verront, et les princes se lèveront, et ils adoreront, etc. » Mais Jacob parle de l’époque où Israël seul se prosternera devant les chefs de l’exil de Babylone, mais où les autres peuples ne reconnaîtront pas encore la suprématie de la race de Juda.
Il est écrit (Gen., XLIX, 9) : « Juda est un jeune lion. » D’abord, il est jeune, et, ensuite, il devient lion ; d’abord, on est enfant, et, ensuite, on devient homme, ainsi qu’il est écrit (Ex., XV, 3) : « Jéhovah est un homme (isch) de guerre. » L’Écriture ajoute : « Tu t’es levé, mon fils, de la proie. » « La proie » désigne l’ange exterminateur qui ne lâche jamais l’homme, ainsi qu’il est écrit (Michée, V, 7) : « ... Qui ravit sa proie, sans que personne puisse la lui ôter. » Or, la Schekhina se détourne de cette proie.
L’Écriture ajoute : « Tu t’es reposé et tu t’es couché comme un lion et comme un grand lion (labi) (70). » Par les mots : « Tu t’es reposé », Jacob désigna l’exil de Babylone, et, par les mots : « Tu t’es couché », l’exil d’Edom. De même que le lion est fort, et que le grand lion est encore plus fort, de même Israël est fort ; et malgré les séductions et les violences auxquelles il est en proie de la part des peuples païens, il a conservé ses lois et ses moeurs. De même que le lion et le grand lion ne tombent que pour dévorer leur proie et ne se lèvent avant que celle-ci ne soit engloutie, de même l’Écriture (Amos, V, 2) dit de la Schekhina : « La vierge d’Israël est tombée par terre, et ne se relève pas. » Car la Schekhina s’est jetée par terre pour se venger des peuples païens, et pour se jeter sur eux comme le fauve sur sa proie, ainsi qu’il est écrit (Is., LXIII, 1): « ... Qui marche avec une force toute puissante. » Enfin, L’Écriture ajoute : « ... Qui le relèvera. » Ce n’est pas lui, c’est-à-dire Juda, qui se lèvera pour se venger des peuples païens ; sa vengeance ne sera que minime. Mais c’est « Mi» (Qui) qui le relèvera, ainsi qu’il est écrit (Lam., II, 13) : « Qui (Mi) te guérira. » « Mi » désigne le monde suprême où réside toute force, ainsi qu’il est écrit (Job, XXVIII, 29) : « De Qui (Mi) est sortie la glace », ainsi que cela a été déjà expliqué (71). Jacob ajouta : « Le sceptre ne sera point ôté de Juda, ni le prince de sa postérité, jusqu’à ce que soit venue Schiloh. » Le mot « Schiloh » est écrit en cet endroit avec un Hé, bien qu’ailleurs (Juges, XXI, 19 ; et Jér., VII, 12) il soit écrit avec un Vav, pour que le Nom sacré composé du Yod et du Hé figure dans le mot. Dans certains endroits, le mot « Schiloh » est écrit sans Hé ; dans d’autres endroits (72), il est écrit sans Yod, alors qu’en cet endroit le mot est écrit avec un Yod et avec un Hé, pour indiquer que la Schekhina se manifestera par son Nom sacré du Yod et du Hé dans la race de Juda. Ceci constitue le mystère de (73) « Mi » (Qui), ainsi que nous l’avons déjà dit (74).
Il est écrit (Gen., XLIX, 11) : «Il liera son ânon à la vigne, et il liera le petit de son ânesse au sarment. »
Rabbi Hiyâ ouvrit une de ses conférences de la manière suivante.
Il est écrit (Ps., CXXI, 8) : « Le Seigneur te garde de tout mal ; il garde ton âme. » Du moment que l’Écriture dit : « Le Seigneur te garde de tout mal », pourquoi a-t-elle besoin de répéter : « Il garde ton âme» ? Cela veut dire : Il te garde de tout mal en ce monde, et il garde ton âme dans le monde futur. En ce monde, Dieu garde l’homme de tous les mauvais esprits qui portent des accusations contre les hommes et cherchent à s’attacher à eux. Quant à la garde de l’âme dans le monde futur, nous avons déjà dit que, lorsque l’homme quitte ce monde, son âme s’élève dans la région supérieure où elle est ceinte d’une couronne, si elle en est digne ; sinon, elle est saisie par de nombreux anges gardiens de l’enfer qui la remettent entre les mains de Doumâ, chef préposé à l’enfer. Celui-ci a sous ses ordres treize mille fois dix mille anges préposés aux âmes des coupables.
Remarquez que l’enfer est séparé en sept compartiments pourvus de sept portes par où entrent les âmes des coupables. Les portes sont gardées par de nombreux anges ; et tous les anges de chaque porte ont un chef particulier. Doumâ remet les âmes des coupables entre les mains des chefs de la porte. Dès que ceux-ci s’en sont emparé, les portes de feu se ferment ; car il y a plusieurs portes les unes derrière les autres ; certaines portes sont ouvertes, d’autres fermées ; les portes extérieures sont ouvertes, et les portes intérieures fermées. Le jour du sabbat, toutes les portes sont ouvertes, les coupables quittent l’enfer et arrivent jusqu’aux portes extérieures où ils rencontrent d’autres coupables qui arrivent à l’enfer et qui ont été arrêtés aux portes extérieures pour y attendre la fin du sabbat. A la fin du sabbat, une voix retentit à chaque porte et fait entendre ces paroles (Ps., IX, 18) : « Que les pécheurs retournent dans l’enfer, etc. » Remarquez que le Saint, béni soit-il, veille sur les âmes des justes pour qu’elles ne tombent pas entre les mains de Doumâ, chef de l’enfer. Voilà, pourquoi l’Écriture dit : « Le Seigneur te garde de tout mal, etc. ; il garde ton entrée et ta sortie », et plus haut : « Il garde ton âme. » [...]

לְעֵילָא, וְשִׁמְשָׁא דְּאוּמּוֹת הָעוֹלָם, תְּחוֹת הַאי סִיהֲרָא הוּא, וְהַהוּא שִׁמְשָׁא מֵהַאי (ס''א סטרא) סִיהֲרָא נָהִיר.

חָמֵי מַה בֵּין יִשְׂרָאֵל, לְהוּ. יִשְׂרָאֵל אֲחִידוּ בְּסִיהֲרָא, וְאִשְׁתַּלְּשְׁלוּ בְּשִׁמְשָׁא עִלָּאָה, וְאִתְאַחֲדוּ בְּאֲתַר (ביה) (ס''א דנהיר לשמשא) דִּנְהִירָא מְשַׁמְּשָׁא עִלָּאָה, וּמִתְדַּבְּקָן בֵּיהּ, דִּכְתִיב, (דברים ד׳:ד׳) וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיְיָ אֱלהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם.

יְהוּדָה אַתָּה וְגו'. רִבִּי שִׁמְעוֹן אָמַר, מַלְכוּ לִיהוּדָה אִתְקְיַּים, וְהַיְינוּ דְּאַמְרִינָן, מַאי דִכְתִיב, (בראשית כ״ט:ל״ה) הַפַּעַם אוֹדֶה אֶת ה', בְּגִין דְּאִיהוּ רְבִיעָאָה, אוֹדֶה אֶת ה', בְּגִין דְּאִיהוּ רַגְלָא רְבִיעָאָה לְכָרְסְיָא. יה''ו, דָּא רְשִׁימָא דִשְׁמָא עִלָּאָה, וּבְמָּה אִשְׁתְּלִים, בְּה''א (ס''א בדל''ת), וְהַיְינוּ ה''א בַּתְרָאָה דִּשְׁמָא קַדִּישָׁא. שְׁמָא קַדִּישָׁא שְׁלִים בְּאַתְווֹי, וְקֶשֶׁר דְּאָחִיד לוֹן, עַל דָּא יוֹדוּךָ אַחֶיךָ, דְּמַלְכוּ לָךְ אִתְחַזְיָא לְאִתְקָיְימָא וַדַאי. (הושע י״ב:א׳) וִיהוּדָה עֹד רָד עִם אֵל וְעִם קְדוֹשִׁים נְאֱמָן, מַאן קְדוֹשִׁים, אִלֵּין קְדוֹשִׁים עֶלְיוֹנִין, דְּכֻלְּהוּ אוֹדָן לְגַבֵּיהּ, וְשַׁוְיוּהָ נֶאֱמָן, בְּגִין כָּךְ הוּא קַדְמָאָה בְּכוֹלָא, הוּא מַלְכָּא עַל כֹּלָּא.

רִבִּי שִׁמְעוֹן פָּתַח וְאָמַר, (תהילים מ״ה:י״ד) כָּל כְּבוּדָהּ בַּת מֶלֶךְ פְּנִימָה. כָּל כְּבוּדָהּ, דָּא כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, כְּבוּדָהּ, בְּגִין דְּאִיהוּ כָּבוֹד, דָּא עַל דָּא, דָּא דָּכָר, וְדָא נוּקְבָא (ס''א דא נוקבא), וְאִתְקְרֵי כְּבוּדָהּ. בַּת מֶלֶךְ, הַיְינוּ בַּת שֶׁבַע, בַּת קוֹל דְּאִיהוּ קוֹל גָּדוֹל, וְהַאי מֶלֶךְ עִלָּאָה הוּא. פְּנִימָה, בְּגִין דְּאִית מֶלֶךְ דְּלָאו אִיהוּ לְגוֹ כַּוָּותֵיהּ, וְהַאי כְּבוּדָהּ בַּת מֶלֶךְ.

מִמִּשְׁבְּצוֹת זָהָב לְבוּשָׁהּ, בְּגִין דְּאִתְלַבְּשַׁת וְאִתְאַחֲדַת בִּגְבוּרָתָא עִלָּאָה, וְהַאי, אוּף נָמֵי מֶלֶךְ אִקְרֵי, וּבְגִינָהּ קָיְימָא אַרְעָא. אֵימָתַי, בְּשַׁעְתָּא דְּאִתְאַחֲדַת בְּמִשְׁפָּט. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (משלי כ״ט:ד׳) מֶלֶךְ בַּמִּשְׁפָּט יַעֲמִיד אָרֶץ. וְדָא קָרֵינָן מַלְכוּ דִשְׁמַיָא, וִיהוּדָה אִתְאֲחִיד בָּהּ, וְיָרִית מַלְכוּתָא דִבְאַרְעָא.

רִבִּי (אבא) יְהוּדָה וְרִבִּי יִצְחָק הֲווּ קָאָזְלֵי בְּאָרְחָא. אָמַר רִבִּי יִצְחָק, נִפְתַּח בְּמִלֵּי דְאוֹרַיְיתָא וְנִיזִיל. פָּתַח רִבִּי יִצְחָק וְאָמַר, (בראשית ג׳:כ״ד) וַיְגָרֶשׁ אֶת הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַּן עֵדֶן וְגו'. הַאי קְרָא אוּקְמוּהָ חַבְרַיָיא. אֲבָל וַיְגָרֶשׁ, כְּבַּר נָשׁ דְּגָרִישׁ לְאִנְתְּתֵיהּ, אֶת הָאָדָם דַּיְיקָא.

תָּא חֲזֵי, רָזָא דְמִלָּה, אָדָם בְּמָּה דְחָטָא אִתְּפַס, וְגָרִים מוֹתָא לֵיהּ וּלְכָל עַלְמָא, וְגָרִים לְהַהוּא אִילָנָא דְּחָטָא בֵּיהּ תֵּירוּכִין, לְאִתָּרְכָא בֵּיהּ, וּלְאִתְתָּרְכָא בִּבְנוֹי לְעָלְמִין. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, וַיְגָרֶשׁ אֶת הָאָדָם, אֶת דַּיְיקָא, כְּמָה דִּכְתִיב, (ישעיה ז) וָאֶרְאֶה אֶת ה'. אוּף הָכִי אֶת הָאָדָם.

וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַּן עֵדֶן וְגו', הַאי לְתַתָּא. וּכְמָה דִכְרוּבִים לְעֵילָא, אִית כְּרוּבִים לְתַתָּא, וְהַאי אִילָנָא אַשְׁרֵי עֲלַיְיהוּ. וְאֶת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת, אִינוּן טָפְסֵי דְּשַׁלְּהוֹבֵי דְּאֶשָּׁא, מֵהַהוּא חַרְבָּא דְמִתְלַהֲטָא. הַמִּתְהַפֶּכֶת, דָּא הַאי חַרְבָּא, דְּיָנְקָא בִּתְרֵין סִטְרִין, וְאִתְהַפְּכָא מִסִּטְרָא דָא לְסִטְרָא אָחֳרָא.

דָּבָר אַחֵר הַמִּתְהַפֶּכֶת, דָּא לַהַט אִינוּן טָפְסֵי דְּשַׁלְּהוֹבָא (ס''א דמלכותא) דְּקָאֲמָרָן, דְּמִתְהַפְּכָן לְזִמְנִין גּוּבְרִין וּלְזִמְנִין נָשִׁין, וּמִתְהַפְּכָן מִדּוּכְתַּיְיהוּ לְכֹלָּא. וְכָל דָּא, לִשְׁמוֹר אֶת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים. מַאן דֶּרֶךְ, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (ישעיהו מ״ג:ט״ז) הַנּוֹתֵן בַּיָּם דָּרֶךְ.

אָמַר רִבִּי יְהוּדָה שַׁפִּיר, וְהָכִי הוּא וַדַּאי, דְּגָרִים אָדָם לְהַהוּא אִילָנָא דְּחָטָא בֵּיהּ לְאִתָּרְכָא, וְאֲפִילּוּ שְׁאָר בְּנֵי עַלְמָא נָמֵי, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (ישעיה ב) וּבְפִשְׁעֵיכֶם שֻׁלְּחָה אִמְּכֶם, אֲבָל שַׁפִּיר קָאֲמַרְתְּ, דְּהָא מִדּוּכְתֵּיהּ מַשְׁמַע, דִּכְתִיב וַיְגָרֶשׁ אֶת הָאָדָם, בְּגִין דְּדָא שְׁלִימוּ דְּאָדָם הוּא.

וּמֵהַהוּא יוֹמָא אִתְפְּגִים סִיהֲרָא, עַד דְּאָתָא נֹחַ וְעָאל בְּתִּיוּבְתָּא (נ''א בתיבותא). אָתוּ חַיָּיבַיָא וְאִתְפְּגִים. עַד דְּאָתָא אַבְרָהָם (ואתקיימו), וְקָיְימָא בִּשְׁלִימוּ דְיַעֲקֹב וּבְנוֹי. וְאָתָא יְהוּדָה וְאָחִיד בֵּיהּ, וְאִתְקַף בְּמַלְכוּתָא, וְאַחְסִין לֵיהּ אַחְסָנַת עָלְמִין, הוּא וְכָל בְּנוֹי בַּתְרוֹי, הֲדָא הוּא דִכְתִיב, יְהוּדָה אַתָּה יוֹדוּךָ אַחֶיךָ. (ס''א בגין דדיליה מלכותא עלייהו, כמא דאת אמרז, (דברי הימים א ה׳:ב׳) כי יהודה גבר באחיו, יודוך אחיך) וַדַּאי בְּשַׁעְתָּא דְּקָיְימוּ יִשְׂרָאֵל עַל יַמָּא, דְּכֻלְּהוּ אוֹדוּ לֵיהּ, וְנָחֲתוּ אֲבַתְרֵיהּ בְּיַמָּא.

יָדְךָ בְּעֹרֶף אוֹיְבֶיךָ, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (שופטים א׳:ב׳) יְהוּדָה יַעֲלֶה (בתחילה). יִשְׁתַּחֲוּ לְךָ בְּנֵי אָבִיךָ, כְּלָלָא דְּכָל אִינוּן שְׁאָר שִׁבְטִין, בְּגִין דָּא בְּנִי אָבִיךָ, וְלָא בְּנֵי אִמֶּךָ. בְּנֵי אָבִיךָ, הָא כֻּלְּהוּ שְׁאָר שִׁבְטִין, דְּאַף עַל גַּב (בספרים ישנים דאינון אתפליגו) דְּאִתְפְּלִיג לִתְרֵין מַלְכְּוָון, כַּד הֲווּ סָלְקִין לִיְרוּשָׁלַ ם, הֲווּ סְגִידִין וְכָרְעָן לְמַלְכָּא דְּבִיְרוּשָׁלַ ם, בְּגִין דְּמַלְכוּתָא דִּיְרוּשָׁלַ ם,
(Ⅰ)

*****

[238a]  
[...] L’Écriture dit : « Il liera son ânon à la vigne. » « La vigne » désigne la « Communauté d’Israël », ainsi qu’il est écrit (Ps., LXXX, 9) : «Tu as transporté ta vigne d’Égypte. » Et ailleurs (Ps., CXXVIII, 3) : «Ton épouse sera comme une vigne fertile », ce qui veut dire que l’épouse ressemblera à la Vigne sacrée.
Rabbi Yossé dit : En buvant le vin nous prononçons la bénédiction : «Béni soit le Seigneur qui créa le fruit de la vigne. » Par les mots (Gen., I, 12) : « ... Un arbre portant des fruits », l’Écriture désigne la vigne. « L’arbre » désigne le mâle ; « le fruit » désigne la femelle. C’est pourquoi on dit dans la bénédiction « fruit de la vigne » pour y comprendre le mâle et la femelle à la fois. La phrase : « Il liera son non à la vigne » désigne le Roi Messie qui vaincra toutes les armées des peuples païens, ainsi que tous les chefs célestes qui régissent les peuples païens et dont ceux-ci tirent leur force. Le Roi Messie remportera la victoire sur toutes ces armées ; car la « Vigne » domine sur toutes les « couronnes inférieures », c’est-à-dire sur les mauvais esprits qui régissent les peuples païens. C’est la force d’en haut que désigne la Séphirâ «Néçah». Israël, qui est comparé à un sarment, vaincra d’autres armées ici-bas ; et le Roi Messie remportera la victoire sur tous, ainsi qu’il est écrit (Zac., IX, 9) : « Il est pauvre, et il est monté sur un âne et sur le petit d’une ânesse. » L’âne et le petit de l’ânesse désignent les deux « couronnes » qui régissent les peuples païens et qui émanent du côté gauche, côté impur. Pourquoi l’Écriture l’appelle-t-elle « Pauvre» ? Pourquoi le Roi Messie est-il appelé « Pauvre » ? Mais voici ce que Rabbi Siméon a dit à ce sujet : C’est parce qu’il n’a rien qui lui soit propre que nous l’appelons le Roi Messie ; c’est la Lune sacrée d’en haut qui n’a que la lumière qu’elle reçoit du Soleil d’en haut. Le Roi Messie vaincra en s’unissant à Celui qui est sa demeure.
C’est pourquoi l’Écriture (ibid.) dit : « Voici ton Roi qui vient à toi », sans désigner autrement ce Roi. Ici-bas, il est pauvre ; car il est du côté de la lune ; et en haut, il est pauvre ; car sa lumière est sans réverbération. Voilà pourquoi l’Écriture (75) dit : « ... Le Pain du Pauvre. » Et pourtant le Messie montera sur un âne et le petit d’une ânesse, ce qui veut dire : il pliera la force des peuples païens, et le Saint, béni soit-il, combattra à sa place.
L’Écriture ajoute : « Il lavera sa robe dans le vin, et son manteau dans le sang des raisins », ainsi qu’il est écrit (Is., LXIII, 9) : « Qui est celui-ci qui vient d’Edom, de Bosera, aveé sa robe teinte de rouge ? etc. » Et L’Écriture ajoute : « Et j’étais seul à fouler le vin, etc. » La phrase : « Il lavera sa robe dans le vin » signifie que la Rigueur sévira parmi les peuples païens. La phrase : « ... Et son manteau dans le sang des raisins » désigne l’Arbre de la Rigueur ici-bas, appelé « raisin ». Or, le « sang des raisins » signifie le jus renfermé dans les raisins. C’est à l’aide de ces deux forces que le Messie brisera tous les peuples païens, ainsi que leurs rois.
Rabbi Yossé commença à parler de la manière suivante : Ici, l’Écriture (Gen., XLIX, 11) dit : « Il liera son ânon à la vigne. » Et ailleurs il est écrit (Gen., XL, 10) : « La vigne avait trois sarments qui poussaient des boutons, des fleurs et des raisins mûrs. » Remarquez combien sont endurcis les hommes qui ne connaissent ni ne veulent connaître la gloire de leur Maître, ni les paroles de la Loi ; ils ne savent qu’ils vont trébucher, ainsi qu’il est écrit (Prov., IV, 19) : « La voie des impies est pleine de ténèbres ; ils ne savent où ils trébucheront. » Aux temps primitifs les hommes avaient la prophétie qui leur fit connaître la gloire du Maître suprême. Quand la prophétie cessa parmi les hommes, ceux-ci jouissaient de la voix surnaturelle. Maintenant, il n’y a ni prophétie, ni voix surnaturelle ; et les hommes sont réduits aux songes, degré inférieur de prophétie ; car ils ne constituent que la soixantième partie de la prophétie véritable, puisque le songe est placé au sixième degré, ainsi que cela a été dit (76).
Remarquez que le songe, qui provient du côté gauche, est montré à tout le monde, même aux coupables, et même aux païens. Les mauvais esprits font parfois voir aux hommes des songes mensongers pour se rire d’eux ; d’autres fois, ils leur font voir des choses vraies qu’ils ont réellement entendues ; et, parfois aussi, ils sont envoyés en messagers auprès des coupables à qui ils font connaître les choses d’en haut. Cet impie, le grand échanson de Pharaon, a vu en songe des choses vraies. Le cep de la vigne désigne la « Communauté d’Israël », ainsi qu’il est écrit (Ps., LXX, 15) : « Regarde du haut du ciel, et visite ta vigne. » L’Écriture dit : « ... Du ciel », car c’est de là que la Vigne a été jetée en bas, ainsi qu’il est écrit (Lam., II 1) : « Il a fait tomber du ciel sur la terre la beauté d’Israël. » L’Écriture ajoute : « ... Et visite ta vigne (zoth). » Elle indique réellement la Vigne appelée « Zoth » (77). Les « trois sarments » désignent les trois troupeaux de brebis dont parle l’Écriture (Gen., XXIX, 2). Les « boutons » désignent la Sagesse de Salomon de qui l’Écriture (III Rois, V, 10) dit : « Et la sagesse de Salomon surpassait celle des Orientaux, etc. », ce qui veut dire que la lune était pleine à son époque (78). Les « fleurs » désignent la Jérusalem d’en bas.
D’après une autre interprétation, les « fleurs» désignent le degré sur lequel Jérusalem est fondée et dont elle tire sa nourriture, ainsi qu’il est écrit (Gen., I, 11) : [...]

מִמַּלְכוּתָא קַדִּישָׁא (שלטא) מִנֵּיהּ הֲוָה.

יִשְׁתַּחֲווּ לְךָ, וְלָא כְּתִיב וְיִשְׁתַּחֲווּ, דְּאִי כְּתִיב וְיִשְׁתַּחֲווּ, לְאוֹסָפָא לִשְׁאָר עַמִּין. וְיִשְׁתַּחֲווּ לָא כְּתִיב, אֶלָּא בְּזִמְנָא דְּיֵיתֵי מַלְכָּא מְשִׁיחָא, דִּכְתִיב, (ישעיהו מ״ט:ז׳) שָׂרִים וְיִשְׁתַּחֲווּ, הַשְׁתָּא דְּאָמַר יִשְׁתַּחֲווּ, לְאַחֲזָאָה דְּיִשְׂרָאֵל כֻּלְּהוּ בִּלְחוֹדַיְיהוּ, כֻּלְּהוּ יִפְלְחוּן לְרֵישָׁא דְגוֹלָה, לְרֹאשׁ דְּבָבֶל, וְלָא שְׁאָר עַמִּין:

גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה, בְּקַדְמִיתָא גּוּר, וּלְבָתַר אַרְיֵה, וְרָזָא דְמִלָּה בְּקַדְמִיתָא נַעַר, וּלְבָתַר אִישׁ, (שמות ט״ו:ג׳) יְיָ אִישׁ מִלְחָמָה. מִטֶּרֶף בְּנִי עָלִיתָ, מַאי מִטֶּרֶף. לְאַכְלָלָא מַלְאַךְ הַמָּוְת, דְּאִיהוּ קָיְימָא עַל טֶרֶף, לְשֵׁיצָאָה בְּנֵי עַלְמָא, וְלָא מְשֵׁזִּיב. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (מיכה ה׳:ז׳) וְטָרַף וְאֵין מַצִּיל. (ומהו) וּמֵהַהוּא טֶרֶף אִסְתַּלְּקַת שְׁכִינְתָּא.

כָּרַע, בְּגָלוּתָא דְבָבֶל. רָבַץ, בְּגָלוּתָא דֶאֱדוֹם. כְּאַרְיֵה, דְּאִיהוּ תַּקִּיפָא. וּכְלָבִיא, דְּאִיהוּ תַּקִּיפָא יַתִּיר. כָּךְ יִשְׂרָאֵל תַּקִּיפִין אִינוּן. דִּבְנֵי עַלְמָא עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת מְפַתִּין וְדָחֲקִין לוֹן, וְאִינוּן קָיְימֵי בְּדָתֵיהוֹן וּבְנִימוּסֵיהוֹן כְּאַרְיֵה וּכְלָבִיא. כָּךְ שְׁכִינְתָּא, דְּאַף עַל גַּב דִּכְתִיב, (עמוס ה׳:ב׳) נָפְלָה לֹא תוֹסִיף קוּם בְּתוּלַת יִשְׂרָאֵל, הִיא תַּקִּיפָא כְּאַרְיֵה וּכְלָבִיא בְּהַאי נְפִילָה. מַה אַרְיֵה וְלָבִיא לָא נָפְלִין, אֶלָּא בְּגִין לְמִטְרַף טַרְפָּא וּלְשַׁלְּטָאָה, דְּהָא מֵרָחִיק אָרַח טַרְפֵּיהּ, וּמִשַׁעְתָּא דְּאָרַח נָפַל, וְלָא קָם עַד דְּדָלִיג עַל טַרְפֵּיהּ וְאָכִיל לָהּ. כָּךְ שְׁכִינְתָּא לָא נָפְלָה אֶלָּא כְּאַרְיֵה וּכְלָבִיא, בְּגִין לְנַקְמָא מֵעַמִּין עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת, וּלְדַלְּגָא עֲלַיְיהוּ. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (ישעיה סג) צוֹעֶה בְּרוֹב כֹּחוֹ.

מִי יְקִימֶנּוּ, הוּא לָא יָקוּם לְנַקְמָא מִנַּיְיהוּ נוּקְמָא זְעֵירָא, אֶלָּא מִי יְקִימֶנּוּ. מִי, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (מיכה ב) מִי יִרְפָּא לָךְ, וְהוּא אִיהוּ עַלְמָא עִלָּאָה, דְּבֵיהּ שָׁלְטָנוּתָא לְאִתַּקְפָא לְכֹלָּא. וּכְתִיב, (איוב ל״ח:כ״ט) מִבֶּטֶן מִי יָצָא הַקֶּרַח וְאוּקְמוּהָ:

לֹא יָסוּר שֵׁבֶט מִיהוּדָה וְגו', אוּקְמוּהָ חַבְרַיָא, אֲבָל עַד כִּי יָבֹא שִׁילֹ''ה בְּה''א, בְּגִין דְּשְׁאַר בְּו', לְאַחֲזָאָה הָכָא רָזָא (הכא) דִשְׁמָא קַדִּישָׁא י''ה, בְּאֲתַר אָחֳרָא שִׁילוֹ בְּלָא ה', בְּאֲתַר אָחֳרָא שִׁלֹּה בְּלָא י', וְהָכָא שִׁיל''ה בְּיו''ד ה''א, רָזָא דִשְׁמָא קַדִּישָׁא עִלָּאָה, דִּשְׁכִינְתָּא תָּקוּם בִּשְׁמָא (ס''א דא) דְּי''ה וְאִיהוּ רָזָא דְּי' (ס''א מ''י), כִּדְקָאַמְרִינָן.

השלמה מההשמטות (סימן כא)

אוֹסְרִי לַגֶּפֶן עִירֹ''ה וְלַשׂוֹרֵקָ''ה בְּנִי אֲתוֹנוֹ כִּבֵּס בָּיַיִן לְבוּשׁוּ וּבְדַם עֲנָבִים סוּתֹה. תְמַנְיָא דַרְגִּין כְּלִילָן בְּהָאי קְרָא. אַרְבַּע מִנְּהוֹן דַּמְיָין אַהֲדָדֵי, תְרֵין מִנְּהוֹן דַּמְיָין אַהֲדָדֵי, וּתְרֵין אָחֳרָנִין דַּמְיָין אַהֲדָדֵי. אַרְבַּע דְּדַמְיָין אַהֲדָדֵי אִינוּן גֶּפֶן שׂוֹרֵקָה, הַיְינוּ גֶּפֶן הַיְינוּ שׂוֹרֵקָה דְּמִנְהוֹן נָפְקִין עֲנָבִים וּמִנְהוֹן מִתְעֲבִיד חַמְרָא דְאִיקְרֵי יַּיִן וְכֻלְּהוּ רָזָא חֲדָא וּמִשָׁרְשָׁא חַד נָפְקִין וְנַגְדִּין. וּתְרֵין דְּדַמְיָין אַהֲדָדֵי עִירֹה אֲתוֹנוֹ, הַיְינוּ עִירֹה הַיְינוּ אֲתוֹנוֹ וְרָזָא חֲדָא נִינְהוּ וּבְדַרְגָּא חֲדָא כְּלִילָן וּמְרָזָא חֲדָא נַגְדִּין.

לְבוּשׁ''וֹ סוּתֹ''ה הַיְינוּ מִלָּה חֲדָא וְרָזָא חַדָא (שמות כ''ג) כִּי הִיא כְּסוּתוֹ לְבַדָּהּ הִיא שִׂמְלָתוֹ לְעוֹרוֹ. זִמְנָא קַרְיֵיהּ כְּסוּת וְזִמְנָא אַחֲרָא קַרְיֵיהּ לְבוּשׁ וְזִמְנָא אַחֲרָא קַרְיֵיהּ שִׂמְלָה וְכֻלְּהוּ מִשָׁרְשָׁא חֲדָא נַגְדִּין וּמִלָּה חֲדָא עָבְדִין וְחִלוּפָא דִּשְׁמָהָן רָזִין עִלָּאִין כְּלִילָן בְּהוּ, וּמָאן דְדָיִיק טַעִים מִידִי. וּמָאן דְלָא דָיִיק, לָא טַעִים וְלָא מִידִי. וְהָנִי תְמַנְיָא דַרְגִּין רָזִין עִלָּאִין רְמִיזִין בְּהוּ, אֲבָל קְרָא בִּפְשָׁטֵיה קָאֵי.

תָּא חֲזֵי, יַעֲקֹב שְׁלֵימָא דְאַבָּהָן הֲוָה, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר (בראשית כ״ה:כ״ז) וְיַעֲקֹב אִישׁ תָּם וְגוֹ' מַאי אִישׁ תָּם דְּאִשְׁתַּכְלַּל מֵחָכְמָתָא דִלְעֵילָא וּמְחָכְמָתָא דִלְתַתָּא וְהַיְינוּ דִכְתִיב יוֹשֵׁב אֹהָלִים, תְרֵין אֹהָלִים נִינְהוּ. אֹהֶל דְאִיקְרֵי לְפָנִים מִן הַפַּרְגּוֹד וְאֹהֶל דְאִיקְרֵי אֲחוֹרֵי הַפַּרְגּוֹד וְכַלִיל הֲוָה מִתְּרֵין סִטְרִין, מִבָּתֵּי גָּוָאי וּמִבָּתֵּי בָּרָאי וּמָאן אוֹלִיף לֵיהּ לְיַעֲקֹב כּוּלֵי הַאי.

תָּא חֲזֵי דְּהָא אִינוּן שָׁנִי דַהֲוָה טָמִיר וְגָנִיז בַּהֲדַיְיהוּ דְשֵׁם וְעֵבֶר, שֵׁם אוֹלִיף לֵיהּ חָכְמָתָא עִלָּאָה דְּבָתֵּי גָּוָאי. וְעֵבֶר אוֹלִיף לֵיהּ חַרָשָׁתָא (ס''א חכמתא) תַתָּאָה וְסִימָנִיךְ (יהושע כ״ד:ב׳) בְּעֵבֶר הַנָהָר יַשְׁבוּ אֲבוֹתֵיכֶם מֵעוֹלָם. מַאי בְּעֵבֶר הַנָהָר אֶלָּא רָזָא הוּא דְכָל יוֹמֵיהוֹן דְּאִינּוּן קַדְמָאֵי לָא הֲווּ אוּלִיפָן אֶלָּא חָכְמָתָא תַתָּאָה דְּאַתְיָיא מִבָּתֵּי בָּרָאי דְאִיקְרֵי אֲחוֹרֵי הַפַּרְגּוֹד וּבְאִינוּן דְאֲחוֹרֵי הַפַּרְגּוֹד הֲווּ מִתְדַּבְּקִין וַהֲווּ מוֹדִיעִין לוֹן מִילִין דַּעֲתִידִין לְמֵיתֵי לְעַלְמָא בִּישׁ אוֹ טָב וּכְדֵין הֲווּ כָּל אִינוּן דָרִין עַד דְּאָתָא הַהוּא סִטְרָא דִקְדוּשָׁא עִלָּאָה וְאֲמְשִׁיךְ לֵיהּ לְאַבְרָהָם וְאוֹדָע לֵיהּ מִלִּין דְשָׁרְשָׁא דְאִתְמָשֶׁכָאן לְעַלְמָא דִלְהוֹן (מנהון) מִבָּתֵּי גָּוָאי וּמִתַּמָן שֹׁאֲבִין כָּל אִינוּן דְאִקְּרוּן בָּתֵּי בָּרָאי וּמִתַּמָן מִתֶהוָון קְצָת מִילִין לָא כֹּלָּא, וְסִימָנִיךְ מִתַּמְצִית גּוּפָה שֶׁל אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל הָעוֹלָם שׁוֹתֵה.

וּמֵהָאי שַׁעְתָּא דְּקָאִים אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָׁלוֹם עַל הַהוּא סִטְרָא קַדִּישָׁא דְּמִינֵּיהּ כוּלָא נָפִיק וְנָגִיד וּבֵיהּ כֹּלָא תַלְיָין נָפַק לֵיהּ לְשָׁעֲתֵיה מֵהַאי סִטְרָא דְּאִינּוּן בְּנֵי עֵבֶר הַנָהַר וְאָתָא לֵיהּ לְאִשְׁתַּעְשְׁעָא בְּאַרְעָא קַדִּישָׁא. הָדָא הוּא דִּכְתִיב, (יהושע כ״ד:ג׳) וַאֵקָח אֶת אֲבִיכֶם אֶת אַבְרָהָם מֵעֵבֶר הַנָהָר וָאוֹלֶךְ אוֹתוֹ בְּכָל אֶרֶץ כְּנָעַן אֶרֶץ כְּנָעַן מַמָּשׁ אַרְעָא דִּשְׁאָר חֲיָילִין עִלָּאִין תְבִירִין תְּחוֹתָהּ תַמָּן וְלֵית לְהוֹן קִיוּמָא בַּהֲדָהּ: (עד כאן מההשמטות)

אֹסְרִי לַגֶּפֶן עִירֹה וְלַשּׂרֵקָה בְּנִי אֲתֹנוֹ וְגו'. רִבִּי חִיָּיא פָּתַח, (תהילים קכ״א:ז׳-ח׳) ה' יִשְׁמָרְךָ מִכָּל רָע יִשְׁמוֹר אֶת נַפְשֶׁךָ, כֵּיוָן דְּאָמַר ה' יִשְׁמָרְךָ מִכָּל רָע, אַמַּאי יִשְׁמוֹר אֶת נַפְשֶׁךָ. אֶלָּא ה' יִשְׁמָרְךָ מִכָּל רָע, בְּהַאי עַלְמָא. יִשְׁמוֹר אֶת נַפְשְׁךָ בְּהַהוּא עַלְמָא.

שְׁמִירָה דְּהַאי עַלְמָא הוּא, לְמֶהוֵי נָטִיר בַּר נָשׁ מִכַּמָּה זִינִין בִּישִׁין מְקַטְרְגִין, דְּאָזְלִין לְקַטְרְגָא בְּנִי נָשָׁא בְּעַלְמָא, וּלְאִתְדַּבְּקָא בְּהוּ. בְּהַהוּא עַלְמָא מַאי הוּא, כְּמָה דְאֲמָרָן. כַּד נָפִיק בַּר נָשׁ מֵהַאי עַלְמָא, אִי אִיהוּ זָכֵי, נִשְׁמָתָא דִילֵיהּ סָלְקָא וְאִתְעַטְּרַת בְּאַתְרֵיהּ. וְאִי לָא, כַּמָּה חֲבִילִין טְרִיקִין אִזְדַּמְּנָן, לְאִנְגְּדָא לֵיהּ לַגֵּיהִנֹּם, וּלְאִמְסְרָא לֵיהּ בִּידָא דְּדוּמָה, דְּאִתְמַסְּרָא לִמְמַנָּא עַל גֵּיהִנֹּם, וּתְלֵיסַר אֶלֶף רִבּוֹא מְמַנָּן עִמֵּיהּ, וְכֻלְּהוּ אִזְדַּמְּנָן עַל נַפְשַׁיְיהוּ דְחַיָּיבַיָא.

תָּא חֲזֵי, שִׁבְעָה מָדוֹרִין אִית בֵּיה בַּגֵּיהִנָּם, וְשִׁבְעָה פִּתְחִין. וְנִשְׁמָתָא דְחַיָּיבַיָא עָאלַת, וְכַמָּה טְרִיקִין, טְהִירִין, נְטוּרֵי תַּרְעֵי, וְעֲלַיְיהוּ חַד מְמַנָּא בְּכָל תַּרְעָא וְתַרְעָא, וְנִשְׁמַתְהוֹן דְּחַיָּיבַיָא אִתְמַסְרוּן לְאִינוּן מְמַנָּן, עַל יְדָא דְּדוּמָה. כֵּיוָן דְּאִתְמַסְּרָן בִּידַיְיהוּ, סָתְמִין תַּרְעִין דְּאֶשָּׁא דִּמְלַהֲטָא.

דְּהָא תַּרְעִין בָּתַר תַּרְעִין הֲווּ, תַּרְעִין כֻּלְּהוּ פְּתִיחִין וּסְתִימִין, אִינוּן דִּלְבַר פְּתִיחִין, דִּלְגוֹ סְתִימִין. וּבְכָל שַׁבָּת וְשַׁבָּת כֻּלְּהוּ פְּתִיחִין, וְנָפְקִין חַיָּיבַיָא עַד אִינוּן פִּתְחִין דִּלְבַר, וּפָגְעִין נִשְׁמָתִין אָחֳרָנִין, דְּמִתְעַכְּבִין בְּפִתְחִין דִּלְבַר. כַּד נָפַק שַׁבַּתָּא, כְּרוֹזָא קָאי בְּכָל פִּתְחָא וּפִתְחָא, וְאָמַר (תהילים ט׳:י״ח) יָשׁוּבוּ רְשָׁעִים לִשְׁאוֹלָה וְגו'.

תָּא חֲזֵי, נִשְׁמָתִין דְּצַדִּיקַיָיא, קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא נָטִיר לוֹן, דְּלָא יִתְמַסְּרוּן בִּידָא דְּדוּמָה, דְּהוּא מְמַנָּא, הֲדָא הוּא דִכְתִיב, יִשְׁמָר צֵאתְךָ וּבֹאֶךָ וּכְתִיב יִשְׁמוֹר אֶת נַפְשֶׁךָ.
(Ⅰ)

*****

[238b]  
[...] « Qu’on plante sur la terre... » Les « raisins mûrs » désignent le Vin réservé aux justes.
Remarquez combien était véridique le songe de cet impie qui dit (Gen., XL, 11) : « J’ai pris ces grappes de raisins ; je les ai pressées dans la coupe que je tenais, et en ai donné à boire à Pharaon. » C’est la coupe de la rigueur à laquelle Pharaon avait bu à cause d’Israël. Comme Joseph avait constaté que ce songe renfermait des vérités, il s’en réjouit et l’interpréta favorablement.
Remarquez que par les mots : « Il liera son ânon à la vigne », l’Écriture nous indique que toutes les forces des peuples païens plieront sous cette « Vigne », ainsi que cela a été déjà dit. Rabbi Siméon dit : Il y a Vigne et vigne ; il y a la Vigne sacrée d’en haut, et il y a la vigne que l’Écriture (Deut., XXXII, 32) nomme « vigne de Sodome », et ailleurs (Jér., II, 21) : « vigne étrangère », « fille de dieu étranger ». Le (ibid.) « plant bâtard » désigne Israël qui, après avoir péché, est devenu une « vigne de Sodome » ; car il y a Vigne et vigne. Rabbi Yehouda et Rabbi Isaac firent une fois un voyage ensemble. Rabbi Yehouda dit à Rabbi Isaac : Traversons cette campagne qui abrégera notre chemin. En marchant,
Rabbi Yehouda dit : Il est écrit (Prov., XXXI, 21) : « Elle ne craindra pas pour sa maison la neige, car tous les membres de sa maisonnée sont vêtus d’un double vêtement (schanim). » Ce verset a été expliqué par notre collègue, Rabbi Ézéchias, de la manière suivante : Les damnés sont châtiés pendant douze mois dans l’enfer ; la moitié des douze mois, ils sont châtiés par la chaleur, et l’autre moitié par la glace (79). Lorsque les coupables sont précipités dans le feu, ils se disent : Ici, c’est certainement l’enfer ; et, quand ils souffrent du froid, ils disent : ici, on sent l’intensité de l’hiver du Saint, béni soit-il. Ils crient d’abord « ouais », et ensuite « aïe ». L’épuration de l’âme s’achève dans la neige, ainsi qu’il est écrit (Ps., LXVIII, 15) : « Lorsque le Roi Tout-Puissant exerce son jugement sur les rois, ceux-ci seront dans la neige de Selmon. » Comme Israël échappera au châtiment de l’enfer, l’Écriture dit : « Elle ne craindra pas pour sa maison la neige. » - Pourquoi ? - Parce que, « tous les membres de sa maisonnée sont vêtus de schanim ». Il ne faut pas lire « schanim », mais « schenaïm » (deux) ; ce sont les préceptes qu’Israël pratique toujours par deux à la fois, tels que la circoncision et la mise à nu du gland, le port de l’habit rituel pourvu de franges (80) et des phylactères, la « Mezouza (81) » et la lumière de « Hanouca ».
Remarquez que les mots : « Elle ne craindra pas pour sa maison la neige » désignent la « Communauté d’Israël » dont les membres de la maisonnée sont vêtus d’un habit rouge, ainsi qu’il est écrit (Is., LXIII, 1) : « ... Avec sa robe teinte de rouge. » Car le Saint, béni soit-il, s’entourera d’un manteau rouge et se servira d’une épée rouge pour faire sévir la rigueur parmi les peuples païens. « Schanim » signifie « rouge ».
Rabbi Isaac dit : « Schanim » signifie les années précédentes, c’est-à-dire le temps des patriarches, d’où Israël tire sa nourriture, ainsi qu’il est écrit (Ecclés., I, 7) : « Tous les fleuves vont à la mer, etc. » Continuant leur chemin, les voyageurs ont rencontré un enfant qui se rendait à Cappadoce. L’enfant conduisait un âne monté par un vieillard.
Le vieillard dit à l’enfant : Mon fils, récite-moi un verset de l’Écriture. L’enfant lui répondit : J’en connais non seulement un, mais plusieurs ; seulement, pour converser ensemble il faut que tu descendes on que tu me laisses monter prés de toi. Le vieillard lui répliqua : Je ne veux pas, car je suis vieux et tu es jeune, et tu ne peux pas demander que je me mette sur un même pied avec toi. L’enfant lui demanda : S’il en est ainsi, pourquoi me demandes-tu que je te récite un verset ? Le vieillard lui répondit : Pour nous entretenir pendant le voyage. L’enfant s’écria : Maudit soit ce vieillard qui est monté sur un âne, sans connaître un verset de l’Écriture, et qui prétend encore que je ne dois pas être mis sur un même pied avec lui. L’enfant quitta le vieillard et continua seul son chemin. Ayant rencontré Rabbi Yehouda et Rabbi Isaac, il s’approcha d’eux et, sur leur demande, leur raconta ce qui lui était arrivé.
Rabbi Yehouda lui dit : Tu as bien fait. Viens, assieds-toi près de nous et fais-nous entendre quelques paroles relatives à la Loi. L’enfant leur répondit : Je suis très fatigué, car je n’ai pas encore [...]

אֹסְרִי לַגֶּפֶן עִירֹה. מַאי גֶפֶן, דָּא כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (תהילים פ׳:ט׳) גֶּפֶן מִמִּצְרַיִם תַּסִּיעַ. וּכְתִיב, (תהילים קכ״ח:ג׳) אֶשְׁתְּךָ כְּגֶפֶן פּוֹרִיָּה, אֶשְׁתְּךָ, כְּהַאי גֶפֶן קַדִּישָׁא. אָמַר רִבִּי יוֹסֵי, הַאי גֶפֶן דִּמְבָרְכִינָן בֵּיהּ בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן. בּוֹרֵא, הַיְינוּ דִכְתִיב, עֵץ עוֹשֶׂה פְּרִי. פְּרִי הַגֶּפֶן, דָּא עֵץ פְּרִי. עוֹשֶׂה פְּרִי, דְּכַר, עֵץ פְּרִי דָּא נוּקְבָא. בְּגִינֵי כָּךְ, בּוֹרֵא פְּרִי הַגֶּפֶן דָּא דְּכַר וְנוּקְבָא כְּחֲדָא. (ס''א נשמתיהון דצדיקייא אינון פרי הגפן כדאמר בורא פרי הגפן).

אֹסְרִי לַגֶּפֶן עִירֹה, דָּא מַלְכָּא מְשִׁיחָא, דְּזַמִּין לְשַׁלְּטָאָה עַל כָּל חֵילֵי עֲמָמַיָא, חֵילִין דִּי מְמַנָּן עַל עַמִּין עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת, וְאִינוּן תּוּקְפָא דִלְהוֹן לְאִתְתַּקְּפָא, וְזַמִּין מַלְכָּא מְשִׁיחָא לְאִתְגַּבְּרָא עֲלַיְיהוּ.

בְּגִין דְּהַאי גֶפֶן, שַׁלִּיט עַל כָּל אִלֵּין כִּתְרִין תַּתָּאִין, דְּשָׁלְטֵי בְּהוּ עֲמָמַיָא עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת, הַאי נָצַח לְעֵילָא. יִשְׂרָאֵל, דְּאִינוּן שׂרֵקָה, יְשֵׁיצוּן וִינַצְחוּן חֵילִין אָחֳרָנִין לְתַתָּא, וְעַל כֻּלְּהוּ יִתְגַּבֵּר מַלְכָּא מְשִׁיחָא. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (זכריה ט׳:ט׳) עָנִי וְרוֹכֵב עַל חֲמוֹר וְעַל עַיִר. עַיִר וַחֲמוֹר תְּרֵין כִּתְרִין אִינוּן, דְּשָׁלְטֵי בְּהוּ עֲמָמַיָא עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת, וְאִינוּן מִסְטַר שְׂמָאלָא סִטְרָא דְחוֹל.

וּמַה דְּאָמַר עָנִי, וְכִי מַלְכָּא מְשִׁיחָא עָנִי אִקְרֵי. אֶלָּא הָכִי אָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן, בְּגִין דְּלֵית לֵיהּ מִדִּילֵיהּ וְקָרִינָן לֵיהּ מֶלֶךְ הַמָּשִׁיחַ. דָּא הוּא סִיהֲרָא קַדִּישָׁא לְעֵילָא, דְּלֵית לָהּ נְהוֹרָא אֶלָּא מִשִּׁמְשָׁא.

מַלְכָּא מְשִׁיחָא דָא, יִשְׁלוֹט בְּשָׁלְטָנֵיהּ, יִתְיַיחֵד בְּדוּכְתֵּיהּ, וּכְדֵין (זכריה ט׳:ט׳) הִנֵּה מַלְכֵּךְ יָבֹא לָךְ, סְתָם. אִי לְתַתָּא עָנִי הוּא, דְּהָא בְּסִטְרָא דְסִיהֲרָא הוּא. אִי לְעֵילָא עָנִי, אַסְפַּקְלַרְיָא דְּלָא נָהֲרָא. לֶחֶם עֹנִי. וְעִם כָּל דָּא, רוֹכֵב עַל חֲמוֹר וְעַל עַיִר, תּוּקְפָא דְּעַמִּין עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת, לְאִכַּפְיָיא תְּחוֹתֵיהּ, וְיִתְתַּקַּף קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּדוּכְתֵּיהּ.

כִּבֵּס בַּיַּיִן לְבוּשׁוֹ, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (ישעיהו ס״ג:א׳) מִי זֶה בָּא מֵאֱדוֹם חֲמוּץ בְּגָדִים מִבָּצְרָה, וּכְתִיב פּוּרָה דָרַכְתִּי לְבַדִּי וְגו'. כִּבֵּס בַּיַּיִן דָּא סְטַר גְּבוּרָה, דִּינָא קַשְׁיָא, לְמֶהוֵי עַל עֲמָמַיָא עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת, וּבְדַם עֲנָבִים סוּתֹה, דָּא אִילָנָא לְתַתָּא, בֵּי דִינָא דְאִקְרֵי עֲנָבִים, וְיֵינָא אִתְמָסַר (ס''א אסתמר) בְּדַם עֲנָבִים, בְּגִין לְאִתְלַבְּשָׁא בְּתַרְוַוְיְיהוּ, לְתַבְרָא תְּחוֹתֵיהּ כָּל שְׁאָר עַמִּין עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת וּמַלְכִין דְּעַלְמָא.

רִבִּי יוֹסֵי פָּתַח וְאָמַר. אֹסְרִי לַגֶּפֶן עִירֹה. וּכְתִיב, (בראשית מ׳:י׳) וּבַגֶּפֶן שְׁלשָׁה שָׂרִיגִים וְהִיא כְּפוֹרַחַת עָלְתָה נִצָּהּ. תָּא חֲזֵי, כַּמָּה אֲטִימִין אִינוּן בְּנִי נָשָׁא, דְּלָא יָדְעִין וְלָא מַשְׁגִּיחִין בִּיקָרָא דְּמָארֵיהוֹן, וְלָא מִסְתַּכְּלֵי בְּמִלֵּי דְאוֹרַיְיתָא, וְלָא יָדְעֵי אָרְחַיְיהוּ בְּמָּה יִתָּפְסוּן. דִּכְתִיב, (משלי ד׳:י״ט) דֶּרֶךְ רְשָׁעִים כַּאֲפֵלָה לא יָדְעוּ בַּמֶּה יִכָּשֵׁלוּ.

בְּזִמְנָא קַדְמָאָה הֲוַת נְבוּאָה שַׁרְיָא עֲלַיְיהוּ דִבְנֵי נָשָׁא, וְהֲווּ יָדְעִין וּמִסְתַּכְּלֵי לְמִנְדַע בִּיקָרָא עִלָּאָה. כֵּיוָן דְּפָסְקָא נְבוּאָה מִנַּיְיהוּ, הֲווּ מִשְׁתַּמְּשֵׁי בְּבַת קוֹל. הַשְׁתָּא פָּסְקָא נְבוּאָה וּפָסְקָא בַּת קוֹל, וְלָא מִשְׁתַּמְּשֵׁי בְּנֵי נָשָׁא אֶלָּא בְּחֶלְמָא.

וְחֶלְמָא דַּרְגָּא תַּתָּאָה הוּא לְבַר, דְּהָא תָּנִינָן חֶלְמָא אֶחָד מִשִּׁשִּׁים לִנְבוּאָה. מַאי טַעְמָא, בְּגִין דְּאַתְיָיא מִדַּרְגָּא שְׁתִיתָאָה לְתַתָּא, וְהָא אִתְּמָר. תָּא חֲזֵי, חֶלְמָא לְכֹלָּא אִתְחֲזֵי, בְּגִין דְּחֶלְמָא מִסְטַר שְׂמָאלָא אַתְיָיא, וְנָחִית בְּכַמָּה דַרְגִּין, וְאִתְחֲזֵי (קצ''ב ע''ב) חֶלְמָא, אֲפִילּוּ לְחַיָּיבַיָא. וְאֲפִילּוּ לְעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת.

בְּגִין דְּזִמְנִין נָקְטִין חֶלְמָא וְשָׁמְעִין הַנֵּי זִינֵי בִּישִׁין, וּמוֹדְעִין לִבְנֵי נָשָׁא, מִנַּיְיהוּ דְּחַיְיכָן (בהו) בִּבְנִי נָשָׁא, וּמוֹדִיעִין לוֹן מִלִּין כְּדִיבִין. וּלְזִמְנִין מִלִּין דִּקְשׁוֹט דְּשָׁמְעִין. וּלְזִמְנִין דְּאִינוּן שְׁלוּחִין לְחַיָּיבַיָא, וּמוֹדָעֵי לוֹן מִלִּין עִלָּאִין.

הַאי רָשָׁע מַאי כְּתִיב בֵּיהּ, חָמָא חֶלְמָא דִּקְשׁוֹט, דִּכְתִיב וּבַגֶּפֶן שְׁלשָׁה שָׂרִיגִים. (קצ''ב ע''א) מַאי גֶפֶן. דָּא כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, דִּכְתִיב, (תהילים פ׳:ט״ו) הַבֵּט מִשָּׁמַיִם וּרְאֵה וּפְקוֹד גֶּפֶן זֹאת. מִשָּׁמַיִם, דְּהָא מֵאֲתַר דָּא אִתְרַמֵּי, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (איכה ב׳:א׳) הִשְׁלִיךְ מִשָּׁמַיִם אָרֶץ. וּפְקוֹד גֶּפֶן זֹאת, גֶּפֶן דְּהִיא זֹאת, וַדַּאי.

שְׁלשָׁה שָׂרִיגִים, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (בראשית כ״ט:ב׳) שְׁלשָׁה עֶדְרֵי צֹאן רוֹבְצִים עָלֶיהָ. וְהִיא כְּפוֹרַחַת, דִּכְתִיב, (מלכים א ה׳:י׳) וַתֵּרֶב חָכְמַת שְׁלמֹה, דְּאִתְנְהִיר סִיהֲרָא. עָלְתָה נִצָּהּ, דָּא יְרוּשָׁלַ ם דִּלְתַתָּא.

דָּבָר אַחֵר, עָלְתָה נִצָּהּ, לְעֵילָא, הַהוּא דַרְגָּא דְּקָיְימָא עֲלָה וְיַנִּיק לָהּ, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר
(Ⅰ)

*****

[239a]  
[...] mangé aujourd’hui. Ils lui donnèrent du pain à manger ; et, par un effet miraculeux, ils découvrirent une source qui jaillissait au pied d’un arbre. Après avoir tous bu, ils s’assirent. L’enfant commença alors à parler de la manière suivante : Il est écrit (Ps., XXXVII, 1) : « A David. Garde-toi de braver les méchants et ne venge pas Dieu de ceux qui commettent des iniquités. » Partout ou l’Écriture dit simplement « Et David », sans ajouter le mot Psaume ou le mot Cantique, le chapitre a été prononcé par l’Esprit Saint. L’Écriture ne dit pas qu’il ne faut pas s’attacher aux méchants, mais qu’il ne faut pas les braver ; car aucun homme ne connaît sa propre base, et il faut appréhender de rencontrer un de ces arbres qui ne peuvent jamais être déracinés, et sous lesquels on doit nécessairement succomber (82).
L’Écriture ajoute : « ... Et ne venge pas Dieu de ceux qui commettent des iniquités. » Cela veut dire : Ne regarde jamais les œuvres des méchants, pour ne pas te trouver acculé à la nécessité de venger Dieu ; car quiconque voit les mauvaises actions des coupables, et ne venge pas le Saint, béni soit-il, transgresse trois commandements (Ex., XX, 3-5) : « Tu n’auras point de dieux étrangers devant moi » ; ensuite : « Tu ne te feras point d’image taillée, ni aucune figure, etc. » ; et enfin : « Tu ne les adoreras point et tu ne leur rendras point le culte, car je suis le Seigneur ton Dieu, un Dieu jaloux. » C’est pourquoi l’homme doit se séparer des méchants ; et c’est pourquoi je me suis éloigné de lui. Puisque je vous ai rencontrés, ajouta l’enfant, je vais vous entretenir d’autres versets encore.
Et il commença à parler ainsi : Il est écrit (Lévit., I, 1) : « Et il appela (va-ïqra) Moïse. » La lettre Aleph du mot « va-ïqra » est écrite dans le Pentateuque plus petite que les autres lettres. - Pourquoi ? Parce que le tabernacle était sur une terre étrangère, alors que la perfection n’existe qu’en Terre sainte. En outre, c’était la Schekhina qui appela Moïse ; or la Schekliina ne s’attache qu’à l’endroit où le mâle et la femelle sont unis (83), ainsi que cela résulte du verset (I Paralip., I, 1) : « Adam, Seth et Enos... » Adam indique la perfection à laquelle on atteint par l’union avec la femelle. Par contre, chez Moïse, il n’y avait que la femelle, c’est-à-dire la Schekhina, ainsi qu’il est écrit : « Et Jéhovah lui parla du tabernacle pour lui dire... » Cela veut dire : Jéhovah, principe mâle, parla à Moïse par l’intermédiaire de la Schekhina, principe femelle. En outre, l’Aleph du mot « vaïqra » est petit, parce que le cas de Dieu peut être comparé à celui d’un roi qui, tant qu’il est assis sur le trône et qu’il porte la couronne sur sa tête, est appelé « grand roi », mais qui, dès qu’il descend près de ses serviteurs, prend le nom de « petit roi ». De même le Saint, béni soit-il, est appelé « Roi d’en haut » tant qu’il réside au ciel ; mais quand il descend sur la terre, il porte encore le nom de « Roi », mais non plus « Roi d’en haut » comme auparavant. Voilà pourquoi le mot « va-ïqra» est écrit avec un petit Aleph, car la voix de Dieu venait du tabernacle. L’Écriture désigne le tabernacle sous le nom de « tente de réunion » (moed) ; car c’est du tabernacle que dépend la fixation des fêtes (moed) et des sabbats, ainsi qu’il est écrit (Gen., I, 14) : « Et ils serviront à marquer les temps et les fêtes (moàdim). » Car le tabernacle est symbolisé par la lune, ainsi qu’il est écrit (Is., XXXIII, 20) : « ... Une tente qui ne sera point transportée ailleurs ; et les pieux qui l’affermissent en terre ne s’arracheront jamais. »
L’Écriture ajoute : « ... Pour dire. » Dieu autorisa Moïse à révéler les paroles qu’il lui avait dites. Ainsi, les mots : « Dieu parla à Moïse pour dire... » expriment les trois degrés : « Dieu parla... » est le premier degré. «... A Moïse » est le degré du milieu. « ... Pour dire » est le degré inférieur. L’Écriture (Ex., XXXIX, 33) dit précédemment : « Et ils apportèrent le tabernacle à Moïse. » Pourquoi l’apportèrent-ils à Moïse ? Moïse l’avait déjà vu sur la montagne de Sion, ainsi qu’il est écrit (Ex., XXVII, 58) : « ... Que Dieu t’a montré sur la montagne » ; et ailleurs : « ... Comme Dieu l’a montré à Moïse » ; et ailleurs encore : « ... Et regarde, pour les faire conformes à ceux que tu as vus sur la montagne. » Aussi lui apporta-t-on le tabernacle, pour qu’il vît s’il était conforme à celui qu’il avait vu au ciel. Cependant, pourquoi a-t-on apporté le tabernacle à Moïse (84) ? Mais ce cas est comparable à celui d’un roi qui, désireux de faire construire un palais pour sa Matrona, en chargea des architectes dont chacun reçut l’ordre de construire une partie ; tel endroit avait été destiné comme chambre à coucher, tel autre comme chambre de repos, et ainsi de suite. Quand les architectes eurent achevé leur œuvre, ils la montrèrent au roi. De même, Moïse, l’homme de Dieu, était considéré comme le « Maître de la Maison ». Quand le palais de la Matrona fut fini, celle-ci y invita le Roi et son époux avec lui.
C’est pourquoi l’Écriture dit : « Et il appela Moïse. » L’Écriture (Ex., XXXIII, 7) dit : « Moïse prit le tabernacle, le dressa loin hors du camp et l’appela le tabernacle de l’Alliance. » C’est parce que Moïse était le « Maître de la Maison » [...]

(בראשית א׳:י״א) אֲשֶׁר זַרְעוֹ בוֹ עַל הָאָרֶץ. הִבְשִׁילוּ אַשְׁכְּלוֹתֶיהָ עֲנָבִים, לְנַטְרָא בְּהוּ יַיִן דְּמִנְטְרָא.

חָמֵי כַּמָּה חָמָא הַהוּא רָשָׁע. מַה כְּתִיב, (בראשית מ׳:י״א) וְכוֹס פַּרְעֹה בְּיָדִי וָאֶקַח אֶת הָעֲנָבִים וָאֶשְׂחַט אוֹתָם. הָכָא חָמָא הַהוּא כּוֹס תַּרְעֵלָה, יַנִּיקָא דְבֵי דִינָא, דְּנָפִיק מֵאִינוּן עֲנָבִים דְּאִתְיְיהִיב לְפַרְעֹה וְשָׁתֵי לֵיהּ, כְּמָה דְהֲוָה בְּגִינֵיהוֹן דְּיִשְׂרָאֵל. כֵּיוָן דְּשָׁמַע יוֹסֵף דָּא, חָדֵי, וְיָדַע מִלָּה דִקְשׁוֹט בְּהַאי חֶלְמָא. בְּגִינִי כָּךְ פָּשַׁר לֵיהּ חֶלְמָא לְטַב, עַל דְּבַשַּׂר לְיוֹסֵף בְּהַאי.

תָּא חֲזֵי, אֹסְרִי לַגֶּפֶן עִירֹה, דְּאִתְכַּפְיָין תְּחוֹת הַאי גֶפֶן כָּל אִינוּן חֵילִין תַּקִּיפִין דְּעַמִּין עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה, כִּדְאֲמָרָן, בְּגִין הַאי גֶפֶן, אִתְקַשַּׁר וְאִתְכַּפְיָיא הַהוּא חֵילָא דִלְהוֹן. וְאִתְּמָר.

רִבִּי שִׁמְעוֹן אָמַר, אִית גֶּפֶן, וְאִית גֶּפֶן. אִית גֶּפֶן קַדִּישָׁא עִלָּאָה, וְאִית גֶּפֶן דְּאִקְרֵי, (דברים לכ) גֶּפֶן סְדוֹם, וְאִית (ירמיהו ב׳:כ״א) גֶּפֶן נָכְרִיָה בַּת אֵל נֵכָר. בְּגִין כָּךְ כְּתִיב גֶּפֶן זֹאת, הַהִיא דְאִקְרֵי כֻּלֹה זֶרַע אֱמֶת. שׂוֹרֵק אֵלּוּ יִשְׂרָאֵל, דְּנָפְקֵי מֵהַאי גֶפֶן. כַּד חָבוּ יִשְׂרָאֵל, וְשָׁבְקוּ לְהַאי גֶפֶן, מַה כְּתִיב, כִּי מִגֶּפֶן סְדוֹם גַּפְנָם וְגו'. וּבְגִין כָּךְ אִית גֶּפֶן וְאִית גֶּפֶן.

רִבִּי יְהוּדָה וְרִבִּי יִצְחָק הֲווּ אָזְלֵי בְּאָרְחָא. אָמַר רִבִּי יְהוּדָה לְרִבִּי יִצְחָק, נֵיזִיל בְּהַאי חֲקַל, דְּהוּא אֹרַח מֵישַׁר יַתִּיר. אֲזְלוּ. עַד דְּהֲווּ אָזְלֵי, אָמַר רִבִּי יְהוּדָה, כְּתִיב, (משלי ל״א:כ״א) לא תִירָא לְבֵיתָהּ מִשָּׁלֶג כִּי כָל בֵּיתָהּ לָבוּשׁ שָׁנִים. הַאי קְרָא, רִבִּי חִזְקִיָּה חַבְרָנָא אוֹקִים בֵּיהּ. דְּאָמַר, דִּינָא דְּחַיָּיבֵי דְּגֵיהִנֹּם תְּרֵיסַר יַרְחִין, פַּלְגָא מִנַיְיהוּ בְּחַמָּה וּפַלְגָא מִנַּיְיהוּ בְּתַלְגָא.

בְּשַׁעְתָּא דְעָאלִין לְנוּרָא, אִינוּן אָמְרֵי דָא הוּא וַדַּאי גֵּיהִנֹּם, עָאלִין לְתַלְגָא, אָמְרֵי דָּא חֲרִיפָא דְסִיטָא (דסיתוא) דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. שָׁרָאן וְאָמְרִין וַה, וּלְבָתַר אָמְרִין וַוי. וְדָוִד אָמַר (תהילים מ׳:ג׳) וַיַּעֲלֵנִי מִבּוֹר שָׁאוֹן מִטִּיט הַיָּוֵן וַיָּקֶם וְגו'. מֵאֲתַר (נ''ט ע''א) דְּאָמְרֵי וַה, וּלְבָתַר וַוי.

וְהֵיכָן מִשְׁתַּלְּמֵי נַפְשַׁיְיהוּ, בַּשֶּׁלֶג. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (תהילים ס״ח:ט״ו) בְּפָרֵשׂ שַׁדַּי מְלָכִים בָּהּ תַּשְׁלֵג בְּצַלְמוֹן. יָכוֹל אַף יִשְרָאֵל כֵּן, תַּלְמוּד לוֹמַר לֹא תִירָא לְבֵיתָהּ מִשָּׁלֶג. מַאי טַעְמָא. בְּגִין דְּכָל בֵּיתָהּ לָבוּשׁ שָׁנִים. אַל תִּקְרֵי שָׁנִים אֶלָּא שְׁנַיִם. כְּגוֹן מִילָה וּפְרִיעָה, צִיצִית וּתְפִילִין, מְזוּזָה וְנֵר חֲנוּכָּה כו'.

תָּא חֲזֵי, לֹא תִירָא לְבֵיתָהּ מִשָּׁלֶג, דָּא כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, דְּאִיהִי כָּל בֵּיתָהּ לָבוּשׁ שָׁנִים, כְּמָה דְּאֲמָרָן. דִּכְתִיב, חֲמוּץ בְּגָדִים וְגו', לְבוּשָׁא דְּדִינָא קַשְׁיָא, לְאִתְפָּרְעָא מֵעַמִּין עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה. וְזַמִּין קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְמִלְבַּשׁ לְבוּשָׁא סוּמְקָא, וְחַרְבָּא סוּמְקָא, וּלְאִתְפָּרְעָא מִן סוּמְקָא. לְבוּשָׁא סוּמְקָא, דִּכְתִיב, (ישעיהו ס״ג:א׳) חֲמוּץ בְּגָדִים, וּכְתִיב, (ישעיהו ס״ג:א׳) מַדּוּעַ אָדוֹם לִלְבוּשֶׁךָ. סְיָיפָא סוּמְקָא, דִּכְתִיב, (ישעיה לה) חֶרֶב לַה' מָלְאָה דָם. וּלְאִתְפָּרְעָא מִן סוּמְקָא, דִּכְתִיב, (ישעיה לה) כִּי זֶבַח לַה' בְּבָצְרָה וְגו'. תוּ, כִּי כָל בֵּיתָהּ לָבוּשׁ שָׁנִים דְּהָא מִסִּטְרָא דְּדִינָא קַשְׁיָא קָא אַתְיָיא.

אָמַר רִבִּי יִצְחָק, וַדַּאי הָכִי הוּא, אֶלָּא כָּל בֵּיתָהּ לָבוּשׁ שָׁנִים, מַאי שָׁנִים, אִלֵּין שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, בְּגִין דְּאִיהִי אִתְכְּלִילַת מִכֻּלְּהוּ, וְיָנְקָא מִכָּל סִטְרִין, כְּדִכְתִיב, (קהלת א׳:ז׳) כָּל הַנְּחָלִים הוֹלְכִים אֶל הַיָּם.

עַד דְּהֲווּ אָזְלֵי, פָּגְעוּ בֵּיהּ בְּהַהוּא יְנוּקָא, דְּהֲוָה אָזִיל לְקַפּוֹטְקִיָא בְּקַסְטִירָא דְחַמְרָא, וְחַד סָבָא רָכִיב. אָמַר הַהוּא סָבָא לְהַהוּא יְנוּקָא, בְּרִי, אֵימָא לִי קְרָאִיךְ. אָמַר לֵיהּ, קְרָאי לָאו חַד הוּא, אֶלָּא חוּת לְתַתָּא, אוֹ אֶרְכַּב לְקַמָּךְ וְאֵימָא לָךְ. אָמַר לֵיהּ, לָא בָּעִינָא. אֲנָא סָבָא וְאַנְתְּ רַבְיָא, דְּאַתְקַל גַּרְמִי בַּהֲדָךְ. אָמַר לֵיהּ, אִי הָכִי אַמַּאי שְׁאַלְתְּ קְרָאי. אָמַר לֵיהּ, בְּגִין דְּנֵיזִיל בְּאוֹרְחָא. אָמַר, תִּיפַּח רוּחֵיהּ דְּהַהוּא סָבָא, דְּהוּא רָכִיב וְלָא יָדַע מִלָּה, וְאָמַר דְּלָא יִתְקַל בַּהֲדִי. אִתְפְּרַשׁ מֵהַהוּא סָבָא, וַאֲזִיל לֵיהּ בְּאוֹרְחָא.

כַּד מָטוּ רִבִּי יְהוּדָה וְרִבִּי יִצְחָק, קָרִיב לְגַבַּיְיהוּ. שְׁאִילוּ לֵיהּ, וְסָח לוֹן עוֹבָדָא, אָמַר לֵיהּ רִבִּי יְהוּדָה, שַׁפִּיר קָא עֲבַדְתְּ. זִיל בַּהֲדָן, וְנֵיתִיב הָכָא, וְנִשְׁמַע מִלָּה מִפּוּמָךְ. אָמַר לוֹן, לָאֵי (ס''א רבא) אֲנָא, דְּלָא
(Ⅰ)

*****

[239b]  
[...] qu’il put agir ainsi, alors qu’aucun autre homme n’était autorisé à le faire. Lorsque Moïse entra dans le tabernacle, il dit (Lévit., I, 2) : « Lorsqu’un homme d’entre nous offrira au Seigneur un sacrifice de bêtes, telles que des bœufs et des brebis, etc. » Moïse commença par le mot « homme » (adam), pour indiquer l’union du mâle et de la femelle, symbolisée par l’union de la lune et du soleil, ainsi qu’il est écrit (Habacuc, III, 11) : « Le soleil et la lune s’est arrêté dans le lieu de leur demeure. » Ainsi, l’Écriture ne dit pas : « ... Se sont arrêtés (àmdou) », mais « àmad », parce que le soleil et la lune sont unis. Dans le verset précité, l’Écriture dit : « ... De bêtes. » Et elle ajoute ensuite : « ... Des bœufs et des brebis », pour nous indiquer que le sacrifice ne doit pas être offert de bêtes impures. L’Écriture dit d’abord : « ... Un sacrifice au Seigneur. » Et ensuite elle ajoute : « ... Votre sacrifice. » Le « sacrifice au Seigneur », c’est l’homme ; le « sacrifice de bêtes », c’est le bœuf et la brebis. Le sacrifice offert ici-bas a pour but de faire voir l’union du monde d’en haut avec celui d’en bas. Le sacrifice qui unit le monde d’ici-bas à celui d’en haut, c’est celui de l’homme ; le sacrifice qui concilie le monde d’en haut à celui d’en bas, c’est celui de la bête. Ce cas est comparable à celui d’un roi qui est assis sur une estrade très élevée, sur laquelle est dressé le trône. Quand un homme veut offrir un présent au roi, il doit monter d’échelle en échelle pour arriver auprès du roi. Tout le monde sait alors que le présent est destiné au roi. Mais quand on voit un homme descendre de l’estrade avec un présent, on sait que le roi fait un présent à quelqu’un de ses amis. Il en est de même des sacrifices (85).
C’est pourquoi l’Écriture (Cant., V, 2) dit : « J’ai mangé le rayon avec mon miel ; j’ai bu mon vin avec mon lait. » Ces paroles font allusion à l’homme qui est le sacrifice du Seigneur. Par contre, les paroles suivantes : « Mangez, mes amis, et buvez » s’appliquent au sacrifice de bêtes.
Rabbi Yehouda et Rabbi Isaac s’approchèrent de l’enfant et le baisèrent sur la tête en disant : Béni soit le Seigneur qui nous a favorisés d’entendre ces paroles, et qu’il soit également béni de ce qu’il n’a pas permis que ces paroles fussent perdues chez le vieillard. Continuant leur route, ils remarquèrent un cep dans un jardin. L’enfant commençait à parler ainsi : Il est écrit : « Il liera son ânon à la vigne, et le petit de son ânesse au sarment. » Ce verset renferme un mystère suprême. L’Écriture emploie le mot « osseri », au lieu de « osser », et elle emploie le mot de « iroh », au lieu de « aïr ». Le Yod et le Hé ajoutés à ces deux mots constituent le Nom sacré ; l’Écriture indique par-là aux jeunes écoliers de se garder de la morsure de l’ânesse. De même, l’Écriture emploie le mot « soreqah », au lieu de « soreq ». Le Vav et le Hé ajoutés à ces deux mots constituent la deuxième partie du Nom sacré de « Jéhovah ». Car c’est le Nom sacré qui vainc la force de l’âne, c’est-à-dire du démon, lequel détruirait le monde si le Nom sacré ne s’y opposait. La « vigne » désigne la « Communauté d’Israël » ; car, de même que la vigne ne souffre le greffage d’une autre plante, de même la « Communauté d’Israël » n’est soumise qu’au Saint, béni soit-il. Et c’est pourquoi Israël peut vaincre les autres forces à l’aide du Nom sacré dont il est entouré.
L’Écriture ajoute : « Il lavera sa robe dans le vin. » L’Écriture emploie le mot « kibes » (il a lavé), au lieu de « kobes » (il lave) ; car c’est dès le jour de la création du monde qu’il a lavé sa robe dans le vin. - Qui ? - Le Roi Messie d’ici-bas. Les mots : « Le vin est le sang des raisins » désignent le côté gauche ; car le Roi Messie [...]

אָכִילְנָא יוֹמָא דֵין. אֲפִיקוּ נַהֲמָא, וִיהִיבוּ לֵיהּ. אִתְרְחִישׁ לוֹן נִיסָּא, וְאַשְׁכָּחוּ חַד נְבִיעָא דְמַיָא דַּקִּיק תְּחוֹת אִילָנָא, שָׁתֵי מִנַּיְיהוּ, וְאִינוּן שָׁתוּ וִיתִיבוּ.

פָּתַח הַהוּא יְנוּקָא וְאָמַר, (תהילים ל״ז:א׳) לְדָוִד אַל תִּתְחַר בַּמְרֵעִים אַל תְּקַנֵּא בְּעוֹשֵׂי עַוְלָה. לְדָוִד, אִי שִׁירָתָא, לָא קָאֲמַר. אִי תְּפִלָּה, לָא קָאֲמַר. אֶלָּא בְּכָל אֲתַר לְדָוִד סְתָם, רוּח הַקֹּדֶשׁ אֲמָרוֹ.

אַל תִּתְחַר בַּמְרֵעִים. מַאי אַל תִּתְחַר בַּמְרֵעִים, אַל תִּתְחַבֵּר מִבָּעֵי לֵיהּ. אֶלָּא אַל תַּעֲבִיד תַּחֲרוּת בַּמְרֵעִים, בְּגִין דְּלָא יָדַעְתְּ יְסוֹדָא דְגַרְמָךְ, וְלָא תֵיכוּל לֵיהּ, דִּילְמָא אִיהוּ אִילָנָא דְּלָא אִתְעַקַּר לְעָלְמִין, וְתִדְחֵי קַמֵּיהּ.

וְאַל תְּקַנֵּא בְּעוֹשֵׂי עַוְלָה, דְּלָא תַשְׁגַּח בְּעוֹבָדֵיהוֹן, וְלָא תֵיתֵי לְקַנְאָה עֲלַיְיהוּ, דְּכָל מַאן דְחָמֵי עוֹבָדֵיהוֹן, וְלָא קַנֵּי לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, אַעֲבַר עַל תְּלַת לָאוִין. דִּכְתִיב, (שמות כ׳:ג׳-ד׳) לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים עַל פָּנָי. לא תַעֲשֶׂה לְךָ פֶסֶל וְכָל תְּמוּנָה. לֹא תִשְׁתַּחֲוֶה לָהֶם וְלֹא תָעָבְדֵם כִּי אָנֹכִי ה' אֱלהֶיךָ אֵל קַנָּא.

בְגִין כָּךְ, בָּעֵי לֵיהּ לְבַּר נָשׁ לְאִתְפָּרְשָׁא מִנַּיְיהוּ, וּלְמִסְטֵי אוֹרְחֵיהּ מִנַּיְיהוּ, עַל דָּא אִתְפְּרָשְׁנָא וְסָטִינָא אָרְחָאי. מִכָּאן וּלְהָלְאָה דְּאַשְׁכַּחְנָא לְכוּ, אֵימָא הַנֵּי קְרָאֵי קַמֵּיכוֹן.

פָּתַח וְאָמַר, וַיִּקְרָא אֶל משֶׁה, הָכָא אָלֶ''ף זְעֵירָא. אַמַּאי, בְּגִין דְּהַאי קְרִיאָה לָא הֲוָה בִּשְׁלִימוּ. מַאי טַעְמָא, דְּהָא לָא הֲוָה אֶלָּא בְּמִשְׁכְּנָא, וּבְאַרְעָא אָחֳרָא. בְּגִין דִּשְׁלִימוּ לָא אִשְׁתַּכַּח אֶלָּא בְּאַרְעָא קַדִּישָׁא.

תוּ, הָכָא שְׁכִינְתָּא, (ס''א ל''ג התם וגריס נוקבא) הָתָם שְׁלִימוּ דִּדְכַר וְנוּקְבָא, (דברי הימים א א׳:א׳) אָדָם שֵׁת אֱנוֹשׁ. אָדָם, שְׁלִימוּ דְּכַר וְנוּקְבָא, הָכָא נוּקְבָא. תוּ סֵיפָא דִקְרָא, וַיְדַבֵּר ה' אֵלָיו מֵאֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר, בְּגִין כָּךְ אָלֶ''ף זְעֵירָא.

תוּ אָלֶ''ף זְעֵירָא, מְתַל לְמַלְכָּא, דְּהֲוָה יָתִיב בְּכָרְסְיֵהּ, וְכִתְרָא דְמַלְכוּתָא עֲלֵיהּ, אִקְרֵי מֶלֶךְ עִלָּאָה. כַּד נָחִית וְאֲזַל לְבֵי עַבְדֵיהּ, מֶלֶךְ זוּטָא אִקְרֵי. כָּךְ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, כָּל זִמְנָא דְּאִיהוּ לְעֵילָא עַל כֹּלָּא, מֶלֶךְ עִלָּאָה אִקְרֵי. כֵּיוָן דְּנָחִית מָדוֹרֵיהּ לְתַתָּא, מֶלֶךְ אִיהוּ, אֲבָל לָאו עִלָּאָה כְּקַדְמִיתָא, בְּגִין כָּךְ אָלֶ''ף זְעֵירָא.

וַיִּקְרָא, הָכִי תָּנִינָן, זַמִּין לֵיהּ לְהֵיכָלֵיהּ. מֵאֹהֶל מוֹעֵד. מַאן אֹהֶל מוֹעֵד. אֹהֶל דְּבֵיהּ תַּלְיָין מוֹעֵד וְחַגָּא וְשַׁבַּתָּא לְמִמְנֵי, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (בראשית א׳:י״ד) וְהָיוּ לְאוֹתוֹת וּלְמוֹעֲדִים, בֵּיהּ שַׁרְיָא חוּשְׁבְּנָא לְמִמְנֵי. וּמַאן אִיהוּ, סִיהֲרָא, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (ישעיהו ל״ג:כ׳) אֹהֶל בַּל יִצְעָן בַּל יִסַּע יְתֵדוֹתָיו לָנֶצַח.

לֵאמֹר, מַאי לֵאמֹר. בְּגִין לְגַלָּאָה, (אבל כלא חד ושפיר הוא, בגין דשלימו ושפירו הוא אתר לגלאה) מַה דְּהֲוָה סָתִים לְגוֹ. וּבְכָל אֲתַר לֵאמֹר, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, וַיְדַבֵּר ה' אֶל משֶׁה לֵאמֹר, דְּאִתְיְיהִיב רְשׁוּ לְגַלָּאָה. אֲבָל כֹּלָּא חַד הוּא, וְשַׁפִּיר הוּא, בְּגִין דְּהָא אִתְמַנֵּי לְסִיהֲרָא הַהִיא מִלָּה, מֵאֲתַר דְּמשֶׁה קָיְימָא.

וַיְדַבֵּר, לְעֵילָא. אֶל משֶׁה, בְּאֶמְצָעִיתָא. לֵאמֹר, בַּתְרַיְיתָא. אֲתַר, דְּאִית רְשׁוּ לְגַלָּאָה. תוּ, וַיִּקְרָא אֶל משֶׁה מַה כְּתִיב לְעֵילָא, (שמות ל״ט:ל״ג) וַיָּבִיאוּ אֶת הַמִּשְׁכָּן אֶל משֶׁה וְגו'. אַמַּאי אֶל משֶׁה. הָכִי אָמְרוּ, בְּגִין דְּמשֶׁה חָמָא לֵיהּ בְּטוּרָא, וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אַחְמֵי לֵיהּ בְּחֵיזוּ דְעֵינָא, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (שמות כ״ז:ח׳) כַּאֲשֶׁר הֶרְאָה אוֹתְךָ בָּהָר, וּכְתִיב, (במדבר ח׳:ד׳) כַּמַּרְאֶה אֲשֶׁר הֶרְאָה ה' אֶת משֶׁה וְגו'. וּכְתִיב (שמות כח) וּרְאֵה וַעֲשֵׂה בְּתַבְנִיתָם אֲשֶׁר אַתָּה מָרְאֶה בָּהָר, הַשְׁתָּא אַיְיתִיאוּ לֵיהּ, בְּגִין דְּיֶחֱמֵי, אי אִיהוּ כְּהַהוּא מִשְׁכְּנָא דְּחָמָא.

אֲבָל אַמַּאי וַיָּבִיאוּ אֶת הַמִּשְׁכָּן אֶל משֶׁה. אֶלָּא, לְמַלְכָּא דְּבָעָא לְמִבְנִי פַּלְטְרִין לְמַטְרוֹנִיתָא, פַּקִּיד לְאוּמָנִין הֵיכָלָא דָּא בְּדוּךְ פְּלַן, וְהֵיכָלָא דָּא בְּדוּךְ פְּלַן, הָכָא אֲתַר לְעַרְסָא, וְהָכָא אֲתַר לְנַיְיחָא. כֵּיוָן דַּעֲבִידוּ לוֹן אוּמָנִין, אַחְמִיּוּ לְמַלְכָּא. כָּךְ וַיָּבִיאוּ אֶת הַמִּשְׁכָּן אֶל משֶׁה, מָארֵי דְבֵיתָא, אִישׁ הָאֱלהִים, כֵּיוָן דְּאִשְׁתַּכְלַל הֵיכָלָא, מַטְרוֹנִיתָא זְמִינַת לְמַלְכָּא לְהֵיכָלָא, זְמִינַת לְבַעֲלָהּ עִמָּהּ, בְּגִין כָּךְ וַיִּקְרָא אֶל משֶׁה.

וּבְגִין דְּמשֶׁה מָארֵי דְבֵיתָא אִיהוּ, מַה כְּתִיב, (שמות ל״ג:ז׳) וּמשֶׁה יִקַּח אֶת הָאֹהֶל וְנָטָה לוֹ מִחוּץ לַמַּחֲנֶה, משֶׁה דְּאִיהוּ מָארֵי דְבֵיתָא,
(Ⅰ)

*****

[240a]  
[...] dominera sur toutes les armées des peuples païens et en brisera la force en haut et en bas.
D’après une autre interprétation, la phrase : « Il lavera sa robe dans le vin » a la signification suivante : De même que le vin provoque et la joie et la rigueur, de même le Roi Messie comblera Israël de joie, et les peuples païens de rigueur. L’Écriture (Gen., I, 2) dit : « Et l’Esprit d’Élohim planait sur les eaux. » L’Écriture désigne l’Esprit du Roi Messie qui, dès la création du monde, a lavé sa robe dans le Vin céleste.
L’Écriture ajoute : « Ses yeux sont plus beaux que le vin, et ses dents plus blanches que le lait. » Le « vin » désigne le Vin céleste, et le « lait » désigne la Loi ; car le « vin » et le « lait » correspondent à la loi écrite et à la loi orale.
Il est écrit (Ps., CIV, 15) : « Le vin réjouit le cœur de l’homme, et la joie se répand sur le visage par l’huile. » L’Écriture désigne la région appelée « huile ».
Remarquez que, quand on commence à le boire, le vin procure de la joie, parce qu’il est l’image de la région d’où émane toute joie ; mais il finit par provoquer la rigueur, c’est-à-dire un malaise, parce que la fin de cette région est le séjour de la rigueur. L’Écriture ajoute (ibid.) : « ... Et le pain fortifie le cœur de l’homme. » Que signifie le « pain » ? Le Pain qui fortifie le monde. Mais que l’on ne pense pas que le pain seul fortifie le monde ; il n’en est rien ; car il n’y a point de nuit sans jour, et on ne doit les séparer. Quiconque les sépare se sépare lui-même de la vie ; et c’est pourquoi l’Écriture (Deut., VIII, 3) dit : « ... Pour vous faire voir que l’homme ne vit pas seulement de pain. » Mais, demandera-t-on, comment Davi a-t-il pu dire : « ... Et le pain fortifie le cœur de l’homme » ? Par le mot « velehem » (et le pain), David indique encore une autre chose avec le pain, c’est-à-dire le vin, de même que le mot « va-Jéhovah » indique Dieu et son tribunal.
Remarquez qu’on ne doit jamais prononcer la bénédiction de table sans avoir du pain sur la table et une coupe de vin dans la main droite. Pourquoi ? - Pour unir le côté gauche au côté droit ; le pain uni au vin attire la bénédiction du nom sacré de manière convenable ; le pain s’unit au vin, et le vin de la main droite attire les bénédictions dans le monde et rend le pain parfait de manière convenable.
Rabbi Isaac s’écria : Si nous n’avions fait ce voyage que pour entendre ces paroles, nous serions amplement satisfaits !
Rabbi Yehouda dit : J’aurais préféré, dans l’intérêt de cet enfant, qu’il connût moins de mystères ; car je crains qu’il ne meure jeune. Rabbi Isaac demanda : Pourquoi ?
Rabbi Yehouda lui répondit : Parce que cet enfant est capable de contempler des régions qu’aucun homme n’est autorisé à contempler ; or, j’appréhende qu’il ne pénètre ces mystères avant l’âge mûr et qu’il ne soit puni de ce chef. L’ayant entendu, l’enfant s’écria : Je ne crains aucune punition ; car, au moment de quitter ce monde, mon père me bénit et pria pour moi ; et je sais que le mérite de mon père me protégera. Ils lui demandèrent : Qui était ton père ? Il leur répondit : Le fils de Rab Hammenouna le Vieillard. Ils prirent l’enfant, le mirent sur leurs épaules et le portèrent sur un parcours de trois lieues, en lui appliquant le verset suivant (Juges, XIV, 14) : « La nourriture est sortie de celui qui mange, et la douceur est sortie du fort, etc. »
L’enfant leur dit : Puisque vous venez de citer un verset, expliquez-le. Ils lui répondirent : Le Saint, béni soit-il, nous a procuré un voyage agréable ; explique-nous, toi, ce verset. L’enfant commença à parler ainsi : « Celui qui mange » désigne le Juste, ainsi qu’il est écrit (Prov., XII, 25) : « Le juste mange pour rassasier son âme. » Que signifie : « ... Pour rassasier son âme » ? C’est la région céleste appelée « âme de David ». L’Écriture dit donc que la nourriture est sortie de « Celui qui mange », car c’est du Juste que vient la nourriture céleste, sans laquelle le monde ne saurait exister.
L’Écriture ajoute : « ... Et la douceur est sortie du fort. » Elle désigne Isaac qui bénit Jacob de posséder « la rosée du ciel et la graisse de la terre ». Sans la rigueur, le miel ne sortirait pas ; or, le miel désigne la loi orale, ainsi qu’il est écrit (Ps., XIX, 11) : « ... Et plus doux que le miel. » Le « fort » désigne la loi écrite, ainsi qu’il est écrit (Ps., XXIX, 11) : « Le Seigneur donnera la force à son peuple. » Ainsi, la « douceur » désigne la loi orale. [...]

עָבִיד הָכִי, מַה דְּלֵית רְשׁוּ לְבַר נָשׁ אָחֳרָא לְמֶעְבַּד הָכִי.

וַיְדַבֵּר ה' אֵלָיו, דַּרְגָּא אָחֳרָא עִלָּאָה, וּכְדֵין בְּשַׁעְתָּא דְּאִזְדַּמַּן משֶׁה לְמֵיעַל, כְּדֵין פָּתַח וְאָמַר, (ויקרא א) אָדָם כִּי יַקְרִיב מִכֶּם. מַאי אָדָם הָכָא. אֶלָּא כַּד אִתְחַבְּרוּ שִׁמְשָׁא וְסִיהֲרָא כְּחֲדָא, פָּתַח וְאָמַר אָדָם. כְּדִכְתִיב, (חבקוק ג) שֶׁמֶּשׁ יָרֵחַ עָמַד זְבוּלָהּ, עָמַד, וְלא עָמְדוּ.

כִּי יַקְרִיב מִכֶּם, הָכָא אִתְרְמִיז, מַאן דְּיַעֲבִיד פּוּלְחָנָא דְקָרְבְּנָא שְׁלִים, דְּיִשְׁתַּכַּח דְּכַר וְנוּקְבָא. מַשְׁמַע דִּכְתִיב מִכֶּם, דְיִשְׁתַּכַּח בְּחֵיזוּ דִלְכוֹן. קָרְבָּן לַה' דְּאַקְרִיב כֹּלָּא, לְאִתְאַחֲדָא כְּחֲדָא, לְעֵילָא וְתַתָּא.

מִן הַבְּהֵמָה, לְאַחֲזָאָה אָדָם וּבְהֵמָה, כֹּלָּא כְּחֲדָא. מִן הַבָּקָר וּמִן הַצֹּאן, אִלֵּין רְתִיכִין, דְּאִינוּן דַכְיָין. דְּכֵיוָן דְּאָמַר מִן הַבְּהֵמָה, יָכוֹל מִכֹּלָּא, בֵּין דַּכְיָין בֵּין מְסָאֲבָן. הֲדַר וְאָמַר, מִן הַבָּקָר וּמִן הַצֹּאן.

תַּקְרִיבוּ אֶת קָרְבַּנְכֶם. קָרְבָּנִי מִבָּעֵי לֵיהּ, מַאי קָרְבַּנְכֶם. אֶלָּא בְּקַדְמִיתָא קָרְבָּן לַה', וְהַשְׁתָּא קָרְבַּנְכֶם. קָרְבָּן לַה' אָדָם. קָרְבַּנְכֶם מִן הַבְּהֵמָה מִן הַבָּקָר וּמִן הַצֹּאן, לְאַחֲזָאָה יִחוּדָא מִתַּתָּא לְעֵילָא, וּמֵעֵילָא לְתַתָּא. מִתַּתָּא לְעֵילָא, הַיְינוּ קָרְבָּן לַה'. מֵעֵילָא לְתַתָּא, הַיְינוּ קָרְבַּנְכֶם.

לְמַלְכָּא, דְּאִיהוּ יָתִיב בְּטוּרְסְקָא עִלָּאָה, לְעֵילָא לְעֵילָא, וְכָרְסְיָא אִתְתַּקַּן עַל הַהוּא טוּרְסְקָא, וּמַלְכָּא עִלָּאָה עַל כֹּלָּא. בַּר נָשׁ דְּקָרִיב דּוֹרוֹנָא לְמַלְכָּא, בָּעָא לְסַלְקָא מִדַּרְגָא לְדַרְגָא, עַד דְּסָלִיק מִתַּתָּא לְעֵילָא לְאֲתַר דְּמַלְכָּא יָתִיב, עִלָּאָה עַל כֹּלָּא. וּכְדֵין יָדְעִין דְּהָא סָלְקִין דּוֹרוֹנָא לְמַלְכָּא, וְהַהוּא דוֹרוֹנָא דְמַלְכָּא אִיהוּ. נָחִית דּוֹרוֹנָא מֵעֵילָא לְתַתָּא, הָא יָדְעִין דְּהַהוּא דוֹרוֹנָא דְמַלְכָּא נָחִית מֵעֵילָא, לִרְחִימָא דְמַלְכָּא דְּאִיהוּ לְתַתָּא.

כָּךָ בְּקַדְמִיתָא, אָדָם סָלִיק בְּדַרְגּוֹי מִתַּתָּא לְעֵילָא, וּכְדֵין קָרְבָּן לַה'. מִן הַבְּהֵמָה מִן הַבָּקָר, נָחִית בְּדַרְגוֹי מֵעֵילָא לְתַתָּא, וּכְדֵין קָרְבַּנְכֶם. בְּגִינֵי כָּךְ כְּתִיב, (שיר השירים ה) אָכַלְתִּי יַעֲרִי עִם דִּבְשִׁי שָׁתִיתִי יִיִנִי עִם חֲלָבִי. הַיְינוּ אָדָם וְקָרְבָּן לַה'. אִכְלוּ רֵעִים, הַיְינוּ מִן הַבְּהֵמָה מִן הַבָּקָר וּמִן הַצֹּאן, וּכְדֵין תַּקְרִיבוּ אֶת קָרְבַּנְכֶם.

אָתוּ רִבִּי יִצְחָק וְרִבִּי יְהוּדָה וּנְשָׁקוּהוּ עַל רֵישֵׁיהּ. אָמְרוּ, בְּרִיךְ רַחֲמָנָא דְּזַכֵּינָא לְמִשְׁמַע דָא, וּבְרִיךְ רַחֲמָנָא, דְּלָא אִתְאֲבִידוּ מִלִּין אִלֵּין בְּהַהוּא סָבָא. קָמוּ וְאֲזְלוּ. עַד דְּהֲווּ אָזְלֵי, חָמוּ חַד גֶּפֶן נְטִיעַ בְּחַג גִּנָּא.

פָּתַח הַהוּא יְנוּקָא וְאָמַר, אֹסְרִי לַגֶּפֶן עִירֹה וְלַשּׂוֹרֵקָה בְּנִי אֲתוֹנוֹ הַאי קְרָא רָזָא עִלָּאָה הוּא. אֹסְרִי, אָסַר מִבָּעֵי לֵיהּ. עִירֹה, עַיִר מִבָּעֵי לֵיהּ. אֶלָּא רָזָא הוּא, לְדַרְדְּקֵי דְּאִינוּן בְּבֵי רַב, לְאִסְתַּמְּרָא מֵהַהוּא גִּירָא דְּעַיִר, וּשְׁמָא קַדִּישָׁא אִתְכְּלִיל תַּמָּן י''ה.

וּכְמָה דְהָכָא אִתְרְמִיז שְׁמָא קַדִּישָׁא, הָכִי נָמֵי וְלַשּׂרֵקָה, שׂוֹרֵק מִבָּעֵי לֵיהּ. אִתְכְּלִיל תַּמָּן ו''ה. בְּנִי בֶּן מִבָּעֵי לֵיהּ. שׂוֹרֵק, כְּדִכְתִיב, (ירמיהו ב׳:כ״א) וְאָנֹכִי נְטַעְתִּיךְ שׂוֹרֵק. בֵּן, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (זכריה ט) בֶּן אֲתוֹנוֹת. אַמַּאי שׂוֹרֵקָה, וְאַמַּאי בְּנִי.

אֶלָּא, כְּמָה דְאִית שְׁמָא קַדִּישָׁא לְאִכַּפְיָא לְעַיִר, הָכִי נָמֵי, אִית שְׁמָא קַדִּישָׁא, לְאִכַּפְיָא חֵילָא אָחֳרָא, דְּאִיהִי חַמְרָא, דְּאִלְמָלֵא דִּשְׁמָא קַדִּישָׁא אִתְרְמִיז הָכָא, הֲווּ מְטַרְטְשֵׁי עַלְמָא, י''ה בְּחֵילָא דָא, (ס''א וי''ה) ו''ה בְּחֵילָא דָא, לְאִסְתַּמְּרָא עַלְמָא מִנַּיְיהוּ, וּלְאִסְתַּמְּרָא בַּר נָשׁ, דְּלָא יִשְׁלְטוּן בֵּיהּ בְּעַלְמָא.

אֹסְרִי לַגֶּפֶן, מַאי גֶּפֶן. דָּא כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, אַמַּאי אִתְקְרִיאַת גֶּפֶן. אֶלָּא מַה גֶּפֶן, לָא מְקַבְּלָא עֲלָהּ נְטִיעָא אָחֳרָא, הָכִי נָמֵי כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, לָא מְקַבְּלָא עֲלָהּ אֶלָּא לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. וּבְגִין כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, אִתְכַּפְיָין קַמָּהּ כָּל חֵילִין אָחֳרָנִין, וְלָא יָכְלִין לְאַבְאָשָׁא וּלְשַׁלְטָאָה בְּעַלְמָא. וְעַל דָּא אַטִּיל קְרָא שְׁמָא קַדִּישָׁא בֵּינַיְיהוּ, בְּהַאי גִיסָא וּבְהַאי גִיסָא. בְּנִי אֲתוֹנוֹ, דְּאִתְעַקַּר בְּגִין הַהוּא שׂוֹרֵק, כְּמָה דְאַתְּ אָמֵר, וְאָנֹכִי נְטַעְתִּיךְ שׂוֹרֵק וְגו'.

כִּבֵּס בַּיַּיִן לְבוּשׁוֹ וְגו', כִּבֵּס, כּוֹבֵס מִבָּעֵי לֵיהּ. אֶלָּא כִּבֵּס, מִיּוֹמָא דְּאִתְבְּרֵי עַלְמָא, וּמַאן אִיהוּ, דָּא מַלְכָּא מְשִׁיחָא. בַּיַּיִן סְטַר שְׂמָאלָא. וּבְדַם עֲנָבִים סְטַר שְׂמָאלָא. לְתַתָּא. וְזַמִּין מַלְכָּא מְשִׁיחָא
(Ⅰ)

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[240b]  
[...] Ils allèrent ensemble trois jours. Aussitôt arrivés dans la rue où habitait la mère de l’enfant, celle-ci leur offrit l’hospitalité pendant trois autres jours. Ils donnèrent leur bénédiction à l’enfant et s’en allèrent raconter le fait à Rabbi Siméon. Celui-ci leur dit : Il est certain que cet enfant a hérité la Loi de ses ancêtres ; sans le mérite de ses parents, cet enfant serait puni pour ses divulgations ; mais quand Dieu confie les mystères de la Loi à ceux qui marchent dans sa voie, il leur permet que la Loi se transmette à leur descendance pour toujours, ainsi qu’il est écrit (Is., LIX, 21) : « Voici l’alliance que je ferai avec eux, dit le Seigneur : Mon Esprit qui est en toi et mes paroles que j’ai mises en ta bouche ne sortiront point de ta bouche ni de la bouche de tes enfants, etc. » Il est écrit (Gen., XLIX, 13) : « Zabulon habitera sur le rivage de la mer, et près du port des navires, et il s’étendra jusqu’à Sidon. »
Rabbi Abba commença à parler de la manière suivante : Il est écrit (Ps., XLV, 4) : « Ceins ton épée sur ta cuisse, toi qui es puissant, fais éclater ta gloire et ta majesté. » Est-ce une gloire de porter les armes ? Mais, la vérité est que la beauté de l’homme consiste en ceci, de s’armer de la Loi pour combattre les mauvais penchants. Le Saint, béni soit-il, marqua les hommes d’un signe sacré, pour qu’ils le conservent dans sa pureté et ne le souillent point. A celui qui le souille s’applique le verset (Lévit., XXVI, 25) suivant : « Je ferai venir sur vous l’épée qui vous punira pour avoir rompu mon alliance. » Ainsi, l’homme qui conserve ce signe dans sa pureté est appelé « un puissant qui fait éclater sa beauté et sa majesté ».
D’après une autre interprétation, le verset précité s’applique à celui qui veut partir en voyage, celui-ci doit s’armer de l’épée de la justice en adressant sa prière en haut avant de partir, ainsi qu’il est écrit (Ps., LXXXV, 14) : « La justice marchera devant lui, et il se mettra ensuite en route. » Remarquez que Zabulon, qui allait souvent en voyage et qui faisait des guerres, s’était toujours armé des armes de la prière avant de partir. Mais, dira-t-on, c’était Juda qui fut destiné à faire la guerre par l’épée. Donc, pourquoi parle-t-on de Zabulon ? Remarquez que toutes les douze tribus étaient nécessaires à la Matrona. Dans les Cantiques, Salomon parle de deux femelles ; l’une désigne le Pasteur d’en haut dont l’année jubilaire est l’image, l’autre désigne la Fiancée symbolisée par l’année sabbatique. Un principe règne en haut, l’autre ici-bas.
C’est pourquoi l’Écriture commence par la lettre Beth (86) ; car le monde d’ici-bas est conforme au monde d’en haut. Un principe a formé le monde d’en haut, et un autre principe celui d’en bas (87). C’est pourquoi Salomon parle également de deux principes femelles ; l’un pour le Nom sacré d’en haut, et l’autre pour la perfection du monde d’ici-bas.
Remarquez que le sort de Jacob le saint était très heureux ; car jamais, depuis la création du monde, lit (c’est-à-dire descendance) ne fut si parfait que le sien. Au moment de quitter ce monde, Jacob vit Abraham à sa droite, Isaac à sa gauche et la Schekhina devant lui. En voyant cela il dit à ses enfants : « Assemblez-vous. » Remarquez que les deux principes dont Salomon a parlé sont comparables au corps de l’homme ; un principe reste caché et n’est jamais dévoilé : telles sont les cuisses de l’homme, parce que la prophétie n’existe que sur la Terre sainte, et n’est jamais dévoilée hors de Palestine ; l’autre principe est dévoilé : tels sont les bras et la partie supérieure du corps. Le principe qui domine ici-bas est la « Fiancée » dont parle Salomon ; il est plus divulgué que le premier principe (88). Les douze tribus [...]

לְשַׁלְּטָאָה לְעֵילָא עַל כָּל חֵילִין אָחֳרָנִין דְּעַמִּין עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת, וּלְתַבְרָא תּוֹקְפֵיהוֹן מֵעֵילָא וּמִתַּתָּא.

דָּבָר אַחֵר, כִּבֵּס בַּיַּיִן לְבוּשׁוֹ, כְּגַוְונָא דְהַאי חַמְרָא, אַחֲזֵי חֵידוּ, וְכוּלֵיהּ דִּינָא. (לעמין עובדי עבודת כוכבים ומזלות). הָכִי נָמֵי מַלְכָּא מְשִׁיחָא, יֶחזִיִ חֵדוּ לְיִשְׂרָאֵל, וְכוּלֵיהּ דִּינָא לְעַמִּין עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת. כְּתִיב, (בראשית א׳:ב׳) וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם, דָּא רוּחָא דְמַלְכָּא מְשִׁיחָא, וּמִן יוֹמָא דְּאִתְבְּרֵי עַלְמָא, אַסְחֵי לְבוּשֵׁיהּ בְּחַמְרָא עִלָּאָה.

חָמֵי מַה כְּתִיב בַּתְרֵיהּ, חַכְלִילִי עֵינַיִם מִיָּיִן וּלְבֶן שִׁנַּיִם מֵחָלָב, דָּא חַמְרָא עִלָּאָה, (ס''א דמרוי דאורייתא) דְּאוֹרַיְיתָא דְּמַרְוֵי, מִנֵּיהּ שָׁתֵי. וּלְבֶן שִׁנַּיִם מֵחָלָב, דְּהָא אוֹרַיְיתָא יַיִן וְחָלָב, תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה.

כְּתִיב, (תהילים ק״ד:ט״ו) וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב אֱנוֹשׁ (ס''א אמאי, בגין דמאתר דחדוה קאתי, ומאן הוא סופיה דקרא) לְהַצְהִיל פָּנִים מִשָּׁמֶן, וַדַּאי מֵאֲתַר דְּאִתְקְרֵי שָׁמֶן. תָּא חֲזֵי, שֵׁירָתָא דְחַמְרָא חֶדְוָה, הוּא אֲתַר דְּכָל חֵידוּ מִנֵּיהּ נַפְקָא. וְסוֹפֵיהּ דִּינָא. מַאי טַעְמָא, בְּגִין דְּסוֹפָא דִילֵיהּ, אֲתַר כְּנִישׁוּ דְּכֹלָּא, דִּינָא הוּא, וּבֵיהּ אִתְדָּן עַלְמָא. וְעַל דָּא שֵׁירוּתָא חֶדְוָה, וְסוֹפָא דִינָא. בְּגִינֵי כָּךְ, לְהַצְהִיל פָּנִים מִשָּׁמֶן. מֵאֲתַר דְּכָל חֶדְוָה מִנֵּיהּ נָפְקָא.

וְלֶחֶם לְבַב אֱנוֹשׁ יִסְעָד, מַאן לֶחֶם. אֶלָּא לֶחֶם עַלְמָא סָעִיד (סמיך), וְאִי תֵימָא, דְּבֵיהּ תַלְיָיא סְעִידוּ דְעַלְמָא בִּלְחוֹדוֹי, לָאו הָכִי, דְּהָא לֵילְיָא בְּלָא יוֹמָא, לָא אִשְׁתַּכַּח, וְלָא בָּעֵי לְאַפְרָשָׁא לוֹן. וּמַאן דְּאַפְרִישׁ לוֹן, יִתְפָּרַשׁ מֵחַיִּין, וְהַיְינוּ דִכְתִיב, (דברים ח׳:ג׳) לְמַעַן הוֹדִיעֲךָ כִּי לא עַל הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם. בְּגִין דְּלָא בָּעֵי לְאִתְפָּרְשָׁא.

וְאִי תֵימָא, דָּוִד הֵיךְ קָאֲמַר וְלֶחֶם לְבַב אֱנוֹשׁ יִסְעָד, הוֹאִיל וְלָא תַלְיָיא בֵּיהּ בִּלְחוֹדוֹי סְעִידוּ דְּעַלְמָא. אֶלָּא דַּיְיקָא דְמִלָּה, וְלֶחֶם, וא''ו אִיתּוֹסַף, כְּמוֹ וַיְיָ, וְעַל דָּא, כֹּלָּא אִשְׁתַּכַּח כְּחֲדָא.

תָּא חֲזֵי, מַאן דִּמְבָרֵךְ עַל מְזוֹנָא, לָא יְבָרֵךְ עַל פְּתוֹרָא רֵיקַנְיָא, וּבָעֵי נַהֲמָא לְאִשְׁתַּכְּחָא עַל פָּתוֹרָא, וְכַסָּא דְחַמְרָא בִּימִינָא. מַאי טַעְמָא, בְּגִין לְקָשְׁרָא שְׂמָאלָא בִּימִינָא, וְנַהֲמָא דְּיִתְבָּרַךְ מִנַּיְיהוּ, וּלְאִתְקַשְּׁרָא בְּהוּ, וּלְמֶהוֵי כֹּלָּא חַד קִשּׁוּרָא, לְבָרְכָא שְׁמָא קַדִּישָׁא כְּדְקָא יְאוּת. דְּהָא לֶחֶם אִתְקַשַּׁר בְּיַיִן, וְיַיִן בִּימִינָא, וּכְדֵין בִּרְכָאן שַׁרְיָין בְּעַלְמָא, וּפָתוֹרָא אִשְׁתְּלִים כְּדְקָא יְאוּת.

אָמַר רִבִּי יִצְחָק, אִלְמָלֵא לָא אִזְדַּמָּן לָן אוֹרְחָא דָא אֶלָּא לְמִשְׁמַע מִלִּין אִלֵּין, דַּי לָן. אָמַר רִבִּי יְהוּדָה, יָאוֹת הוּא לְהַאי יְנוּקָא דְּלָא יִנְדַע כָּל הַאי, וְאֲנָא מִסְתָּפִינָא עֲלֵיהּ. אִי יִתְקַיַּים בְּעַלְמָא בְּגִין הַאי. אָמַר רִבִּי יִצְחָק וְלָמָּה. אָמַר לֵיהּ, בְּגִין דְּהַאי רַבְיָא יָכִיל לְאִסְתַּכְּלָא בְּאַתְרָא דְּלֵית רְשׁוּ לְבַר נָשׁ לְאִסְתַּכְּלָא בֵּיהּ. וּמִסְתָּפִינָא עֲלוֹי, דְּעַד לָא יִמְטֵי לְפִרְקוֹי, יַשְׁגַּח וְיִסְתַּכַּל וְיַעַנְשׁוּן לֵיהּ.

שָׁמַע הַהוּא יְנוּקָא. אָמַר, לָא מִסְתָּפִינָא מֵעוֹנָשָׁא לְעָלְמִין, דְּהָא בְּשַׁעְתָּא דְּאִסְתַּלִּיק אַבָּא מֵעַלְמָא, בָּרִיךְ לִי וְצַלֵּי עָלַי. וִידַעְנָא דִזְכוּתָא דְּאַבָּא יָגִין עָלַי. אָמְרוּ לֵיהּ, וּמַאן הוּא אֲבוּךְ. אָמַר, (נ''א ליתא רב יהודה) בְּרֵיהּ דְּרַב הַמְנוּנָא סָבָא, נָטְלוּ לֵיהּ, וְאַרְכְּבוּהָ עַל כִּתְפַיְיהוּ תְּלַת מִילִין.

קָרוּ עֲלֵיהּ, (שופטים י״ד:י״ד) מֵהָאוֹכֶל יָצָא מַאֲכָל וּמֵעַז יָצָא מָתוֹק וְגו'. אָמַר לוֹן הַהוּא יְנוּקָא, מִלָּה אֲתָא לִידַיְיכוּ, פָּרִישׁוּ לָהּ. אָמְרוּ לֵיהּ, קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא זַמִּין לָן אָרְחָא דְחַיֵּי, אֵימָא אַנְתְּ.

פָּתַח וְאָמַר, מֵהָאוֹכֶל יָצָא מַאֲכָל וּמֵעַז יָצָא מָתוֹק. הַאי קְרָא, אַסְמַכְתָּא אִית לָן בֵּיהּ, מֵהָאוֹכֶל, דָּא צַדִּיק, דִּכְתִיב, (משלי י״ג:כ״ה) צַדִּיק אוֹכֵל לְשׂוֹבַע נַפְשׁוֹ. צַדִּיק אוֹכֵל וַדַּאי, וְנָטִיל כֹּלָּא, אַמַּאי, לְשׂוֹבַע נַפְשׁוֹ. לְמֵיהַב שָׂבְעָא, לְהַהוּא אֲתַר דְּאִקְרֵי נַפְשׁוֹ דְּדָוִד. יָצָא מַאֲכָל, דְּאִלְמָלֵא הַהוּא צַדִּיק, לָא יִפּוּק מְזוֹנָא לְעָלְמִין, וְלָא יָכִיל עַלְמָא לְקָיְימָא (ביה). וּמֵעַז יָצָא מָתוֹק, דָּא יִצְחָק, דְּבָרִיךְ לְיַעֲקֹב בְּטַל הַשָּׁמַיִם וּמִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ.

תוּ, אַף עַל גַּב דְּכֹלָּא חַד, אִלְמָלֵא תּוּקְפָא דְּדִינָא קַשְׁיָא, לָא נָפְקָא דְבַשׁ. מַאן דְּבַשׁ. דָּא תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, דִּכְתִיב, (תהילים י״ט:י״א) וּמְתוּקִים מִדְּבַשׁ וְנֹפֶת צוּפִים. מֵעַז, דָּא תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, דִּכְתִיב, (תהילים כ״ט:י״א) ה' עֹז לְעַמּוֹ יִתֵּן. יָצָא מָתוֹק, דָּא תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה.
(Ⅰ)

*****

[241a]  
[...] sont l’image du corps (89) de ce principe. Rabbi Abba commença à parler ainsi : Il est écrit (III Rois, VII, 22) : « Il fit une mer de fonte, etc... » ; et plus bas : « Cette mer était posée sur douze bœufs, dont trois regardaient le Septentrion, trois l’Occident, trois le Midi, et trois l’Orient, etc. » Les douze bœufs dont parle l’Écriture désignent les douze Hayoth qui soutiennent le trône d’en haut, et les douze tribus d’ici-bas. En assemblant ses enfants autour de lui, Jacob leur dit : « Assemblez-vous. » Il leur indiquait par-là qu’ils correspondaient aux Hayoth du trône céleste, pour que leur Foi fût parfaite. Les douze tribus étaient placées sous quatre bannières ; trois tribus étaient placées du côté du Nord, trois autres du côté de l’Ouest, trois du côté du Sud et trois du côté de l’Est, pour correspondre aux deux bras et aux deux cuisses de l’arbre séphirothique. La Schekhina constitue le tronc auquel ces membres sont attachés ; et c’est elle qui est symbolisée par la mer dont parle l’Écriture.
Pourquoi le bras droit et le bras gauche, ainsi que chacune des cuisses, sont-ils représentés par trois tribus ? Parce que chaque bras, ainsi que chaque cuisse, est composé de trois articulations principales (90). Les sept yeux dont parle l’Écriture (Zac., IV, 10) : « Ce sont là les sept yeux du Seigneur qui parcourent toute la terre » désignent les sept yeux de l’assemblée d’Israël auxquels correspondaient les soixante-dix Sanhédrin, ainsi qu’il est ecrit (Nomb., II, 9) : « Tous ceux qu’on a comptés dans le camp de Juda sont au nombre de cent quatre-vingt-six mille, etc. » De même, en arrivant en Égypte, le nombre des descendants de Jacob était de soixante-dix (91). Mais, dans le courant des dix-sept ans que Jacob passa en Égypte, le nombre de ses descendants s’est multiplié considérablement, ainsi qu’il est écrit (ibid.) « ... Et les enfants d’Israël s’accrurent et se multiplièrent extraordinairement. » Et ailleurs (Ps., XL, 13) il est écrit : « Ils ont été plus nombreux que les cheveux de ma tête. » Heureux le sort de Jacob qui était parfait en haut et en bas. Rabbi Éléazar demanda à Rabbi Abba : Pourquoi le degré d’ici-bas n’est-il pas compté ensemble avec celui d’en haut ?
Rabbi Abba lui répondit : Quand le lion entre dans le Jardin, qui est-ce qui oserait y pénétrer avec lui ?
Rabbi Éléazar commença à parler ainsi : Il est écrit (Job, XXIII, 13) : « ... Car il est seul, et nul ne peut empêcher ses desseins ; il fait absolument tout ce qui lui plaît. » Ce verset désigne le degré d’en haut où il n’existe pas de séparation comme dans le degré d’en bas, ainsi qu’il est écrit (Gen., II, 10) : « ... Et, de là, ce fleuve se divise en quatre canaux. » Bien que le degré d’en bas présente une division, il ne forme, en réalité, qu’une unité. Les trois articulations du bras droit désignent la Séphirâ « Hésed » ; or, le pluriel de « Hésed » est « Hasadim ». Les trois articulations du bras gauche désignent la Séphirâ « Gueboura » ; or, le pluriel de « Gueboura » est « Guebouroth ». Les trois articulations de la cuisse droite désignent la Séphirâ « Néçah » ; or, « Néçah » fait au pluriel « Néçahim ». Enfin les trois articulations de la cuisse gauche désignent la Séphirâ « Hod», qui fait au pluriel « Hodoth ». Ainsi, les douze articulations et le corps font ensemble treize, nombre qui correspond aux treize règles herméneutiques. Les sept yeux dont parle l’Écriture désignent la région du principe mâle. Et la Schekliina, ici-bas, qui représente le principe femelle, a également sept yeux qui correspondent aux sept yeux d’en haut, ainsi qu’il est écrit (I Paralip., XXIX, 11) : « C’est à toi, Seigneur, [...]

אֲזְלוּ כְּחֲדָא תְּלַת יוֹמִין, עַד דְּמָטוּ לְטוּרְסָא דְקִירָא דְּאִמֵּיהּ. כֵּיוָן דְּחָמַאת לוֹן אַתְקָנִית בֵּיתָא, וְיַתְבוּ תַּמָּן תְּלַת יוֹמִין אָחֳרָנִין. בֵּרְכוּהוּ, וְאֲזְלוּ, וְסִדְּרוּ מִלִּין קַמֵּיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן. אָמַר, וַדַּאי יְרוּתַת אוֹרַיְיתָא אַחְסִין, וְאִלְמָלֵא זְכוּתָא דַאֲבָהָן יִתְעַנַּשׁ מִלְּעֵילָא, אֲבָל קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְאִינוּן דְּאָזְלִין בָּתַר אוֹרַיְיתָא, אַחְסִינוּ לָהּ אִינוּן וּבְנַיְיהוּ לְעָלְמִין. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (ישעיהו נ״ט:כ״א) וַאֲנִי זֹאת בְּרִיתִי אוֹתָם אָמַר ה' רוּחִי אֲשֶׁר עָלֶיךָ וגו'.

זְבוּלוּן לְחוֹף יַמִּים יִשְׁכּוֹן וְהוּא לְחוֹף אֳנִיּוֹת וְיַרְכָתוֹ וְגו'. רִבִּי אַבָּא פָּתַח, (תהילים מ״ה:ד׳) חֲגוֹר חַרְבְּךָ עַל יָרֵךְ גִּבּוֹר הוֹדְךָ וַהֲדָרֶךָ. וְכִי דָּא הוֹד וְהָדָר, לְמֵיזַן זַיְינָא, וּלְאִזְדַּרְזָא בְּהַאי. מַאן דְּאִשְׁתַּדַּל בְּאוֹרַיְיתָא, וְאַגַּח קְרָבָא בְּאוֹרַיְיתָא, וְזַרִיז גַּרְמֵיהּ בָּהּ, דָּא הוּא שְׁבָחָא (דמאריה), דָּא הוּא הוֹד וְהָדָר, וְאַתְּ אֲמַרְתְּ חֲגוֹר חַרְבְּךָ.

אֶלָּא, וַדַאי עִקְּרָא דְמִלָּה, אָת קַיָּימָא קַדִּישָׁא. יָהַב קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְרָשִׁים לֵיהּ בִּבְנִי נָשָׁא, בְּגִין דְּיִנְטְרוּן לֵיהּ, וְלָא יִפְגְּמוּן לֵיהּ בִּפְגִימוּ לְהַאי רְשִׁימָא דְמַלְכָּא. וּמַאן דְּפָגִים לֵיהּ, הָא קָאִים לְקֳבְלֵיהּ (ויקרא כ״ו:כ״ה) חֶרֶב נֹקֶמֶת נְקַם בְּרִית, לְנַקְמָא נוּקְמָא דִּבְרִית קַדִּישָׁא, דְּאִתְרְשִׁים בֵּיהּ, וְהוּא פָּגִים לֵיהּ.

וּמַאן דְּבָעֵי לְנַטְרָא הַאי אֲתַר, יִזְדַּרֵז וִיתַקֵּן גַּרְמֵיהּ, וִישַׁוֵּי לְקֳבְלֵיהּ, בְּשַׁעְתָּא דְּיִצְרָא בִישָׁא יִתְקַף עֲלוֹי, לְהַאי חֶרֶב דְּקָיְימָא עַל יָרֵךְ, לְאִתְפָּרְעָא מִמַּאן דְּפָגִים הַאי אֲתַר. וּכְדֵין, חֲגוֹר חַרְבְּךָ עַל יָרֵךְ גִּבּוֹר, גִּבּוֹר אִיהוּ, גִּבּוֹר אִתְקְרֵי. וְעַל דָּא הוֹדְךָ וַהֲדָרֶךָ.

דָּבָר אַחֵר, חֲגוֹר חַרְבְּךָ עַל יָרֵךְ גִּבּוֹר. מַאן דְּנָפִיק בְּאָרְחָא, יְתַקֵּן גַּרְמֵיהּ בִּצְלוֹתָא דְמָארֵיהּ, וְיִזְדַּרֵז בְּהַאי (מ''ט ע''ב) צֶדֶק, חֶרֶב עִלָּאָה, בִּצְלוֹתָא וּבָעוּתִין עַד לָא יִפּוּק לְאָרְחָא. כְּדִכְתִיב, (תהילים פ״ה:י״ד) צֶדֶק לְפָנָיו יְהַלֵּךְ וְיָשֵׂם לְדֶרֶךְ פְּעָמָיו. תָּא חֲזֵי, זְבוּלוּן נָפִיק תְּדִירָא לִשְׁבִילִין וְאָרְחִין, וְאַגַּח קְרָבִין, וְאִזְדַּרֵז בְּהַאי חֶרֶב עִלָּאָה, בִּצְלוֹתָא וּבָעוּתִין, עַד לָא נָפִיק בְּאָרְחָא, וּכְדֵין נָצַח עַמִּין, וְאִתְתַּקַּף עֲלַיְיהוּ. וְאִי תֵימָא יְהוּדָה, הָא אִתְתַּקַּן בְּהַאי, לְאַגָּחָא קְרָבִין, וְתִקּוּנִין, בְּהַאי חֶרְב, אַמַּאי זְבוּלוּן. אֶלָּא.

תָּא חֲזֵי, הַנֵּי תְּרֵיסַר שִׁבְטִין, כֻּלְּהוּ תִּקּוּנָא דְמַטְרוֹנִיתָא הֲווּ. תְּרֵין תִּקּוּנִין דְּנוּקְבֵי אָמַר שְׁלֹמה בְּשִׁיר הַשִּׁירִים, חַד לְרַעֲיָא עִלָּאָה יוֹבֵלָא, וְחַד לְכַלָּה, שְׁנַת הַשְּׁמִיטָה. חַד תִּקּוּנָא לְעֵילָא, וְחַד תִּקּוּנָא לְתַתָּא. עוֹבָדָא דִבְרֵאשִׁית, הָכִי הוּא נָמֵי, בְּהַנֵּי תְּרֵי אַתְרֵי, חַד עוֹבָדָא לְעֵילָא, וְחַד עוֹבָדָא לְתַתָּא, וְעַל דָּא פְּתִיחָא דְאוֹרַיְיתָא בְּב'. עוֹבָדָא דִּלְתַתָּא, כְּגַוְונָא דִלְעֵילָא, דָּא עֲבַד עַלְמָא עִלָּאָה, וְדָא עֲבַד עַלְמָא תַּתָּאָה. כְּגַוְונָא דָא.

תְּרֵין תִּקּוּנִין דְּנוּקְבֵי קָאֲמַר שְׁלֹמֹה, חַד לְעֵילָא, וְחַד לְתַתָּא. חַד לְעֵילָא, בְּתִקּוּנָא עִלָּאָה דִּשְׁמָא קַדִּישָׁא. חַד לְתַתָּא, בְּתִקּוּנָא תַּתָּאָה כְּגַוְונָא דִלְעֵילָא.

תָּא חֲזֵי, זַכָּאָה חוּלָקֵיהּ דְּיַעֲקֹב קַדִּישָׁא, דְּזָכָה לְהַאי. וְהָא אִתְּמָר, מִיּוֹמָא דְאִתְבְּרֵי עַלְמָא, לָא אִשְׁתַּכַּח עַרְסָא שְׁלֵימָתָא כְּעַרְסֵיהּ דְּיַעֲקֹב. וּבְשַׁעְתָּא דְבָעָא לְאִסְתַּלָּקָא מֵעַלְמָא, כְּדֵין הֲוָה שְׁלִים, בְּכָל (רל''א ע''ב) סִטְרוֹי. אַבְרָהָם מִימִינֵיהּ, יִצְחָק מִשְׂמָאלֵיהּ, הוּא בְּאֶמְצָעִיתָא, שְׁכִינְתָּא קַמֵּיהּ. כֵּיוָן דְּחָמָא יַעֲקֹב הַאי, קָרָא לִבְנוֹי, וְאָמַר לוֹן הֵאָסְפוּ, בְּגִין דְּיִשְׁתַּכַּח תִּקּוּנָא דִלְעֵילָא וְתַתָּא.

תָּא חֲזֵי, רָזָא דְמִלָּה, תְּרֵין תִּקּוּנִין אִשְׁתַּכָּחוּ תַּמָּן, חַד עִלָּאָה, וְחַד תַּתָּאָה, לְמֶהֱוֵי כֹּלָּא שְׁלִים כְּדְקָא יְאוּת. תִּקּוּנָא עִלָּאָה, תִּקּוּנָא סָתִים וְגַלְיָא, דְּהָא תִּקּוּנָא דְיוֹבֵלָא אִיהוּ, הַהוּא דְּאָמַר שְׁלֹמֹה בְּשִׁיר הַשִּׁירִים כִּדְקָאֲמָרָן, רֵישָׁא סָתִים הֲוָה דְּלָא אִתְגַּלְּיָיא הָכָא, וְלָא יָאוֹת לְאִתְגַּלְּיָיא. דְּרוֹעִין וְגוּפָא אִתְגַּלְּיָין, וְהָא יְדִיעִין. שׁוֹקִין סְתִימוּ וְלָא אִתְגַלְּיָין. מַאי טַעְמָא, בְּגִין דִּנְבוּאָה לָא שַׁרְיָא אֶלָּא בְּאַרְעָא קַדִּישָׁא. וְתִקּוּנָא דָא סָתִים וְגַלְיָיא.

תִּקּוּנָא אָחֳרָא תַּתָּאָה, תִּקּוּנָא דְּכַלָּה דְּקָאֲמַר שְׁלֹמֹה בְּשִׁיר הַשִּׁירִים, הַאי תִּקּוּנָא דְּאִתְגַּלְּיָיא יַתִּיר, וְתִקּוּנָא דָא בִּתְרֵיסַר שִׁבְטִין
(Ⅰ)

*****

[241b]  
[...] qu’appartiennent la grandeur, la puissance et la victoire. » Ainsi s’expliquent les versets précités. Heureux le sort des justes qui connaissent les Voies du Saint, béni soit-il, qui se manifestent dans les Séphiroth pour ceux qui les comprennent.
Rabbi Yehouda dit : Zabulon et Issachar ont fait un pacte ; le dernier se consacrait à l’étude de la Loi, et le premier faisait le commerce pour subvenir aux besoins du dernier (92), ainsi qu’il est écrit (Prov., III, 18) : « Et celui qui la soutient est heureux. » Zabulon partageait le mérite d’Issachar, parce qu’il l’entretenait avec le bénéfice de son commerce.
C’est pourquoi l’Écriture le compare à une cuisse, parce que de même que la cuisse est faite pour les mouvements du corps, de même Zabulon a reçu en partage la mer pour y faire le commerce. Bien que Zabulon n’ait eu qu’une seule mer, il faisait le commerce sur deux ; et c’est pourquoi l’Écriture parle de « rivages des mers ».
Rabbi Yossé dit : L’Écriture emploie le pluriel, parce que les navires qui sillonnaient les autres mers se rendaient dans la mer de Zabulon pour y acheter de la marchandise.
Rabbi Hizqiya dit : Le domaine de Zabulon s’étendait jusqu’à Sidon, et c’est là que se faisaient toutes les transactions ; tel est le sens des paroles : « ... Et il s’étendra jusqu’à Sidon. » Rabbi Aha dit : Il est écrit (Lévit., II, 13) : « Tu ne retrancheras point de ton sacrifice le sel de l’alliance que ton Dieu a faite avec toi ; tu offriras le sel dans toutes tes oblations. » Pourquoi offre-t-on le sel ? Parce que le sel assaisonne les mets et leur ôte l’insipidité ; sans le sel, les mets seraient immangeables ; c’est pourquoi l’Écriture (Is., XXVI, 9) dit : « Lorsque tu auras exercé tes jugements sur la terre, les habitants du monde apprendront à être justes. » Et ailleurs (Ps., LXXXIX, 15) : « La justice et l’équité sont l’appui de ton trône. » Or le sel est l’image de l’Alliance sur laquelle le monde est basé, ainsi qu’il est écrit (Jér., XXXIII, 25) : « S’il n’y avait l’alliance que j’ai faite avec le jour et la nuit, je n’aurais pas établi les lois qui régissent le ciel et la terre. » C’est pourquoi le sel est appelé l’Alliance du Seigneur c’est pourquoi également la mer est salée.
Rabbi Hiyâ dit : Il est écrit (Ps., XI, 7) : « Car le Seigneur est juste ; il aime la justice. » Ces paroles désignent le sel que renferme l’eau de la mer. Quiconque sépare le sel de l’eau s’attire la mort. C’est pourquoi il faut offrir le sel avec les oblations, parce que l’Alliance demande le sel. Rabbi Aha dit : Toutes les mers sont attenantes ; et pourtant l’Écriture désigne la mer sous un nom pluriel, parce qu’il y a des parties dans la mer où les eaux sont limpides, d’autres parties où les eaux sont douces, et d’autres encore où elles sont amères.

Rabbi Abba dit : Chacune des tribus était l’image d’une des articulations des membres, c’est-à-dire des Séphiroth, attachés au corps, c’est-à-dire à la Schekhina (qui est aussi appelée « mer », iam). Rabbi Abba passa une fois une nuit à se consacrer à l’étude de la Loi. Rabbi Yossé vint frapper à la porte et dit à Rabbi Abba en entrant : Pour que la languette de la balance marque justement le poids, il faut que des maîtres peseurs soient présents à la pesée. Ils s’assirent et se consacrèrent ensemble à l’étude de la Loi. Pendant ce temps le fils de l’aubergiste vint s’asseoir devant eux et leur dit : Que signifient les paroles de l’Écriture (Josué, II, 13) : « Et vous laisserez vivre mon père et ma mère » ? Précédemment il est également écrit : « ... Et vous me donnerez un signal de vérité. » Quel était le signal que Rahab demandait aux espions ? Rabbi Abba lui dit : Ta question est juste ; mais si tu as entendu quelque explication là-dessus, dis-nous-la, mon fils. Le fils de l’aubergiste leur répondit : J’ai encore à vous demander pourquoi les espions avaient donné à Rahab ce que celle-ci n’avait pas demandé, ainsi qu’il est écrit (Josué, II, 18) : « Tu mettras pour signal ce cordon d’écarlate que tu attacheras à la fenêtre, etc. » Mais voici ce que j’ai appris : Rahab demandait un signal de vie ; et c’est pourquoi elle a dit : « Et vous laisserez vivre mon père, etc. » Or, elle savait qu’il n’y a d’autre signal de vie que le signal de la vérité. Et quel est le signal de la vérité ? C’est le Vav dont dépend la Vie (93). Rahab avait demandé le signal de Moïse, c’est-à-dire le Vav, alors que les espions lui ont accordé le cordon d’écarlate. Pourquoi ? - Parce que les espions se sont dit : Moïse a disparu du monde, et le soleil est ainsi couché ; c’est la lune qui domine en ce moment ; et c’est pourquoi nous devons lui donner le signal de la lune qui est un cordon d’écarlate, ainsi qu’il est écrit (Cant., IV, 3) : « Tes lèvres sont comme un cordon d’écarlate. » Nous allons donc te donner le signal de Josué puisque c’est la lune qui domine actuellement. Rabbi Abba et Rabbi Yossé se levèrent [...]

דְּאִינוּן תְּחוֹתָהּ, וְתִקּוּנָא דְגוּפָא דִילָהּ.

פָּתַח רִבִּי אַבָּא וְאָמַר, (מלכים א ז) וַיַּעַשׂ אֶת הַיָּם מוּצָק וְגו'. וּכְתִיב עוֹמֵד עַל שְׁנֵי עָשָׂר בָּקָר שְׁלשָׁה פּוֹנִים צָפוֹנָה וּשְׁלשָׁה פּוֹנִים יָמָּה וּשְׁלשָׁה פּוֹנִים נֶגְבָּה וְגו' (רמ''ו ע''א) וְהַיָּם עֲלֵיהֶם מִלְּמַעְלָה וְגו'. וּכְתִיב וְאֶת הַבָּקָר שְׁנֵים עָשָׂר תַּחַת הַיָּם (וגו'). עוֹמֵד עַל שְׁנֵי עָשָׂר בָּקָר, הָכִי הוּא וַדַּאי, דְּדָא יָם מִתַּקְנָא בְּי''ב בִּתְרֵין עָלְמִין, בִּתְרֵיסַר לְעֵילָא רְתִיכִין מְמַנָּן. לְעֵילָא בִּתְרֵיסַר, לְתַתָּא תְּרֵיסַר שִׁבְטִין. כֵּיוָן דְּחָמָא יַעֲקֹב תִּקּוּנָא עִלָּאָה, וְחָמָא שְׁכִינְתָּא קָאִים לְקֳבְלֵיהּ, בָּעָא לְאַשְׁלָמָא תִּקּוּנָהָא, קָרָא לִבְנוֹהִי תְּרֵיסַר, וְאָמַר לוֹן הֵאָסְפוּ. אַתְקִינוּ גַרְמַיְיכוּ לְאַשְׁלָמָא מְהֵימְנוּתָא.

תָּא חֲזֵי, תְּרֵיסַר שִׁבְטִין, בְּד' דִּגְלִין, בְּד' סִטְרִין, שְׁלשָׁה פּוֹנִים צָפוֹנָה וּשְׁלשָׁה פּוֹנִים יָמָה וּשְׁלשָׁה פּוֹנִים נֶגְבָּה וּשְׁלשָׁה פּוֹנִים מִזְרָחָה וְהַיָּם עֲלֵיהֶם. וְהָכִי הוּא וַדַּאי, תְּלַת שִׁבְטִין לְכָל סְטַר לְד' רוּחֵי עַלְמָא, וּתְלַת שִׁבְטִין לִדְרוֹעָא דִּימִינָא, וּתְלַת שִׁבְטִין לִדְרוֹעָא דִשְׂמָאלָא, וּתְלַת שִׁבְטִין, לְיַרְכָא יְמִינָא, וּתְלַת שִׁבְטִין לְיַרְכָא שְׂמָאלָא, וְגוּפָא דִשְׁכִינְתָּא עֲלַיְיהוּ. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, וְהַיָּם עֲלֵיהֶם.

מַאי טַעְמָא תְּלַת שִׁבְטִין לִדְרוֹעָא, וּתְלַת שִׁבְטִין לְיַרְכָא, וְכֵן לְכֹלָּא. אֶלָּא רָזָא דְמִלָּה, תְּלַת קִשְׁרִין אִינוּן בִּדְרוֹעָא יְמִינָא, וּתְלַת בִּשְׂמָאלָא, וּתְלַת בְּיַרְכָא יְמִינָא, וּתְלַת קִשְׁרִין בְּיַרְכָא שְׂמָאלָא, אִשְׁתַּכָּחוּ תְּרֵיסַר קִשְׁרִין לְאַרְבַּע סִטְרִין, וְגוּפָא עֲלַיְיהוּ. אִשְׁתַּכָּחוּ תְּרֵיסַר עִם גּוּפָא כְּגַוְונָא דִלְעֵילָא. מְנָא לָן, דִּכְתִיב, כָּל אֵלֶּה שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל שְׁנֵים עָשָׂר. וְזֹאת, בְּגִין דְּבָהּ אִשְׁתְּלִים חוּשְׁבְּנָא, כְּמָה דְאִתְּמָר וְהַיָּם עֲלֵיהֶם מִלְּמָעְלָה. (זכריה ד) שִׁבְעָה עֵינֵי ה', אִינוּן שִׁבְעָה עֵינֵי הָעֵדָה. שִׁבְעִין סַנְהֶדְּרִין. שַׂעֲרָהָא, כְּמָה דִכְתִיב, (במדבר ב:ט) כָּל הַפְּקוּדִים לְמַחֲנֵה יְהוּדָה מְאַת אֶלֶף וְגו'. כָּל הַפְּקוּדִים לְמַחֲנִה רְאוּבֵן, וְכֵן לְכֻלְּהוּ.

וְאִי תֵימָא, בְּמִצְרַיִם בִּסְלִיקוּ דְיַעֲקֹב מֵעַלְמָא, דְּאִשְׁתַּכַּח שְׁלִימוּ בְּהַהִיא שַׁעְתָּא, כּוּלֵּי הַאי אָן הוּא. וַדַּאי שִׁבְעִין נַפְשִׁין הֲווּ, וְכָל אִינוּן דְּאוֹלִידוּ בִּשְׁבַע עֶשְׂרֵה שְׁנִין, דְּלֵית לוֹן חוּשְׁבְּנָא. כְּמָה דִכְתִיב (שמות א) וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל פָּרוּ וַיִּשְׁרְצוּ וַיִּרְבּוּ וַיַּעַצְמוּ בִּמְאֹד מְאֹד. וּכְתִיב, (תהלים מ) עָצְמוּ מִשַּׂעֲרוֹת רֹאשִׁי. זַכָּאָה חוּלָקֵיהּ דְּיַעֲקֹב שְׁלֵימָא, דְּהוּא אִשְׁתְּלִים לְעֵילָא וְתַתָּא.

אָמַר רִבִּי אֶלְעָזָר, וַדַּאי הָכִי הוּא, אֲבָל בְּתִקּוּנָא עִלָּאָה דְּיוֹבֵלָא, הֵיךְ אִשְׁתַּכַּח כּוּלֵּי הַאי. אָמַר לֵיהּ, אַרְיָא, כֵּיוָן דְּסַדַּר רַגְלוֹי לְמֵיעָאל בְּכַרְמָא, מַאן אִיהוּ דְּעָיִיל בַּהֲדֵיהּ.

פָּתַח רִבִּי אֶלְעָזָר וְאָמַר, (איוב כג) וְהוּא בְּאֶחָד וּמִי יְשִׁיבֶנּוּ וְנַפְשׁוֹ אִוְתָה וַיָּעַשׂ. הַאי תִּקּוּנָא עִלָּאָה, הוּא כֹּלָּא חַד, לָא הֲוֵי בֵּיהּ פִּירוּדָא כְּהַאי תַּתָּאָה, דְּהָא כְּתִיב, (בראשית ב) וּמִשָּׁם יִפָּרֶד וְהָיָה לְאַרְבָּעָה רָאשִׁים. וְאַף עַל גַּב דְּאִית בֵּיהּ פִּירוּדָא, כַּד יִסְתַּכְּלוּן מִלֵּי, כֹּלָּא סַלְקָא לְחַד.

אֲבָל הַאי תִּקּוּנָא עִלָּאָה דְיוֹבֵלָא, קָיְימָא עַל תְּרֵיסַר, כְּהַאי תַּתָּאָה. וְאַף עַל גַּב דְּאִיהוּ חַד, הַאי חַד אַשְׁלִים לְכָל סְטַר, בְּהַאי סְטַר, וּבְהַאי סְטַר. אִינוּן שִׁית סִטְרִין עִלָּאִין תְּרִיסַר הֲווּ. דְּכָל חַד אוֹזִיף לְחַבְרֵיהּ, (קנ''ח ע''א) וְאִתְכְּלִיל מִנֵּיהּ, וְאִשְׁתַּכָּחוּ תְּרֵיסַר, וְגוּפָא, וְכֹלָּא קָיְימָא עַל תְּרֵיסַר. מַאן גּוּפָא, דָּא יַעֲקֹב, וְהָא אִתְּמָר, אֶלָּא רֵישָׁא וְגוּפָא בְּחַד קָיְימֵי.

תוּ תְּרֵיסַר, תְּלַת קִשְׁרִין דִּדְרוֹעָא יְמִינָא חֶסֶ''ד חֲסָדִים. תְּלַת קִשְׁרִין דִּדְרוֹעָא שְׂמָאלָא גְּבוּרָ''ה גְּבוּרוֹת. תְּלַת קִשְׁרִין בְּיַרְכָא יְמִינָא, נְצַ''ח נְצָחִים. תְּלַת קִשְׁרִין בְּיַרְכָא שְׂמָאלָא, הוֹ''ד וְהוֹדוֹת. הָא תְּרֵיסַר. וְגוּפָא קָיְימָא עֲלַיְיהוּ הָא תְּלֵיסַר. תּוּ, בִּתְלֵיסַר מְכִילָן אוֹרַיְיתָא אִתְפְּרַשׁ, וְכֹלָּא חַד, מֵעֵילָא לְתַתָּא בְּיִחוּדָא, עַד הַהוּא אֲתַר דְּקָיְימָא עַל פִּירוּדָא.

שִׁבְעָה עַיְנִין עִלָּאִין, אִלֵּין דִּכְתִיב, (זכריה ד׳:י׳) עֵינִי ה' הֵמָּה מְשׁוֹטְטִים דְּכוּרִין, דְּהָא אֲתַר דִּדְכוּרָא אִיהוּ. הָכָא (דברי הימים ב טז) עֵינֵי ה' מְשׁוֹטְטוֹת, בְּתִקּוּנֵי שְׁכִינְתָּא לְתַתָּא, אֲתַר דְּנוּקְבָא (זהר חדש ל''ג קיימא). שִׁבְעָה עַיְנִין עִלָּאִין, לָקֳבֵיל הָא דִכְתִיב, (דברי הימים א כט) לְךָ ה'

(Ⅰ)

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[242a]  
[...] et l’embrassèrent en disant : Tu deviendras certainement un grand homme, un chef d’école ou un maître en Israël. Qu’est-il devenu ? Il était connu plus tard sous le nom de Rabbi Boon. Il demanda en outre : Puisque l’ordre des douze tribus répond à celui des douze degrés d’en haut, pourquoi Jacob aussi bien que Moïse (94) ont-ils béni Zabulon avant Issachar, alors que ce dernier s’est consacré à l’étude de la Loi, étude qui jouit partout de la prééminence ? Zabulon a obtenu la faveur d’être béni le premier pour avoir arraché le pain de sa propre bouche afin de le donner à Issachar. Nous en inférons que celui qui nourrit un homme qui se consacre à l’étude de la Loi obtient les bénédictions d’en haut et d’en bas. Mais il y a plus : Il jouit de deux tables dont les autres hommes ne jouissent pas : il jouit de la richesse dans ce monde et a une part dans le monde futur. Tel est le sens des paroles : « Zabulon habitera sur le rivage de la mer. » Ces mots désignent le monde futur, ainsi qu’il est écrit (Ps., CIV, 26) : « C’est là que les navires passeront. »
Le fils de l’aubergiste commença en outre à parler de la manière suivante : Il est écrit (Cant., V, 8) : « Filles de Jérusalem, je vous conjure, si vous trouvez mon bien-aimé, de lui dire que je languis d’amour. » Qui est plus près du Roi que la « Communauté d’Israël » ? Comment peut-il donc dire : « Si vous trouvez mon bien-aimé... » ? Mais les « Filles de Jérusalem» désignent les âmes des justes qui sont toujours près du Roi et lui font connaître chaque jour les faits et gestes de la Matrona. Car nous avons appris qu’à l’heure où une âme descend ici-bas, la « Communauté d’Israël » la conjure de faire savoir au Roi l’amour que la Matrona éprouve pour lui, pour concilier ainsi le Roi et la Matrona. Et comment l’âme peut-elle provoquer cette conciliation ? - En accomplissant le devoir qui incombe à l’homme de proclamer l’unité du Nom sacré, avec la bouche, avec le cœur et avec l’esprit, de reconnaître que les degrés de l’essence divine sont unis tel que la flamme est unie au charbon ; c’est par cette proclamation qu’on concilie le Roi avec la Matrona et qu’on fait connaître au Roi l’amour que celle-ci a pour lui.
D’après une autre interprétation, les, « Filles de Jérusalem » désignent les tribus qui sont au nombre de douze ; car Une tradition nous apprend que Jérusalem est bâtie sur douze collines ; d’après d’autres, elle est bâtie sur sept, et, d’après d’autres encore, sur quatre. Toutes ces opinions reviennent au même, car il y a sept collines, quatre et douze. Les douze collines sont disposées par trois à chacun des quatre points cardinaux. C’est pour cette raison que les anges qui soutiennent le trône céleste sont appelés « Hayoth », ainsi qu’il est écrit (Éz., X, 20) : « C’étaient les Hayoth que j’avais vues au-dessous du Dieu d’Israël, etc. » L’Écriture les désigne sous le nom de « Filles de Jérusalem », parce que les « Hayoth » témoignent de la « Communauté d’Israël » devant le Roi, ainsi qu’il est écrit (Ps., CXXII, 4) : « Car c’est là que sont montées les tribus, les tribus du Seigneur, témoignage d’Israël, pour louer le nom du Seigneur. »
Rabbi Yehouda dit : Heureux le sort d’Israël qui connaît les voies du Saint, béni soit-il, et à qui s’applique le verset suivant (Deut., XIV, 2) : « ... Car tu es un peuple saint consacré au Seigneur ton Dieu, et il t’a choisi entre toutes les nations, etc. » Il est écrit (Gen., XLIX, 14) : « Issachar est un âne fort ; il se tient dans les bornes de son partage. » Rabbi Éléazar demanda : Issachar est-il donc appelé un âne ? Si cette épithète est employée pour indiquer qu’il est excédé de fatigue par l’étude de la Loi, il aurait mieux valu le nommer cheval, lion ou léopard ; pourquoi « âne » ? Mais voici ce qu’on en a dit : De même que l’âne est surmené, sans se révolter contre son maître, comme font les autres bêtes de somme, et de même que l’âne est exempt d’orgueil et n’exige aucune litière pour se coucher, de même Issachar porte le joug de la Loi sans se révolter contre le Saint, béni soit-il, et sans éprouver aucune fierté ; semblable à l’âne, il ne travaille que pour la gloire de son Maître, et non pour la sienne.
L’Écriture ajoute : « Et se tient dans les bornes de son partage. » Cela veut dire : il observe le précepte de la tradition : « Couche par terre, mène une vie de privations, et consacre-toi à l’étude de la Loi. » Mais les mots : « Issachar est un âne fort » ont encore une autre interprétation.
Rabbi Éléazar commença à parler de la manière suivante : Il est écrit (Ps., XXVII, 1) : « Psaume à David. Le Seigneur est ma lumière et mon salut ; qui craindrais-je ? Le Seigneur est le défenseur de ma vie ; qui pourra me faire trembler ? » Combien les paroles de la Loi, ainsi que les personnes qui les cultivent, sont aimées du Saint, béni soit-il ! Quiconque se consacre à l’étude de la Loi ne craint aucun accident ; il est veillé en haut et veillé en bas. Mais il y a plus : [...]

הַגְּדוּלָּה וְהַגְּבוּרָה וְגו'. הַאי אֲתַר, אַשְׁלִים לְכָל סְטַר.

תוּ שַׂעֲרָא, כְּמָה דִכְתִיב, (תהילים ק״ו:ב׳) מִי יְמַלֵּל גְּבוּרוֹת ה'. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (תהילים מ׳:י״ג) עָצְמוּ מִשַּׂעֲרוֹת רֹאשִׁי. וּכְתִיב, (איכה ג׳:כ״ב) חַסְדֵּי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ וְגו'. וְתִקּוּנִין אִלֵּין אִסְתַּלָּקוּ (מאתר) לְאֲתַר אָחֳרָא. וְאַף עַל גַּב דְּהָכָא אִתְּמָר טְפֵי, וְאִסְתַּלִּיק בְּמַתְקְלָא עִלָּאָה וְתַתָּאָה, וּשְׁלֹמֹה מַלְכָּא אֲמָרָן, וְאִצְטָרִיכְנָא לְפָרְשָׁא לוֹן. זַכָּאָה חוּלְקֵהוֹן דְּצַדִּיקַיָא יַתִּיר, דְּיָדְעִין אָרְחָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְהָכָא כֹּלָּא אִתְגַּלְּיָיא לְיָדְעֵי מִדִּין.

אָמַר רִבִּי יְהוּדָה, זְבוּלֻן וְיִשָּׂשכָר תְּנַאי עֲבָדוּ, חַד יָתִיב וְלָעֵי בְּאוֹרַיְיתָא, וְחַד נָפִיק וְעָבִיד פְּרַקְמַטְיָא, וְתָמִיךְ לְיִשָּׂשכָר, דִּכְתִיב, (משלי ג׳:י״ח-י״ט) וְתוֹמְכֶיהָ מְאוּשָּׁר. וְהֲוָה פָּרִישׁ בְּיַמֵּי לְמֶעְבַּד פְּרַקְמַטְיָא, וְחוּלָקֵיהּ הָכִי הֲוָה, דְּהָא יַמָּא הֲוָה אַחְסַנְתֵּיהּ. וּבְגִינִי כָּךְ קָרֵי לֵיהּ יָרֵךְ. דַּרְכֵּיהּ דְּיָרֵךְ לְנַפְקָא וּלְמֵיעַל, הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (דברים ל״ג:י״ח) שְׂמַח זְבוּלוּן בְּצֵאתֶךָ וְיִשָּׂשכָר בְּאֹהֳלֶךָ. לְחוֹף יַמִּים יִשְׁכּוֹן, בְּאִינוּן פְּרִישֵׁי יַמִּים, לְמֶעְבַּד פְּרַקְמַטְיָא. לְחוֹף יַמִּים, אַף עַל גַּב דְּחַד יַמָּא הֲוָה לֵיהּ בְּאַחְסַנְתֵּיהּ, בִּתְרֵין יַמִּין שָׁרְיָיא.

רִבִּי יוֹסֵי אָמַר, כָּל שְׁאָר יַמִּין הֲווּ מְהַדְּרָן קַרְפּוֹלִין בְּיַמָּא דִילֵיהּ. וְהוּא לְחוֹף אֳנִיּוֹת, אֲתַר דְּכָל אַרְבִין מִשְׁתַּכְּחִין לְמֶעְבַּד סְחוֹרָתָא. וְיַרְכָתוֹ, אָמַר רִבִּי חִזְקִיָּה יַרְכָתֵיהּ דִּילֵיהּ מָטֵי עַל סְפַר צִידוֹן, וּתְחוּמָא פָּרִישׁ לְהַהוּא אֲתַר, וּפְרַקְמַטְיָא דְּכָל מָארֵי סְחוֹרָתָא, סָחֲרִין וְתָיְיבִין בִּסְחוֹרָתַיְהוּ לְהַהוּא אֲתַר.

רִבִּי אַחָא אָמַר, כְּתִיב, (ויקרא ב׳:י״ג) וְלא תַשְׁבִּית מֶלַח בְּרִית אֱלֹהֶיךָ מֵעַל מִנְחָתֶךָ עַל כָּל קָרְבָּנְךָ תַּקְרִיב מֶלַח, וְכִי אַמַּאי מֶלַח. אֶלָּא בְּגִין דְּאִיהוּ מְמָרֵק וּמְבַשֵּׂם מְרִירָא לְאַטְעָמָא, וְאִי לָאו הֲוֵי (בגין) מִלְחָא, לָא יָכִיל עַלְמָא לְמִסְבַּל מְרִירָא. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (ישעיהו כ״ו:ט׳) כִּי כַּאֲשֶׁר מִשְׁפָּטֶיךָ לָאָרֶץ צֶדֶק לָמְדוּ יוֹשְׁבֵי תֵבֵל. וּכְתִיב, (תהלים פט) צֶדֶק וּמִשְׁפָּט מְכוֹן כִּסְאֲךָ.

וּמֶלַח אִיהוּ בְּרִית דְּעַלְמָא קָיְימָא בֵּיה. דִּכְתִיב, (ירמיהו ל״ג:כ״ה) אִם לא בְרִיתִי יוֹמָם וְלַיְלָה חֻקּוֹת שָׁמַיִם וָאָרֶץ לא שָׂמְתִּי. בְּגִין כָּךְ, אִקְרֵי בְּרִית אֱלֹהֶיךָ, וְאִקְרֵי יַם הַמֶּלַח, וְיַמָּא אִקְרֵי עַל שְׁמֵיהּ.

רִבִּי חִיָּיא אָמַר, כְּתִיב, (תהילים י״א:ז׳) כִּי צַדִּיק ה' צְדָקוֹת אָהֵב, דָּא מִלְחָא בְּיַמָּא (במיא). וּמַאן דְּפָּרִישׁ לוֹן, גָּרִים לְגַרְמֵיהּ מִיתָה. בְגִין כָּךְ כְּתִיב, לֹא תַשְׁבִּית מֶלַח, דְּהָא דָא בְּלָא דָא לָא אָזְלָא.

אָמַר רִבִּי אַחָא, יַם חַד הוּא, וְאִקְרֵי (שמות מח) יַמִּים. אֶלָּא אֲתַר אִית בְּיַמָּא דְּאִיהוּ מַיִין צְלִילָן, וַאֲתַר דְּאִית בֵּיהּ מַיִין מְתִיקָן, וַאֲתַר דְּאִית בֵּיהּ מַיִין מְרִירָן, בְגִין כָּךְ יַמִּים קָרִינָן, וְעַל דָּא לְחוֹף יַמִּים. אָמַר רִבִּי אַבָּא, כָּל שִׁבְטָא וְשִׁבְטָא, וְכָל חַד וְחַד קִשְׁרָא חַד, מֵאִינוּן קִשְׁרִין דְּמִתְחַבְּרָן בְּגוּפָא.

רִבִּי אַבָּא הֲוָה יָתִיב לֵילְיָא חַד וְקָם לְמִלְעֵי בְּאוֹרַיְיתָא. עַד דְּהֲוָה יָתִיב, אֲתָא רִבִּי יוֹסֵי, וּבָטַשׁ אֲפִתְחָא. אָמַר, סִיפְטָא בְּטוּפְסְרָא קַפְּטְלָאי שְׁכִיחֵי.

יָתְבוּ וְלָעוּ בְּאוֹרַיְיתָא. אַדְהָכִי קָם בְּרֵיהּ דְּאוּשְׁפִּיזָא וְיָתִיב קַמַּיְיהוּ, אָמַר לוֹן מַאי דִכְתִיב, (יהושע ב׳:י״ב) וְהַחֲיִיתֶם אֶת אָבִי וְאֶת אִמִּי וְגו'. וּכְתִיב וּנְתַתֶּם לִי אוֹת אֱמֶת. מַאי קָא בָּעַאת מִנַּיְיהוּ. אָמַר רִבִּי אַבָּא יָאוֹת שָׁאַלְתְּ, אֲבָל אִי שָׁמַעְתְּ מִידִי אֵימָא בְּרִי. אָמַר, תוּ שְׁאֵלְתָּא, דְּהָא אִינוּן יַהֲבוּ לָהּ מַה דְּלָא בָעַאת מִנַּיְיהוּ, דִּכְתִיב, אֶת תִּקּ1ות חוּט הַשָּׁנִי הַזֶּה תִּקְשְׁרִי בַּחֲלוֹן וְגו'.

אֶלָּא הָכִי אוֹלִיפְנָא, הִיא בָּעַאת סִימָנָא דְחַיֵּי, דִּכְתִיב וְהַחֲיִיתֶם אֶת אָבִי וְגו', וַאֲמָרָה, סִימָנָא דְחַיֵּי לָא שַׁרְיָיא, אֶלָא בְּאוֹת אֱמֶת, וּמַאי אִיהוּ (ויקרא ב ע''א) אוֹת אֱמֶת, דָּא אָת ו', בְּגִין דְּבֵיהּ שַׁרְיָין חַיִּין. הָכִי אוֹלִיפְנָא, סִימָנָא דְמשֶׁה קָא בָּעַאת, וְאִינוּן אַמַּאי יַהֲבוּ לָהּ תִּקְוַת חוּט הַשָּׁנִי.

אֶלָּא אִינוּן אָמְרֵי, משֶׁה הָא אִסְתַּלַּק מֵעַלְמָא, דְּהָא אִתְכְּנִישׁ שִׁמְשָׁא, וְהָא מָטָא זִמְנָא דְסִיהֲרָא לְמִשְׁלַט, סִימָנָא דְּסִיהֲרָא אִית לָן לְמֵיהַב לָךְ, וּמַאי אִיהוּ, תִּקּ1ות חוּט הַשָּׁנִי הַזֶּה. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (שיר השירים ד׳:ג׳) כְּחוּט הַשָּׁנִי שִׂפְתוֹתַיִךְ. סִימָנָא דִיהוֹשֻׁעַ יְהֵא גַבָּךְ, בְּגִין דְּשׁוּלְטָנוּתָא דְסִיהֲרָא הַשְׁתָּא. קָמוּ רִבִּי אַבָּא וְרִבִּי יוֹסֵי
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*****

[242b]  
[...] il précipite tous les esprits malfaisants dans l’abime.
Remarquez qu’au commencement de la nuit, les portes sont fermées (95), et les chiens et les ânes (96) parcourent le monde ; ils ont l’autorisation de léser les hommes. Tous les hommes dorment à cette heure dans le lit, et les âmes des justes s’élèvent pour se délecter en haut. A l’heure de minuit, une brise du nord souffle, et le côté saint se réveille en ce monde, ainsi qu’ailleurs. Heureux le sort de l’homme qui se lève à cette heure pour se consacrer à l’étude de la Loi ; car aussitôt que l’homme commence l’étude, les mauvais esprits sont précipités dans les profondeurs de l’abime et l’âne est vaincu et enfoui sous le fumier. Comme Issachar se consacrait à l’étude de la Loi, il a vaincu l’âne et l’a enfoui sous le fumier.
Remarquez que l’Écriture (Gen., XLIX, 15) ajoute : « Et voyant que le repos est bon, et que la terre est excellente, il a baissé l’épaule sous les fardeaux, et il s’est assujetti à payer les tribus. » Le terme. « Le repos, est bon » désigne la loi écrite. Le terme : « La terre est excellente » désigne la loi orale. Les mots : « Il a baissé l’épaule sous les fardeaux » signifient qu’il s’est consacré à l’étude de la Loi jour et nuit. Les mots : « Et il s’est assujetti à payer les tributs » signifient qu’il servit le Saint, béni soit-il, s’attacha à lui, et y trouva ses délices. Rabbi Siméon, Rabbi Yossé et Rabbi Hiyâ se rendaient une fois de Galilée à Tibériade. Rabbi Siméon, dit à ses compagnons de route : Consacrons-nous à l’étude de la Loi ; car celui qui en est capable et ne le fait pas s’expose à un danger. Mais il y a plus : celui qui ne veut se charger du fardeau de la Loi est chargé d’autres peines et d’autres soucis.
Rabbi Siméon commença à parler ainsi : Il est écrit (Prov., VIII, 21) : « ... Pour enrichir ceux qui m’aiment (iesch). » Heureux le sort de ceux qui se consacrent à l’étude de la Loi ; car ils seront aimés ici-bas, et ils participeront au monde futur, ainsi qu’il est écrit : « ... Pour enrichir (iesch) ceux qui m’aiment. » Que signifie « iesch » ? C’est le monde futur où les eaux ne tarissent jamais. C’est pourquoi le nom d’Issachar est composé des mots « iesch » et « sakar », ce qui veut dire : « Iesch » sera la récompense des justes.
Il est écrit (Dan., VII, 9) : « J’étais attentif à ce que je voyais, jusqu’à ce que deux trônes furent placés, et que l’Ancien des jours s’assit, etc. » Lorsque le sanctuaire a été détruit, deux trônes sont tombés, deux en haut, et deux ici-bas ; comme le trône d’ici-bas s’était éloigné du trône d’en haut, le trône de Jacob, s’était éloigné du trône de David. Or, le trône tombé en bas est celui de David, ainsi qu’il est écrit (Lament., II, 1) : « Il a fait tomber du ciel sur la terre la beauté d’Israël. » Plusieurs trônes sont tombés à cette époque, parce que la Loi a été négligée.
Remarquez que quand les hommes de la vérité se consacrent à l’étude de la Loi, toutes les forces des peuples païens, et tous les mauvais esprits qui les régissent, sont domptés et empêchés de dominer sur le monde et, sur Israël. Mais quand les hommes qui se consacrent à la Loi ne sont pas secourus, l’âne, c’est-à-dire le démon, s’empare d’Israël, l’envoie en exil et le fait opprimer par les peuples païens. L’Écriture (Cant., VII, 14) dit : « Les mandragores ont répandu une bonne odeur, et nous avons toutes sortes de fruits à nos portes, des nouveaux aussi bien que des anciens. » « Les mandragores » sont celles trouvées par Ruben, ainsi qu’il est écrit (Gen., XXX, 14) : « Et il trouva des mandragores à la campagne. » Nulle idée nouvelle [...]

וּנְשָׁקוּהוּ. אָמְרוּ, וַדַּאי זַמִּין אַנְתְּ לְמֶהֱוֵי רֵישׁ מְתִיבְתָּא, אוֹ גַבְרָא רַבָּא בְּיִשְׂרָאֵל, וּמַנּוּ. רִבִּי בּוֹן.

תוּ שָׁאִיל וְאָמַר, בְּנוֹי דְיַעֲקֹב כֻּלְּהוּ תְּרֵיסַר שִׁבְטִין, אִתְסַדְּרוּ לְתַתָּא כְּגַוְונָא דִלְעֵילָא, אַמַּאי אַקְדִּים בְּבִרְכָאן זְבוּלוּן לְיִשָּׂשכָר תָּדִיר, וְהָא יִשָּׂשכָר אִשְׁתַּדְּלוּתֵיהּ בְּאוֹרַיְיתָא, וְאוֹרַיְיתָא אַקְדִּים בְּכָל אֲתַר, אַמַּאי אַקְדִּים לֵיהּ זְבוּלוּן בְּבִרְכָאן. אֲבוֹי אַקְדִּים לֵיהּ, משֶׁה אַקְדִּים לֵיהּ.

אֶלָּא זְבוּלוּן זָכָה עַל דְּאֲפִיק פִּתָּא מִפּוּמֵיהּ, וְיָהַב לְפוּמֵיהּ דְּיִשָּׂשכָר, בְּגִינֵי כָּךְ אַקְדִּים לֵיהּ בְּבִרְכָאן. מֵהָכָא אוֹלִיפְנָא, מַאן דְּסָעִיד לְמָרֵיהּ דְּאוֹרַיְיתָא, נָטִיל בִּרְכָאן מֵעֵילָא וְתַתָּא. וְלָא עוֹד אֶלָּא דְזָכֵי לִתְרֵי פָּתוֹרֵי, מַה דְּלָא זָכֵי בַּר נָשׁ אַחֲרָא. זָכֵי לְעוּתְרָא דְיִתְבָּרַךְ בְּהַאי עַלְמָא, וְזָכֵי לְמֶהֱוֵי לֵיהּ חוּלָקָא בְּעַלְמָא דְאָתֵי. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, זְבוּלוּן לְחוֹף יַמִּים יִשְׁכּוֹן וְהוּא לְחוֹף אֳנִיּוֹת. כֵּיוָן דִּכְתִיב לְחוֹף יַמִּים, אַמַּאי וְהוּא לְחוֹף אֳנִיּוֹת. אֶלָּא, לְחוֹף יַמִּים, בְּעַלְמָא דֵין. לְחוֹף אֳנִיּוֹת, בְּעַלְמָא דְאָתֵי, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (תהילים ק״ד:כ״ו) שָׁם אֳנִיּוֹת יְהַלֵּכוּן וְגו', דְּתַמָּן הוּא נְגִידוּ דְעַלְמָא דְאָתֵי.

פָּתַח וְאָמַר, (שיר השירים ג׳:ה׳) הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַיִם אִם תִּמְצְאוּ אֶת דּוֹדִי מַה תַּגִּידוּ לוֹ שֶׁחוֹלַת אַהֲבָה אָנִי. וְכִי מַאן קָרִיב לְמַלְכָּא כִּכְנְסֶת יִשְׂרָאֵל, דְּאִיהִי אָמְרַת אִם תִּמְצְאוּ אֶת דּוֹדִי מַה תַּגִּידוּ לוֹ. אֶלָּא בְּנוֹת יְרוּשָׁלַיִם, אִלֵּין אִינוּן נִשְׁמַתְהוֹן דְּצַדִּיקַיָיא דְּאִינוּן קְרֵיבִין לְמַלְכָּא תָּדִיר, וּמוֹדְעִין לְמַלְכָּא בְּכָל יוֹמָא עִסְקוֹי דְמַטְרוֹנִיתָא.

דְּהָכִי אוֹלִיפְנָא, בְּשַׁעְתָּא דְנִשְׁמָתָא נָחֲתַת לְעַלְמָא, כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל עָאלַת עֲלָהּ בְּקִיּוּמָא דְאוֹמָאָה, דִּיחֲוֵי לְמַלְכָּא, וְיוֹדַע לֵיהּ רְחִימוּתָא דִילָהּ לְגַבֵּיהּ, בְּגִין לְאִתְפַּיְיסָא בַּהֲדֵיהּ.

וּבְמָּה, בְּגִין דְּחִיּוּבָא עַל בַּר נָשׁ לְיַחֲדָא שְׁמָא קַדִּישָׁא בְּפוּמָא, בְּלִבָּא בְּנַפְשָׁא, וּלְאַקְּשְּׁרָא כֹּלָּא, כְּשַׁלְּהוֹבָא דְּאִתְקַשְּׁרָא בְּטִיפְסָא, וּבְהַהוּא יִחוּדָא דְּעָבִיד, גָּרִים לְאִתְפַּיְיסָא מַלְכָּא בְּמַטְרוֹנִיתָא, וְאוֹדַע לֵיהּ לְמַלְכָּא רְחִימוּתָא דִילָהּ לְגַבֵּיהּ.

דָּבָר אַחֵר, בְּנוֹת יְרוּשָׁלַם, אִלֵּין תְּרֵיסַר שִׁבְטִין. דְּתָנִינָן, יְרוּשָׁלַ ם עַל תְּרֵיסַר טוּרִין קָיְימָא. וּמַאן דְּאָמַר עַל שִׁבְעָה, לָא קָאֲמַר לְאַשְׁלָמָא שְׁלִימוּ, וְאַף עַל גַּב דְּכֹלָּא חַד, דְּאִית שִׁבְעָה, וְאִית ד', וְאִית תְּרֵיסַר, וְכֹלָּא חַד.

וַדַּאי עַל תְּרֵיסַר טוּרִין קָיְימָא, תְּלַת טוּרִין לְסִטְרָא דָא, וּתְלַת טוּרִין לְסִטְרָא דָא, וְכֵן לְאַרְבַּע זִוְויָין, וּכְדֵין אִתְקְרֵי חַיָּה. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (יחזקאל י׳:כ׳) הִיא הַחַיָּה אֲשֶׁר רָאִיתִי תַּחַת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל. וְאִלֵּין אִקְרוּן בְּנוֹת יְרוּשָׁלַיִם, בְּגִין דְּקָיְימָא עֲלַיְיהוּ. וְאִינוּן סָהֲדֵי סַהֲדוּתָא לְמַלְכָּא עַל כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (תהילים קכ״ב:ד׳) שִׁבְטֵי יָהּ עֵדוּת לְיִשְׂרָאֵל לְהוֹדוֹת לְשֵׁם יְיָ. אָמַר רִבִּי יְהוּדָה, זַכָּאָה חוּלְקֵהוֹן דְּיִשְׂרָאֵל, דְּיָדְעֵי אוֹרְחוֹי דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, עֲלַיְיהוּ כְּתִיב, (דברים י״ד:ב׳) כִּי עַם קָדוֹשׁ אַתָּה לַיְיָ אֱלהֶיךָ וּבְךָ בָּחַר יְיָ וְגו':

יִשָּׂשכָר חֲמוֹר גָּרֶם רוֹבֵץ בֵּין הַמִּשְׁפְּתָיִם. אָמַר רִבִּי אֶלְעָזָר, וְכִי יִשָּׂשכָר חֲמוֹר אִקְרֵי. אִי בְּגִין דְּאִשְׁתַּדַּל בְּאוֹרַיְיתָא, נִקְרְיֵיהּ לֵיהּ סוּס אוֹ אַרְיֵהּ, אוֹ נָמֵר, אַמַּאי חֲמוֹר. אֶלָּא אָמְרוּ, בְּגִין דַּחֲמוֹר נָטִיל מָטוּלָא, וְלָא בָּעִיט בְּמָארֵיהּ כִּשְׁאָר בְּעִירֵי, וְלָא אִית בֵּיהּ גַּסּוּת הָרוּחַ, וְלָא חַיִּישׁ לְמִשְׁכַּב בְּאֲתַר מִתְתַּקַּן. אוּף הָכִי יִשָּׂשכָר, דְּאִשְׁתַּדְּלוּתֵיהּ בְּאוֹרַיְיתָא, נָטִיל מָטוּלָא דְאוֹרַיְיתָא, וְלָא בָּעִיט בֵּיהּ בְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְלָא אִית בֵּיהּ גַּסּוּת הָרוּחַ, כַּחֲמוֹר דְּלָא חָיִישׁ לִיקָרָא דִילֵיהּ, אֶלָּא לִיקָרָא דְמָרֵיהּ (ס''א דרביה). רוֹבֵץ בֵּין הַמִּשְׁפְּתָיִם, כִּדְאַמְרִינָן וְעַל הָאָרֶץ תִּישַׁן, וְחַיֵּי צַעַר תִּחְיֶה, וּבַתּוֹרָה אַתָּה עָמֵל.

דָּבָר אַחֵר יִשָּׂשכָּר חֲמוֹר גָּרֶם רוֹבֵץ וְגו'. פָּתַח וְאָמַר, (תהלים כז) לְדָוִד ה' אוֹרִי וְיִשְׁעִי מִמִּי אִירָא יְיָ מָעוֹז חַיַּי מִמִּי אֶפְחָד, כַּמָּה חֲבִיבִין אִינוּן מִלִּין דְּאוֹרַיְיתָא, כַּמָּה חֲבִיבִין אִינוּן דְּמִשְׁתַּדְּלֵי בְּאוֹרַיְיתָא, קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. דְּכָל מַאן דְּאִשְׁתַּדַּל בְּאוֹרַיְיתָא, לָא דָחִיל מִפִּגְעֵי עַלְמָא, נָטִיר הוּא לְעֵילָא, נָטִיר הוּא לְתַתָּא. וְלָא עוֹד, אֶלָּא
(Ⅰ)

*****

[243a]  
[...] relative à la Loi n’est trouvée que par Israël, ainsi qu’il est écrit (I Paralip., XII, 32) : « Il en vint aussi de la tribu d’Issachar, qui étaient des hommes sages et expérimentés, capables de discerner tous les temps, etc. » Les paroles : « Et nous avons toutes sortes de fruits à nos portes » désignent les portes des maisons de prière et des maisons d’étude.
L’Écriture ajoute : « Je les ai gardés pour toi, ô mon bien-aimé. » Nous en inférons que les nouvelles idées relatives à la Loi montent au-devant du trône du Roi ; et la « Communauté d’Israël » leur ouvre les portes et les garde. A l’heure où le Saint, béni soit-il, se délecte avec les justes dans le Jardin de l’Éden, il regarde ces idées, en tresse la couronne suprême et s’en réjouit avec la Matrora. Ensuite, elles sont inscrites dans le livre céleste, ainsi qu’il est écrit (Malachie, III, 16) : « Il les écoute et les fait inscrire dans le livre qui doit servir en faveur de ceux qui craignent le Seigneur, etc. » Heureux le sort de celui qui se consacre à l’étude de la Loi de manière convenable ; il est heureux dans ce monde et dans le monde futur. Jusqu’à ce verset il était question de Juda qui est le symbole du bras droit de l’arbre séphirothique, qui renferme trois articulations principales (97).
Il est écrit (Gen., XLIX, 16) : « Dan gouvernera son peuple, comme un seul homme les tribus d’Israël. »
Rabbi Hiyâ dit : Ce verset offre une difficulté ; car l’Écriture aurait dû dire : « Dan gouvernera les tribus d’Israël », ou : « Dan gouvernera les tribus d’Israël comme un seul homme. » Pourquoi dit-elle : « Dan gouvernera son peuple, comme un seul homme les tribus d’Israël » ? Mais Dan allait à la suite des autres tribus, ainsi qu’il est écrit (Nomb., X, 25) : « Les enfants de Dan partirent les derniers de tout le camp. » C’est parce que Dan était l’image de la cuisse gauche, qui est mise en mouvement après la cuisse droite. L’Écriture (Deut., XXXIII, 18) dit de Zabulon : « Réjouis-toi, Zabulon, dans ta sortie. » Et ailleurs (Gen.., XLIX, 13) : « Et il s’étendra jusqu’à Sidon (98). » Mais la vérité est que Juda renfermait en lui seul toutes les parties du corps symbolisées par les autres tribus.
Remarquez que la royauté de Juda ici-bas est formée sur le modèle de la royauté du Roi suprême d’en haut. Or, de même que les cuisses de l’arbre séphirothique symbolisent la Rigueur, ainsi qu’il est écrit (Deut., XXXIII, 2) : « Il porte dans sa main droite la loi de feu », de même Juda émane du côté de la Rigueur ; aussi est-il, en même temps que le symbole du tronc, celui des cuisses. Après Juda vint Ruben dont le camp était placé au côté sud qui est le côté droit pour celui qui regarde vers l’Orient. Comme la royauté a été ôtée à Ruben, ainsi qu’il est écrit (Gen., XLIX, 5) : « Tu t’es répandu comme l’eau, etc. », Juda s’en empara ; car il était à droite de Ruben, de même que David dont l’Écriture (Ps., CX? 1) dit : « Jéhovah dit à Adonaï : Assieds-toi à ma droite. » Et ailleurs (Ps., CXVIII, 15) : « La droite du Seigneur a fait éclater sa puissance, etc. » Ainsi, Juda et Ruben étaient l’image des deux bras ; Ephraïm était celle de la cuisse droite qui est mise en mouvement avant la cuisse gauche ; et Dan était celle de la cuisse gauche. C’est parce que Juda s’empara de la force des deux bras à la fois, qu’il est parvenu à ôter à Ruben le droit d’aînesse, le sacerdoce et la royauté.
C’est pourquoi l’Écriture (Deut., XXXIII, 7) dit de lui : « Ses mains lui apporteront beaucoup d’avantages et l’aideront contre ceux qui l’attaqueront. » Remarquez que l’Écriture (III Rois, X, 18) dit : « Le Roi Salomon fit un grand trône d’ivoire, etc. » Salomon forma son trône d’après le modèle d’en haut, et fit graver dessus toutes les figures célestes ; c’est pourquoi l’Écriture (I Paralip., XXIX, 23) dit : « Et Salomon fut mis sur le trône du Seigneur, pour être roi (lemelekh) à la place de David son père. » Le mot « lemelekh » indique qu’il a formé son trône sur le modèle du Roi d’en haut. De même, les paroles (III Rois, II, 12) : « Et Salomon s’assit sur le trône de David son père, et son règne s’affermit puissamment » signifient que la lune était pleine pendant son règne. Les paroles de notre verset ont donc la signification ci-après : Les mots : « Dan gouvernera son peuple » indiquent le commencement de sa carrière ; les mots suivants : « ... Comme un seul les tribus d’Israël » veulent dire : Comme celui qui est unique au monde, c’est-à-dire comme Dieu, [...]

דְּכָפִית לְכָל פְּגִיעֵי דְעַלְמָא, וְאָחִית לוֹן לְעוּמְקֵי דִתְהוֹמָא רַבָּא.

תָּא חֲזֵי, בְּשַׁעְתָּא דְּעָאל לֵילְיָא, (לעיל קע''ב ע''א) פָּתְחִין סְתִימִין, וְכַלְבֵּי וַחֲמָרֵי שַׁרְיָין וְשָׁטָאן בְּעַלְמָא, וְאִתְיְיהִיבַת רְשׁוּ לְחַבָּלָא, וְכָל בְּנֵי עַלְמָא נַיְימֵי בְּעַרְסַיְיהוּ, וְנִשְׁמַתְהוֹן דְּצַדִּיקַיָיא סָלְקִין לְאִתְעֲנָגָא לְעֵילָא. כַּד אִתְעַר רוּחַ צָפוֹן, וְאִתְפְּלִיג לֵילְיָא, אִתְעֲרוּתָא קַדִּישָׁא אִתְעַר בְּעַלְמָא, וְאִתְּמָר בְּכַמָּה דוּכְתֵּי.

זַכָּאָה חוּלָקֵיהּ דְּהַהוּא בַּר נָשׁ, דְּאִיהוּ קָאִים בְּהַהִיא שַׁעְתָּא, וְאִשְׁתְּדָּל בְּאוֹרַיְיתָא. כֵּיוָן דְּאִיהוּ פָּתַח בְּאוֹרַיְיתָא, כָּל אִינוּן זִינִין בִּישִׁין, אָעִיל לוֹן בְּנוּקְבֵי דִתְהוֹמָא רַבָּה, וְכָפִית לֵיהּ לַחֲמוֹר, וְנָחִית לֵיהּ בְּטַפְסְרֵי דִּתְחוֹת עַפְרָא, דְּזוּהֲמֵי קִסְרָא.

בְּגִינֵי כָּךְ, יִשָּׂשכָר, דְּאִשְׁתַּדְּלוּתֵיהּ בְּאוֹרַיְיתָא, כָּפֵית לֵיהּ לַחֲמוֹר, וְנָחִית לֵיהּ. מֵהַהוּא גְרַם הַמַּעֲלוֹת, דְּאִיהוּ סָלִיק לְנִזְקָא עַלְמָא, וְשַׁוֵּי מָדוֹרֵיהּ בֵּין הַמִּשְׁפְּתָיִם, בֵּין זוּהֲמֵי דְטַפְסְרִי דְעַפְרָא.

תָּא חֲזֵי, מַה כְּתִיב. וַיַּרְא מְנוּחָה כִּי טוֹב וְאֶת הָאָרֶץ כִּי נָעֵמָה וַיֵּט שִׁכְמוֹ לִסְבּוֹל וַיְהִי לְמַס עוֹבֵד. וַיַּרְא מְנוּחָה כִּי טוֹב, דָּא תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב. וְאֶת הָאָרֶץ כִּי נָעֵמָה, דָּא תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה. וַיֵּט שִׁכְמוֹ לִסְבּוֹל, לְמִסְבַּל עוּלָא דְאוֹרַיְיתָא, וּלְדָבְקָא בָּהּ יוֹמֵי וְלֵילֵי. וַיְהִי לְמַס עוֹבֵד, לְמֶהוֵי פָּלַח לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וּלְאִתְדַּבְּקָא בֵּיהּ, וּלְאַתָּשָׁא גַרְמֵיהּ בָּהּ.

רִבִּי שִׁמְעוֹן וְרִבִּי יוֹסֵי וְרִבִּי חִיָּיא הֲווּ קָא אָזְלֵי מִגָּלִילָא עִלָּאָה לִטְבֶרְיָה, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן, נֵיהַךְ וְנִשְׁתַּדַּל בְּאוֹרַיְיתָא, דְּכָל מַאן דְּיָדַע לְאִשְׁתַּדְּלָא בְּאוֹרַיְיתָא, וְלָא אִשְׁתַּדַּל, אִתְחַיֵּיב בְּנַפְשֵׁיהּ. וְלָא עוֹד אֶלָּא דְּיַהֲבִין לֵיהּ עוּלָא דְאַרְעָא, וְשִׁעְבּוּדָא בִּישָׁא, דִּכְתִיב בְּיִשָּׂשכָר, וַיֵּט שִׁכְמוֹ לִסְבּוֹל, מַהוּ וַיֵּט, סָטָא. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (שמואל א ח׳:ג׳) וַיַּטּוּ אַחֲרֵי הַבָּצַע. מַאן דְּסָטָא אָרְחֵיהּ וְגַרְמֵיהּ, דְּלָא לְמִסְבַּל עוּלָא דְאוֹרַיְיתָא, מִיָּד וַיְהִי לְמַס עוֹבֵד.

פָּתַח רִבִּי שִׁמְעוֹן וְאָמַר, (משלי ח׳:כ״א) לְהַנְחִיל אוֹהֲבַי יֵשׁ וְאוֹצְרוֹתֵיהֶם אֲמַלֵּא. זַכָּאִין אִינוּן בְּנֵי עַלְמָא, אִינוּן דְּמִשְׁתַּדְּלֵי בְּאוֹרַיְיתָא, דְּכָל מַאן דְּאִשְׁתָּדַּל בְּאוֹרַיְיתָא, אִתְרָחִים לְעֵילָא, וְאִתְרָחִים לְתַתָּא, וְאַחְסִין בְּכָל יוֹמָא, יְרוּתָא דְעַלְמָא דְאָתֵי. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, לְהַנְחִיל אוֹהֲבַי יֵשׁ. מַאי יֵשׁ. דָּא עַלְמָא דְאָתֵי דְלָא פָּסַק מֵימוֹי לְעָלְמִין, וְנָטַל אֲגַר טַב עִלָּאָה, דְּלָא זָכֵי בֵּיהּ בַּר נָשׁ אָחֳרָא, וּמַאי אִיהוּ. יֵ''שׁ. וּבְגִינֵי כָּךְ, רָמִיז לָן שְׁמָא דְיִשָּׂשכָר דְּאִשְׁתַּדַּל בְּאוֹרַיְיתָא, יֵשׁ שָׂכָר. דָּא הוּא אַגְרָא דְּאִינוּן דְּמִשְׁתַּדְּלֵי בְּאוֹרַיְיתָא, י''ש.

כְּתִיב, (דניאל ז׳:ט׳) חָזֵה הֲוֵית עַד דִּי כָרְסָוָון רְמִיו וְעַתִּיק יוֹמִין יְתִיב וְגו'. חָזֵה הֲוֵית עַד דִּי כָרְסָוָון רְמִיו, כַּד אִתְחָרַב בֵּי מַקְדְּשָׁא, תְּרֵי כָּרְסָוָון נָפְלוּ, תְּרֵי לְעֵילָא, תְּרֵי לְתַתָּא. תְּרֵי לְעֵילָא, בְּגִין דְּאִתְרְחִיקַת תַּתָּאָה מֵעִלָּאָה, כֻּרְסְיָיא דְיַעֲקֹב אִתְרְחִיקַת מִכֻּרְסְיָיא דְּדָוִד. וְכֻּרְסְיָיא דְּדָוִד נָפְלַת. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (איכה ב׳:א׳) הִשְׁלִיךְ מִשָּׁמַיִם אֶרֶץ. תְּרִי כָּרְסָוָון לְתַתָּא, יְרוּשָׁלַ ם, וְאִינוּן מָארֵי דְאוֹרַיְיתָא. וְכָרְסָוָון דִּלְתַתָּא כְּגַוְונָא דְּכָרְסָוָון דִּלְעֵילָא, מָרֵיהוֹן דְּאוֹרַיְיתָא הַיְינוּ כֻּרְסְיָיא דְיַעֲקֹב. יְרוּשָׁלַ ם הַיְינוּ כֻּרְסְיָיא דְדָוִד, וְעַל דָא כְּתִיב, עַד דִּי כָּרְסָוָון, וְלָא כָּרְסְיָא. כָּרְסָוָון סַגִּיאִין נָפְלוּ, וְכֻלְּהוּ לָא נָפְלוּ, אֶלָּא מֵעֶלְבּוֹנָהּ דְּאוֹרַיְיתָא.

תָּא חֲזֵי, כַּד אִינוּן זַכָּאֵי קְשׁוֹט מִשְׁתַּדְּלֵי בְּאוֹרַיְיתָא, כָּל אִינוּן תּוּקְפִין דִּשְׁאָר עַמִּין, דִּשְׁאָר חֵילִין, וְכָל חֵילִין דִּלְהוֹן, אִתְכַּפְיָין וְלָא שָׁלְטֵי בְּעַלְמָא, וְיִשְׂרָאֵל (נ''א וי''ש) אִזְדַּמַּן עֲלַיְיהוּ לְסַלְקָא לוֹן עַל כֹּלָּא. וְאִי לָא, חֲמוֹר גָּרְמָא לוֹן לְיִשְׂרָאֵל לְמֵיהַךְ בְּגָלוּתָא, וּלְמִנְפַּל בֵּינֵי עַמְּמַיָא, וּלְמִשְׁלַט עֲלַיְיהוּ. וְכָל דָּא אַמַּאי, בְּגִין, וַיַּרְא מְנוּחָה כִּי טוֹב, וּמִתַּקְנָא קַמֵּיהּ, וְיָכִיל לְמִרְוַוח בְּגִינָהּ כַּמָּה טָבִין וְכַמָּה כִּסּוּפִין, וְסָטָא אוֹרְחֵיהּ דְּלָא לְמִסְבַּל עוּלָא דְאוֹרַיְיתָא. בְגִין כָּךְ וַיְהִי לְמַס עוֹבֵד.

כְּתִיב, (שיר השירים ו) הַדּוּדָאִים נָתְנוּ רֵיחַ וְעַל פְּתָחֵינוּ כָּל מְגָדִים חֲדָשִׁים גַּם יְשָׁנִים וְגו'. הַדּוּדָאִים נָתְנוּ רֵיחַ, (הדודאים) אִלֵּין אִינוּן דְּאַשְׁכַּח רְאוּבֵן. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (בראשית ל) וַיִּמְצָא
(Ⅰ)

*****

[243b]  
[...] Samson (99) à lui tout seul châtiera un jour les hommes et en tuera une grande partie, sans avoir pour cela besoin d’aucun aide.
Rabbi Isaac dit : L’Écriture (Gen., XLIX, 17) compare Dan à un serpent : « ... Parce qu’il est l’image du serpent d’en haut qui guette les hommes sur les chemins et sur les sentiers. » C’est pourquoi l’Écriture dit de la race de Dan, qu’elle marche derrière toute les autres tribus, car la race de Dan, et non seulement Samson, est l’image de ces esprits qui guettent les hommes et s’emparent des péchés que ceux-ci jettent derrière eux, c’est-à-dire des péchés que les hommes considèrent comme véniels et ne se croient pas obligés de réparer.
Rabbi Hiyâ dit : La comparaison avec le serpent est une allusion au serpent primitif d’en haut, avant que celui-ci n’ait goûté du vin qui provoque la joie. L’Écriture parle d’un « serpent sur le chemin ».
Remarquez que, de même qu’il y a un « chemin » en haut, il y en a aussi un en bas ; il y en a également un dans la mer. De même que, dans l’eau ici-bas, il y a de bons poissons ainsi que de mauvais et des grenouilles, de même dans les eaux d’en haut, il y a un Serpent sacré et un serpent impur. Semblable aux mauvais poissons qui ont coutume de suivre toujours une ligne droite dans l’eau, le serpent impur suit toujours le même chemin ; et, quand les esprits qui émanent de ce serpent s’écartent du chemin, ils nous apparaissent comme des êtres montés sur des chevaux. Si le Serpent sacré ne guettait pas sur le chemin les esprits qui émanent du serpent impur, ceux-ci détruiraient le monde. Ce sont de ces esprits que sortent les magiciens.
Remarquez que l’Écriture (Nomb., XXIV, 1) dit de Balaam : « Et il n’allait pas comme auparavant au-devant des serpents » ; car c’est au-devant des « serpents sur le chemin » que les magiciens ont coutume d’aller, pour s’inspirer. Ainsi, l’Écriture compare Dan « au serpent sur le chemin ». Quiconque court derrière le serpent impur, affaiblit en quelque sorte la force de la famille céleste. Et quel est le chemin d’en haut sur lequel marche le serpent ? C’est celui indiqué dans les paroles suivantes de l’Écriture (Is., XLIII, 16) : « ... Qui a ouvert un chemin au milieu de la mer, etc. » Et qui suit le Serpent sacré d’en haut, affaiblit en quelque sorte la force du chemin sur lequel ce serpent marche, lui qui nourrit les mondes d’en haut. Mais, demandera-t-on, s’il en est ainsi, pourquoi Dan était-il placé sur le degré du serpent ? Dan fait le service de l’ « épée tournante » qui a été suspendue devant le Jardin de l’Éden (Gen., III, 24), « pour garder le chemin qui conduisait à l’Arbre de Vie ». Voilà pourquoi l’Écriture, (Gen., XLIX, 17) dit de Dan : « ... Qui mord le pied du cheval, afin que celui qui le monte tombe à la renverse. »
Rabbi Éléazar dit : Le Serpent sacré est un des ornements du trône céleste.
Remarquez qu’au trône de Salomon, un serpent était gravé sur la poignée du sceptre suspendu au-dessus des lions ; c’était l’image du Serpent sacré.
Il est écrit (Juges, XIII, 25) : « Et l’esprit du Seigneur commença à être avec lui, lorsqu’il était dans le camp de Dan. » Remarquez que Samson avait été un abstème (nazir) perpétuel ; aussi était-il ici-bas, à l’égard des peuples païens, l’image du serpent sacré d’en haut ; il a hérité cette faculté de Dan, son aïeul, de qui l’Écriture dit : « Il sera un serpent sur le chemin, etc. »
Rabbi Hiyâ dit : Nous savons le sens du mot « nahasch » (serpent) ; mais que signifie le mot « schephiphon » ?
Rabbi Éléazar lui répondit : Le céraste constitue le comble de la magie ; aussi les magiciens se servent-ils, tantôt du serpent, et tantôt du céraste, ainsi que le faisait Balaam l’impie.
Remarquez que l’Écriture (Nomb., XXIII, 3) dit : « Et il allait schephi », ce qui veut dire que Balaam se servait tantôt d’un serpent (nahasch), et tantôt d’un céraste (schephiphon). Mais, dira-t-on, était-ce le degré de Dan de poursuivre le serpent ? En effet, c’était son degré ; et c’est l’honneur de chacun d’accomplir la vocation à laquelle le Roi l’a prédestiné. Le Roi a choisi des chefs préposés aux diverses fonctions du monde ; et tous font l’ornement du trône. Même les chefs préposés au mal tiennent du trône et sont indispensables à son ornement. C’est pour cette raison que Dan a reçu sa part du côté du Nord, parce que c’est dans le grand abîme du côté du Nord que résident de nombreux esprits préposés à léser le monde. Aussi est-ce à la bénédiction donnée à Dan que Jacob ajouta (Gen., XLIX, 18) : « Seigneur, j’attendrai ton salut », paroles qu’il n’a prononcées à aucune des bénédictions données à ses autres fils, parce que Jacob avait prévu la force du serpent et la rigueur qu’elle amène dans le monde. Rabbi Yossé et Rabbi Hizqiya se rendaient une fois à Cappadoce pour voir Rabbi Siméon. Rabbi Hizqiya dit à son compagnon de route : Une tradition nous apprend que l’homme doit méditer sur la gloire de son Maître avant de faire sa prière. Quelle doit être la ligne de conduite d’un homme en détresse qui veut adresser sa prière au ciel, mais qui est dans l’impossibilité de se recueillir avant ?
Rabbi Yossé lui répondit : Alors même que l’homme ne peut pas se recueillir, son cœur et son esprit étant trop troublés, il peut toujours repasser dans son esprit les louanges dues à son Maître. Aussi la tradition ne veut-elle pas dire que l’on ne doit faire sa prière sans se recueillir préalablement, mais que l’homme doit repasser dans son esprit les louanges de son Maître, alors même [...]

דּוּדָאִים בַּשָּׂדֶה, וְלָא אִתְחַדְּשָׁן מִלֵּי דְאוֹרַיְיתָא, אֶלָּא עַל יְדוֹי בְּיִשְׂרָאֵל, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (דברי הימים א יב) וּמִבְּנֵי יִשָּׂשכָר יוֹדְעֵי בִּינָה לְעִתִּים וְגו'.

וְעַל פְּתָחֵינוּ כָּל מְגָדִים, אִינוּן גָּרְמוּ לְמֶהֱוֵי עַל פְּתָחֵינוּ, עַל פִּתְחֵי בָּתֵּי כְנִסִיּוֹת וּבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת, כָּל מְגָדִים. חֲדָשִׁים גַּם יְשָׁנִים, כַּמָּה מִלֵּי חַדְּתָאן וְעַתִּיקִין דְּאוֹרַיְיתָא, דְּאִתְגַּלְּיָין עַל יָדַיְיהוּ, לְקָרְבָא לְיִשְׂרָאֵל לַאֲבוּהוֹן דִּלְעֵילָא. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (דברי הימים א יב) לָדַעַת מַה יַּעֲשֶׂה יִשְׂרָאֵל. (שיר השירים ז) דּוֹדִי צָפַנְתִּי לָךְ. מֵהָכָא אוֹלִיפְנָא, כָּל מַאן דְּאִשְׁתַּדַּל בְּאוֹרַיְיתָא כְּדְקָא יְאוּת, וְיָדַע לְמֶחֱדֵי מִלִּין, וּלְחַדְּתוּתֵי מִלִּין כְּדְקָא יְאוּת, אִינוּן מִלִּין סָלְקִין עַד כֻּרְסְיָיא דְמַלְכָּא, וּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל פָּתַח לוֹן תַּרְעִין, וְגָנִיז לוֹן. וּבְשַׁעְתָּא דְּעָאל קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְאִשְׁתַּעְשְׁעָא עִם צַדִּיקַיָּיא בְּגִנְתָא דְעֵדֶן, אֲפִיקַת לוֹן קַמֵּיהּ, וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא מִסְתַּכֵּל בְּהוּ וְחָדֵי, כְּדֵין קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא מִתְעַטַּר בְּעִטְּרִין עִלָּאִין, וְחָדֵי בְּמַטְרוֹנִיתָא, הֲדָא הוּא דִכְתִיב, חֲדָשִׁים גַּם יְשָׁנִים דּוֹדִי צָפַנְתִּי לָךְ. וּמֵהַהִיא שַׁעְתָּא, מִלּוֹי כְּתִיבִין בְּסִפְרָא, הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (מלאכי ג) וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוּן לְפָנָיו.

זַכָּאָה חוּלָקֵיהּ, מַאן דְּאִשְׁתַּדַּל בְּאוֹרַיְיתָא כְּדְקָא יְאוּת, זַכָּאָה הוּא בְּהַאי עַלְמָא, וְזַכָּאָה הוּא בְּעַלְמָא דְאָתֵי. עַד הָכָא שׁוּלְטָנוּתָא דִיהוּדָה, דְּרוֹעָא דְּאִתְכְּלִיל בְּכֹלָא, בְּחֵילָא דְכָל סִטְרִין, תְּלַת קִשְׁרִין דִּדְרוֹעָא, לְאִתְגַּבְּרָא עַל כֹּלָּא:

דָּן יָדִין עַמּוֹ כְּאַחַד שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל. רִבִּי חִיָּיא אָמַר, הַאי קְרָא הָכִי אִית לֵיה לְמֵימַר, דָּן יָדִין לְשִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל, אוֹ דָּן יָדִין לְשִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל כְּאֶחָד, מַהוּ דָּן יָדִין עַמּוֹ, וּלְבָתַר כְּאַחַד שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל. אֶלָּא דָּן, הוּא דִּכְתִיב בֵּיהּ, (במדבר י׳:כ״ה) מְאַסֵּף לְכָל הַמַּחֲנוֹת, דְּהוּא יַרְכָא שְׂמָאלָא, וְאָזִיל לְבַתְרַיְיתָא.

תָּא חֲזֵי, כֵּיוָן דִּיהוּדָה וּרְאוּבֵן נָטְלִין, לֵיוָאֵי וַאֲרוֹנָא פָּרְשִׂין דִּגְלִין, וְנָטִיל דִּגְלָא דְאֶפְרַיִם דְּאִיהוּ לְמַעֲרָב, יַרְכָא יְמִינָא נָטִיל, בְּקַפְסִירֵי קִסְטָא. וְאִי תֵימָא זְבוּלֻן דְּאִיהוּ עָאל, וְנָפִיק, דִּכְתִיב בֵּיהּ, (דברים לג) שְׂמַח זְבוּלֻן בְּצֵאתֶךָ, וּכְתִיב וְיַרְכָתוֹ וְגו'. אֶלָּא וַדַּאי, יְהוּדָה אִתְכְּלִיל מִכֹּלָּא.

תָּא חֲזֵי, מַלְכוּ דִּלְעֵילָא אִתְכְּלִיל מִכֹּלָּא, וִיהוּדָה אִיהוּ מַלְכוּ תַּתָּאָה. כְּמָה דְמַלְכוּ עִלָּאָה אִתְכְּלִיל מִכֹּלָּא, הָכִי נָמֵי מַלְכוּ תַּתָּאָה, אִתְכְּלִיל מִכֹּלָּא מִגּוּפָא מִיַּרְכָא, בְּגִין לְאִתְגַּבְּרָא בְּתוּקְפֵיהּ.

כְּתִיב, (דברים לג) מִימִינ''וֹ אֵ''שׁ דָּ''ת לָמוֹ, (ע''ד ע''א) אוֹרַיְיתָא מִסִּטְרָא דִגְבוּרָה אִתְיְיהִיב (אתייהיבת), וּגְבוּרָה אִתְכְּלִיל בִּימִינָא, וּבְגוּפָא, וְיַרְכָא, וּבְכֹלָּא. הָכִי נָמֵי סִדְרָא קַדְמָאָה, יְהוּדָה אִיהוּ, מַלְכוּ דְּאָתֵי מִסְּטַר גְּבוּרָה, וְאִתְכְּלִיל בִּימִינָא בְּגוּפָא וּבְיַרְכָא, בְּכֹלָּא אִתְכְּלִיל. כְּמָה דְמַלְכוּ דִלְעֵילָא, אִתְכְּלִיל מִכֹּלָּא.

סִדְּרָא תִּנְיָינָא רְאוּבֵן, דְּאִיהוּ לִסְטַר דָּרוֹם, וְדָרוֹם אִיהוּ יְמִינָא, וְכָל חֵילָא דִּימִינָא, יְהוּדָה נָטִיל לֵיהּ, בְּגִין דִּרְאוּבֵן (ס''א אתעביד) אִתְעֲבִיר מִנֵּיהּ מַלְכוּ, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר פַּחַז כַּמַּיִם אַל תּוֹתַר, וְנָטִיל לֵיהּ יְהוּדָה, וְאִתְגַּבַּר בְּתוּקְפָא דִּימִינָא, דְּהֲוָה מֵרְאוּבֵן, וְכֵן כְּתִיב בְּדָוִד, (תהילים ק״י:א׳) נְאֻם יְיָ לַאדֹנִי שֵׁב לִימִינִי. בְּגִין דִּשְּׂמָאלָא אִתְכְּלִיל בִּימִינָא, וְאִתְתַּקַּף בְּחֵילֵיהּ, הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (תהילים קי״ח:ט״ו) יְמִין יְיָ עוֹשָׂה חָיִל וְגו'. יְהוּדָה וּרְאוּבֵן תְּרֵין דְּרוֹעִין הֲווּ.

סִדְּרָא תְּלִיתָאָה, אֶפְרַיִם, דְּאִיהוּ יַרְכָא יְמִינָא, וְנָטְלָא קַמֵּי שְׂמָאלָא תָּדִיר, וְדָן (דא) דְּאִיהוּ יַרְכָא שְׂמָאלָא, נָטִיל לְבַתְרַיְיתָא, וְעַל דָּא הוּא הַמְאַסֵּף לְכָל הַמַּחֲנוֹת לְצִבְאוֹתָם, וְאָזִיל לְבַתְרַיְיתָא.

יְהוּדָה נָטִיל חֵילָא בִּתְרֵין דְּרוֹעִין, בְּגִין דִּרְאוּבֵן דְּאִיהוּ יְמִינָא, (ס''א אתעביר) אִתְאֲבִיד מִנֵּיהּ בְּכֵירוּתָא כְּהוּנָּתָא וּמַלְכוּתָא, וְעַל דָּא כְּתִיב בִּיהוּדָה, (דברים ל״ג:ז׳) יָדָיו רָב לוֹ וְעֵזֶר מִצָּרָיו תִּהְיֶה.

תָּא חֲזֵי, כְּתִיב, (מלכים א י׳:י״ח) וַיַּעַשׂ הַמֶּלֶךְ שְׁלמֹה כִּסֵּא שֵׁן גָּדוֹל. כֻּרְסְיָיא דִשְׁלֹמֹה, עֲבַד לֵיהּ כְּגַוְונָא דִלְעֵילָא, וְכָל דִּיוּקְנִין (דהכא) דִּלְעֵילָא עֲבַד הָכָא. וְעַל דָּא כְּתִיב, (דברי הימים א כ״ט:כ״ג) וַיֵּשֶׁב שְׁלֹמֹה עַל כִּסֵּא ה' לְמֶלֶךְ, מֶלֶךְ מִלָּה סְתִימָא הוּא. וְכֵן (מלכים א ב׳:י״ב) וּשְׁלֹמֹה יָשַׁב עַל כִּסֵּא דָּוִד אָבִיו וַתִּכּוֹן מַלְכוּתוֹ מְאֹד, דְּקָיְימָא סִיהֲרָא בְּאַשְׁלָמוּתָא.

דָּן יָדִין עַמּוֹ בְּקַדְמִיתָא, וּלְבָתַר שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל כְּאַחַד, כְּיִחוּדוֹ שֶׁל עוֹלָם

(Ⅰ)

*****

[244a]  
[...] qu’il est incapable de recueillement, et faire sa prière ensuite, ainsi qu’il est écrit (Ps., XVII, 1) : « Prière de David. Écoute, Seigneur, la justice de ma cause ; sois attentif à ma supplication. » Les premiers mots de David s’appliquent à la méditation qui précède la prière, et les mots finals s’appliquent à la prière elle-même. Quand l’homme est capable de méditer avant sa prière et qu’il ne le fait pas, l’Écriture (Is., I, 15) dit de lui : «Et lorsque vous multiplierez vos prières, je ne vous écouterai point, etc. » L’Écriture (Nomb., XXVIII, 4) dit : «Tu offriras un agneau le matin, et un autre agneau l’après-midi. » Les prières ont été établies pour tenir lieu de sacrifices quotidiens.
Remarquez que le monde d’en haut est mis en mouvement par l’impulsion de celui d’ici-bas, et que le monde d’ici-bas est mis en mouvement par celui d’en haut. La fumée qui monte d’ici-bas allume les lampes d’en haut, de sorte que toutes les lumières brillent au ciel (100) ; et c’est ainsi que tous les mondes sont bénis. La fumée d’ici-bas délecte, en montant, les figures sacrées d’en haut préposées au monde ; et c’est ce plaisir qui leur inspire des désirs pour les degrés qui sont au-dessus d’eux, ainsi qu’il est écrit (Ps., CIV, 21) : « Les petits des lions rugissent après leur proie, etc. » Ainsi, les êtres sacrés d’en haut éprouvent le désir de s’unir à des êtres sacrés au-dessus d’eux, et ainsi de suite, jusqu’à ce que le Roi s’unisse à la Matrona ; et c’est ainsi que, par le désir d’en bas, les eaux d’ici-bas jaillissent d’abord pour recevoir les eaux d’en haut ; car la semence d’en haut ne jaillit pas sans un désir préalable d’en bas. C’est alors que toutes les lampes se trouvent allumées et que toutes les bénédictions se répandent dans tous les mondes, dans ceux d’en haut et dans ceux d’en bas.
Remarquez que les prêtres et les Lévites avaient pour mission d’unir le côté gauche au côté droit.
Rabbi Hizqiya dit : Bien que cela revienne au même, j’ai entendu cette explication exposée d’une autre façon. Les prêtres ont pour mission de réveiller le côté gauche, les Lévites de réveiller le côté droit, pour provoquer ainsi l’union du principe mâle et du principe femelle, ainsi qu’il est écrit (Cant., II, 6) : « Il met sa main gauche sous ma tête, et il m’embrasse de sa main droite. » Quand le principe mâle est uni par le désir au principe femelle, les mondes sont bénis et la joie règne en haut et en bas. Ainsi les prêtres et les Lévites avaient pour mission de provoquer par les sacrifices le désir du côté droit pour le côté gauche, désir qui constitue la base du monde et la joie des êtres et d’en haut et d’en bas.
Rabbi Yossé lui dit : Tes paroles sont exactes ; et c’est ainsi que j’avais entendu l’explication également ; mais je l’avais oubliée. Dans tous les cas, il résulte de cela que la prière tient lieu de sacrifice et que c’est pour cette raison que l’homme doit passer dans son esprit les louanges dues à son Maître, avant de faire la prière, sans quoi la prière est nulle.
Remarquez que celui qui sait unir le Nom sacré de manière convenable est seul capable de repasser en esprit les louanges dues au Saint, béni soit-il ; car c’est par l’union du Nom sacré (101) que les mondes d’en haut et d’en bas sont mis en mouvement et que les bénédictions coulent dans tous les mondes. Rabbi Hizqiya dit. Le Saint, béni soit-il, n’a exilé Israël parmi les peuples qu’afin que les autres peuples soient bénis à cause d’Israël qui attire chaque jour les bénédictions de haut en bas. En continuant leur chemin, ils virent un serpent ramper sur la route. Ils reculèrent au bord du chemin. Au même moment, un autre homme arrivait à leur rencontre et fut tué par le serpent. Ayant tourné la tête ils aperçurent alors l’homme mort. Ils s’écrièrent : Il est certain que ce serpent a accompli une mission dont il était chargé par son Maître. Bénie soit la miséricorde divine qui nous en a préservés
Rabbi Yossé commença alors à parler de la manière suivante : Il est écrit : « Dan sera un serpent sur le chemin. » Quand sera-t-il un serpent ? - A l’époque de Jéroboam, ainsi qu’il est écrit (III Rois, XII, 29) : « Et il mit un veau d’or à Beth-El, et l’autre à Dan. » Pourquoi a-t-il placé ces veaux d’or sur le chemin ? -Pour empêcher les Israélites d’aller en pèlerinage à Jérusalem. C’est pourquoi Jacob a dit que Dan est un serpent sur le chemin ; il voulait empêcher les Israélites de monter à Jérusalem pour y célébrer leur fête et y offrir leurs sacrifices. [...]

כְּמָה דְּהֲוָה בְּשִׁמְשׁוֹן, דְּאִיהוּ יְחִידָאי עָבִיד דִּינָא בְּעַלְמָא, וְדָאִין וְקָטִיל כְּחֲדָא, וְלָא אִצְטְרִיךְ סֶמֶךְ. דָּן יָדִין עַמּוֹ. רִבִּי יִצְחָק אָמַר, דָּן, הַיְינוּ חִוְיָא, כָּמִין עַל אוֹרְחִין וּשְׁבִילִין. וְאִי תֵימָא דְּעַל שִׁמְשׁוֹן בִּלְחוֹדוֹי הוּא. אוּף הָכִי נָמֵי לְעֵילָא, דָּא הוּא נֶפֶשׁ אָחֳרָא (ס''א נחש זוטא) מְאַסֵּף לְכָל הַמַּחֲנוֹת, וְכָמִין לְאוֹרְחִין וּשְׁבִילִין. לְבָתַר, חֵילִין וּמַשִּׁירְיָין מֵהָכָא נָפְקֵי, אִינוּן דְּכָמָאן לִבְנֵי נָשָׁא, עַל חוֹבִין, דְרָאמִין לְהוּ לַאֲחוֹרָא בָּתַר כִּתְפַיְּיהוּ. אָמַר רִבִּי חִיָּיא, נָחָשׁ הַקַּדְמוֹנִי לְעֵילָא, עַד דְּלָא יִתְבַּסַּם בְּחַמְרָא דְחֵידוּ.

נָחָשׁ עֲלֵי דֶרֶךְ. תָּא חֲזֵי, כְּמָה דְאִית דֶּרֶךְ לְעֵילָא, הָכִי נָמֵי אִית דֶּרֶךְ לְתַתָּא, וּמִתְפָּרְשָׁא יַמָּא, לְכַמָּה אוֹרְחִין בְּכָל סְטַר. וְאִית אוֹרְחָא חַד, דְּאָתֵי וְאַסְגֵּי יַמָּא, וְרַבֵּי נוּנִין בִּישִׁין לִזְנַיְיהוּ, כְּמָה דַאֲפִיקוּ מַיִין לְתַתָּא נוּנִין טָבִין, (שמות ל) נוּנִין בִּישִׁין, נוּנֵי עוּרְדְּעָנַיָא, כְּגַוְונָא דָא, נוּנִין בִּישִׁין לִזְנַיְיהוּ.

וְכַד מִשְׁתַּמְּשֵׁי מֵאָרְחָא דְיַמָּא, אִתְחֲזוּן רָכְבִין עַל סוּסַיְיהוּ. וְאִלְמָלֵא דְּהַאי חִוְיָא, דְּאִיהוּ כָּנִישׁ לְכָל מַשִּׁירְיָין, כָּמִין לְסוֹף אָרְחִין, וּבַדַּר לוֹן לַאֲחוֹרָא, הֲווּ מְטַשְׁטְשֵׁי עַלְמָא. מִסִּטְרָא דְּהַנֵּי נָפְקִין חֳרָשִׁין לְעָלְמָא. תָּא חֲזֵי, בְּבִלְעָם כְּתִיב, (במדבר כ״ד:א׳) וְלא הָלַךְ כְּפַעַם בְּפַעַם לִקְרַאת נְחָשִׁים, בְּגִין דְּאִינוּן קָיְימִין לְלַחֲשָׁא בַּחֲרָשֵׁי עַלְמָא.

חָמֵי מַה כְּתִיב, יְהִי דָן נָחָשׁ עֲלֵי דֶרֶךְ. מַאי עֲלֵי דֶרֶךְ. אֶלָּא נָחָשׁ, מַאן דְּאִשְׁתָּדַּל אֲבַתְרֵיהּ, אַכְּחִישׁ פַמַּלְיָא דִלְעֵילָא, וּמַאי אִיהוּ, הַהוּא דֶרֶךְ עִלָּאָה דְּנָפַק מִלְּעֵילָא. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (ישעיהו מ״ג:ט״ז) הַנּוֹתֵן בַּיָּם דֶּרֶךְ וְגו'. נָחָשׁ, מַאן דְּאִשְׁתָּדַּל אֲבַתְרֵיהּ, כְּאִילוּ אָזִיל עַל הַהוּא דֶרֶךְ עִלָּאָה לְאַכְּחָשָׁא לֵיהּ, בְּגִין דִּמְהַהוּא דֶרֶךְ, אִתְזָנוּ עַלְמִין עִלָּאֵי.

וְאִי תֵימָא, דָּן, אַמַּאי אִיהוּ בְּדַרְגָּא דָא, אֶלָּא כְּדִכְתִיב, (בראשית ג׳:כ״ד) וְאֶת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמוֹר אֶת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים. הָכִי נָמֵי הַנּוֹשֵׁךְ עִקְבֵי סוּס וְגו', בְּגִין לְנַטְרָא לֵיהּ לְכָל מַשִּׁירְיָין. אָמַר רִבִּי אֶלְעָזָר, תִּקּוּנָא דְּכוּרְסְיָיא אִיהוּ. תָּא חֲזֵי, כֻּרְסְיָיא דִשְׁלֹמֹה מַלְכָּא, חַד חִוְיָא מְרַפְרֵף בְּקִטּוּרֵי שַׁרְבִיטָא לְעֵילָא מֵאַרְיְוָתָא.

כְּתִיב, (שופטים י״ג:כ״ה) וַתָּחֶל רוּחַ ה' לְפַעֲמוֹ בְּמַחֲנֵה דָן וְגו'. תָּא חֲזֵי, שִׁמְשׁוֹן נְזִיר עוֹלָם הֲוָה, וּפָרֵישׁ עַלְמָא אִיהוּ, וְאִתְגַּבַּר בֵּיהּ חֵילָא תַּקִּיפָא, וְהוּא הֲוָה חִוְיָא בְּהַאי עַלְמָא, לָקֳבֵל עַמִּין עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת, דְּהָא אַחְסָנַת חוּלָקָא דְבִרְכָתָא דְּדָן אֲבוּהִי יָרִית, דִּכְתִיב, יְהִי דָן נָחָשׁ עֲלֵי דֶרֶךְ וְגו'.

אָמַר רִבִּי חִיָּיא, נָחָשׁ יְדִיעָא, שְׁפִיפוֹן מַאי נִיהוּ. אָמַר לֵיהּ, רָזָא דְתִקּוּנָא דַּחֳרָשִׁין, דְּנָחָשׁ אִיהוּ שְׁפִיפוֹן, הָכִי נָמֵי הַהוּא רָשָׁע דְּבִלְעָם, בְּכֹלָּא הֲוָה יָדַע. תָּא חֲזֵי כְּתִיב, (במדבר כג) וַיֵּלֶךְ שֶׁפִי, לְזִמְנִין בְּהַאי, וּלְזִמְנִין בְּהַאי.

וְאִי תֵימָא דָן, לָאו דַּרְגֵּיהּ בְּהַאי. הָכִי הוּא וַדַּאי. אֶלָּא אִתְמַנָּא עַל דַּרְגָּא דָא (לההוא), לְמֶהֱוֵי סִטְרָא בַּתְרַיְיתָא, וּשְׁבָחָא אִיהוּ דִילֵיהּ, מְמַנָּן דְּמַלְכָּא בְּהַאי, וּמְמַנָּא עַל הַאי, וִיקָרָא אִיהוּ לְכָל אִינוּן מְמֻנִּין. וְכֻּרְסְיָיא דְמַלְכָּא, בְּכָל אִינוּן מְמַנָּן אִתְתַּקָּן, בְּכָל הַנֵּי מְמַנָּן תְּחוֹתַיְיהוּ מִתְפָּרְשָׁן אוֹרְחִין וְדַרְגִּין, הֵן לְטַב, הֵן לְבִישׁ, וְכֻלְּהוּ אִתְאַחֲדָן בְּהַנֵּי תִּקּוּנֵי דְּכֻּרְסְיָיא. וּבְגִינִי כָּךְ דָּן לִסְטַר צָפוֹן, בְּנוּקְבָא דִּתְהוֹמָא רַבָּא. דִּסְטַר צָפוֹן כַּמָּה חֲבִילֵי טְרִיקִין אִזְדַּמְּנָן תַּמָּן, וְכֻלְּהוּ טַפְסִירָא דְּקִסְטְרָא לְאַבְאָשָׁא עַלְמָא.

בְּגִינֵי כָּךְ צַלֵּי יַעֲקֹב וְאָמַר, לִישׁוּעָתְךָ קִוִּיתִי ה'. בְּכָל שְׁבָטִים לָא קָאֲמַר לִישׁוּעָתְךָ אֶלָּא בְּהַאי. בְּגִין דְּחָמָא לֵיהּ תּוּקְפָא תַּקִּיפָא דְּחִוְיָא, מְרַחֲשָׁא דִינָא לְאִתְגַּבְּרָא.

רִבִּי יוֹסֵי וְרִבִּי חִזְקִיָּה הֲווּ אָזְלֵי לְמֶחֱמֵי לְרִבִּי שִׁמְעוֹן בְּקַפּוּטְקִיָּא, אָמַר רִבִּי חִזְקִיָּה, הַאי דְאַמְרִינָן לְעוֹלָם יְסַדֵּר בַּר נָשׁ שְׁבָחָא דְמָרֵיהּ, וּלְבָתַר יְצַלֵּי צְלוֹתֵיהּ, הַאי מַאן דְּלִבֵּיהּ טָרִיד, וּבָעֵי לְצַלָּאָה צְלוֹתֵיהּ, וְאִיהוּ בְּעָקוּ, וְלָא יָכִיל לְסַדְּרָא שְׁבָחָא דְמָרֵיהּ כְּדְקָא יְאוּת, מַאי הוּא.

אָמַר לֵיהּ, אַף עַל גַּב דְלָא יָכִיל לְכַוְּונָא לִבָּא וּרְעוּתָא, סִדּוּרָא וְשִׁבְחָא דְמָרֵיהּ אַמַּאי גָרַע, אֶלָּא יְסַדֵּר שִׁבְחֵיהּ דְּמָארֵיהּ, אַף עַל גַּב
(Ⅰ)

*****

[244b]  
[...] Remarquez que, lorsque Moïse voulut bénir les tribus et qu’il vit Dan attaché à un serpent, il s’empressa de l’attacher au lion, ainsi qu’il est écrit (Deut., XXXIII, 22) : « Dan est comme un jeune lion, etc. » - Pourquoi ? - Pour unir le commencement à la fin. Juda, qui était roi, était symbolisé par le lion ; sa bannière était la première des quatre. Comme la bannière de Dan était la dernière, Moïse l’a également attachée au lion, pour rendre semblable le commencement et la fin.
L’Écriture ajoute : « Seigneur, j’attendrai ton salut. »
Rabbi Hiyâ dit : Ces paroles font allusion à Samson, dont l’Écriture (Juges, XIII, 5) dit : « Et c’est lui qui commencera à délivrer Israël de la main des Philistins. » Rabbi Hiyâ demanda : Pourquoi Jacob dit-il « qivithi » (j’ai attendu), alors qu’à l’époque de Samson il était déjà mort depuis un grand nombre d’années ? Mais, de même que dans le verset (Ex., XVII, 11) suivant : « Et lorsque Moïse tenait les mains élevées, Israël était vainqueur », l’Écriture emploie simplement (102) le mot « Israël », de même dans le verset précité il est dit : « Et il commencera à délivrer Israël. »
Rabbi Hiyâ lui répondit : Tes paroles sont exactes : Heureux le sort des justes qui savent s’appliquer à l’étude de la Loi pour être jugés dignes de la vie d’en haut, ainsi qu’il est écrit (Deut., XXX, 20) : « ... Car c’est ta vie et ta longévité d’habiter dans le pays, etc. » Il est écrit(Gen., XLIX, 19) : « Gad combattra tout armé à la tête d’Israël, et il retournera ensuite couvert de ses armes. »
Rabbi Yessa dit : C’est du nom de Gad que nous inférons que des armées feront la guerre à la fin des temps : car le nom de Gad est composé des deux lettres Ghimel et Daleth dont l’une donne et l’autre reçoit (103).
Remarquez que le fleuve dont les eaux ne tarissent jamais est symbolisé par le Ghimel ; car c’est lui qui nourrit tous les mondes. Gad était l’image de ce fleuve.
Rabbi Isaac dit : Si Gad n’avait pas été le fils d’une des servantes de Jacob, il serait arrivé à un degré supérieur, ainsi qu’il est écrit (Gen., XXX, 11) : « A la bonne heure (bagad) ! » Le mot « bagad » est écrit sans Aleph (104), parce que Gad était le fils d’une servante, en raison de quoi l’Aleph lui a été ôté, ainsi qu’il est écrit (Job, VI, 15) : « Mes frères ont passé devant moi (bagdou), comme un fleuve. » Ce verset fait allusion au fleuve céleste qui s’était retiré de Gad, à la suite de quoi l’Aleph lui a été ôté. C’est également pour la même raison que Gad n’a pas eu de part dans la Terre sainte.
Rabbi Yehouda dit : D’où savons-nous que Ruben a été dans le même cas ? - Des paroles de l’Écriture : « Tu t’es répandu comme de l’eau dont il ne reste aucune trace. » Ces paroles font également allusion au fleuve céleste.
Remarquez que l’Aleph ôté à Gad a été donné à Ascher, ainsi qu’il est écrit (Gen., XXXIX, 20) : « Le pain d’Ascher sera excellent et les rois y trouveront leurs délices. » C’est par ce Pain que le Ghimel et le Daleth deviennent parfaits. Désireux d’échapper à l’intensité de la chaleur, Rabbi Éléazar et Rabbi Abba qui faisaient unvoyage ensemble, se réfugièrent dans une caverne aux environs de Loud.
Rabbi Abba dit à son compagnon de route : Inaugurons cette caverne par un entretien relatif à la Loi.
Rabbi Éléazar commença à parler de la manière suivante : Il est écrit (Cant., XIII, 6) : « Mets-moi comme un sceau sur ton cœur, comme un sceau sur ton bras, etc. » Il a été déjà parlé de ce verset. Mais voici l’explication que j’ai entendue de mon père à ce sujet, lorsque j’étais assis devant lui : Nul n’a autant de désir pour le Saint, béni soit-il, que la « Communauté d’Israël» ; et ce désir est provoqué par les âmes des justes, qui font monter les eaux de la femelle d’en bas à la rencontre de la semence d’en haut ; et c’est par ce désir que les fruits sont produits (105). C’est après l’union que la « Communauté d’Israël » dit : « Mets- moi comme un sceau sur ton cœur. » De même que le sceau laisse la trace sur l’objet contre lequel on l’a appliqué, alors même qu’on l’en ôte, de même la « Communauté d’Israël » dit : Puisque j’étais une fois attachée à toi, permets que ma trace y reste, même après que je suis détachée de toi et que je m’en vais [...]

דְּלָא יָכִיל לְכַוְּונָא, וִיצַלֵּי צְלוֹתֵיהּ. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (תהילים י״ז:א׳) תְּפִלָּה לְדָוִד שִׁמְעָה ה' צֶדֶק הַקְשִׁיבָה רִנָּתִי, שִׁמְעָה ה' צֶדֶק בְּקַדְמִיתָא, בְּגִין דְּאִיהוּ סִדּוּרָא דְּשִׁבְחָא דְמָרֵיהּ. וּלְבָתַר הַקְשִׁיבָה רִנָּתִי הַאֲזִינָה תְּפִלָּתִי. מַאן דְּיָכִיל לְסַדְּרָא שְׁבָחָא דְמָרִיהּ, וְלָא עָבִיד, עֲלֵיהּ כְּתִיב, (ישעיה ס) גַּם כִּי תַרְבּוּ תְּפִלָּה אֵינֶנִּי שׁוֹמֵעַ יְדֵיכֶם וְגו'.

כְּתִיב, (שמות כ״ט:ל״ט) אֶת הַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד תַּעֲשֶׂה בַּבֹּקֶר וְאֵת הַכֶּבֶשׂ הַשֵּׁנִי תַּעֲשֶׂה בֵּין הָעַרְבָּיִם. תְּפִלּוֹת כְּנֶגֶד תְּמִידִין תִּקְּנוּם. תָּא חֲזֵי, בְּאִתְעֲרוּתָא דִלְתַתָּא, אִתְעַר הָכִי נָמֵי לְעֵילָא. וּבְאִתְעֲרוּתָא דִלְעֵילָא, הָכִי נָמֵי לְעֵילָא מִנֵּיהּ, עַד דְּמָטֵי אִתְעֲרוּתָא לְאֲתַר דְּבָעְיָא בּוּצִינָא לְאַדְלָקָא וְאַדְלִיק. וּבְאִתְעֲרוּתָא דִתְנָנָא דִלְתַתָּא, אַדְלִיק בּוּצִינָא לְעֵילָא, וְכַד הַאי אַדְלִיק (בוצינין), כֻּלְּהוּ בּוּצִינִין אָחֳרָנִין דָּלְקִין, וּמִתְבָּרְכָאן מִנֵּיהּ כֻּלְּהוּ עָלְמִין. אִשְׁתַּכַּח, דְּאִתְעֲרוּתָא דְקָרְבָּנָא תִּקּוּנָא דְעַלְמָא, וּבִרְכָאן דְּעַלְמִין כֻּלְּהוּ.

הָא כֵיצַד, שָׁארֵי תְּנָנָא לְסָלְקָא, אִינוּן דִּיוּקְנִין קַדִּישִׁין דִּמְמַנָּן עַל עַלְמָא אִתְהַנּוּן (ס''א אתתקנן) לְאַתְעָרָא, וּמִתְעָרִין לְדַרְגִּין בְּכִסּוּפָא דִלְעֵילָא, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (תהילים ק״ד:כ״א) הַכְּפִירִים שׁוֹאֲגִים לַטָּרֶף וְגו'. אִלֵּין אִתְעָרִין לְדַרְגִּין עִלָּאִין דְּעֲלַיְיהוּ, עַד דְּמָטֵי אִתְעֲרוּתָא, עַד דְּבָעֵי מַלְכָּא לְאִתְחַבְּרָא בְּמַטְרוֹנִיתָא.

וּבְכִסּוּפָא דִלְתַתָּא, נָבְעִין מַיִין תַּתָּאִין, לְקִבְלָא מַיִין עִלָּאִין, דְּהָא לָא נָבְעִין מַיִין עִלָּאִין, אֶלָּא בְּאִתְעֲרוּתָא דְכִסוּפָא דִלְתַתָּא, וּכְדֵין תִּיאוּבְתָּא אִתְדָּבַּק, וְנָבְעִין מַיִין תַּתָּאִין לָקֳבֵל מַיִין עִלָּאִין, וְעָלְמִין מִתְבָּרְכָאן, וּבוּצִינִין כֻּלְּהוּ דְלִיקָן, וְעִלָּאִין וְתַתָּאִין מִשְׁתַּכְּחֵי בְּבִרְכָאן.

תָּא חֲזֵי, כֹּהֲנֵי וְלֵיוָאֵי. מִתְעָרֵי לְאִתְחַבְּרָא שְׂמָאלָא בִּימִינָא. אָמַר רִבִּי חִזְקִיָּה, כֹּלָּא הָכִי הוּא וַדַּאי, אֲבָל הָכִי שְׁמַעְנָא, כֹּהֲנֵי וְלֵיוָאֵי, דָּא אִתְעַר שְׂמָאלָא, וְדָא אִתְעַר יְמִינָא, בְּגִין דְּאִתְחַבְּרוּתָא דִּדְכוּרָא לְגַבֵּי נוּקְבָא, לָאו אִיהוּ אֶלָּא בִּשְׂמָאלָא וִימִינָא. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (שיר השירים ב׳:ו׳) שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי. וּכְדֵין אִתְחַבַּר דְּכַר בְּנוּקְבָא, וְתִיאוּבְתָּא אִשְׁתַּכַּח, וְעַלְמִין מִתְבָּרְכִין, וְעִלָּאֵי וְתַתָּאֵי בְּחֵידוּ.

וְעַל דָּא, כֹּהֲנֵי וְלֵיוָאֵי, מִתְעָרֵי מִלָּה לְתַתָּא, לְאִתְעָרָא כִּסּוּפָא וַחֲבִיבוּתָא לְעֵילָא, דְּכֹלָּא תַּלְיָא בִּימִינָא וּשְׂמָאלָא. אִשְׁתַּכַּח דְּקָרְבָּנָא יְסוֹדָא דְעָלְמָא, תִּקּוּנָא דְעַלְמָא, חֵידוּ דְעִלָּאִין וְתַתָּאִין. אָמַר רִבִּי יוֹסֵי וַדַּאי שַׁפִּיר קָא אֲמַרְתְּ, וְהָכִי הוּא, וְהָכִי שְׁמַעְנָא מִלָּה, וְאַנְשֵׁינָא לָהּ, וְאֲנָא שְׁמַעְנָא הָא, וְכֹלָּא בְּחַד סַלְקָא.

הַשְׁתָּא צְלוֹתָא בְּאֲתַר דְּקָרְבָּנָא, וּבְעֵי בַּר נָשׁ לְסַדְּרָא שְׁבָחָא דְמָרֵיהּ כְּדְקָא יְאוּת, וְאִי לָא יְסַדַּר, לָאו צְלוֹתֵיהּ צְלוֹתָא. תָּא חֲזֵי, סִדּוּרָא שְׁלִים דְּשִׁבְחָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, מַאן דְּיָדַע לְיַחֲדָא שְׁמָא קַדִּישָׁא כְּדְקָא יְאוּת, דִּבְהַאי מִתְעָרִין עִלָּאִין וְתַתָּאִין, וְנַגְדֵי בִּרְכָאן לְכֻלְּהוּ עָלְמִין.

אָמַר רִבִּי חִזְקִיָּה, לָא אַשְׁרֵי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל בְּגָלוּתָא בֵּינֵי עַמְמַיָא, אֶלָּא בְּגִין דְּיִתְבָּרְכוּן שְׁאָר עַמִין בְּגִינֵיהוֹן, דְּהָא אִינוּן נָגְדִין בִּרְכָאן מִלְּעֵילָא לְתַתָּא כָּל יוֹמָא.

אֲזְלוּ, עַד דְּהֲווּ אָזְלֵי, חָמוּ חַד חִוְיָא דְּהֲוָה קָמַסְחַר (ואסטר) בְּאָרְחָא. סָטוּ מֵאָרְחָא. אֲתָא בַּר נָשׁ אָחֳרָא לְגַבַּיְיהוּ, קָטִיל לֵיהּ חִוְיָא. אַהֲדָרוּ רֵישַׁיְיהוּ, וְחָמוּ לֵיהּ, לְהַהוּא בַּר נָשׁ דְּמִית. אָמְרוּ, וַדַּאי הַהוּא נָחָשׁ, שְׁלִיחוּתָא דְמָרֵיהּ קָא עָבִיד. בְּרִיךְ רַחֲמָנָא דְּשֵׁזְבִינָנָא.

פָּתַח רִבִּי יוֹסֵי וְאָמַר, יְהִי דָן נָחָשׁ עֲלֵי דֶרֶךְ. אֵימָתַי הֲוָה דָן נָחָשׁ, בְּיוֹמוֹי דִירָבְעָם, דִּכְתִיב, (מלכים א יב) וְאֶת הָאֶחָד נָתַן בְּדָן אַמַּאי אִתְיְיהִיב תַּמָּן עֲלֵי דֶרֶךְ. עַל הַהוּא אֹרַח, דְּיִתְמְנַע (ההוא דרך דסלקין) דְלָא יִסְלְקוּן לִירוּשָׁלַם (ולא יסלקון תמן). וְדָא דָן, הֲוָה לוֹן נָחָשׁ לְיִשְׂרָאֵל עֲלֵי דֶרֶךְ, עֲלֵי דֶרֶךְ וַדַּאי, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (מלכים א יב) וַיִּוָּעַץ הַמֶּלֶךְ וְגו'. שְׁפִיפוֹן עֲלֵי אֹרַח. דְּעָקִיץ לוֹן לְיִשְׂרָאֵל. וְכֹלָּא לָא הֲוָה אֶלָּא עֲלֵי דֶרֶךְ, וַעֲלֵי אוֹרְחָא, לְאִתְמְנָעָא מִיִּשְׂרָאֵל דְּלָא יִסְלְקוּן לִירוּשָׁלַם, לְמֵיחַג חֲגַיְיהוּ, וּלְקָרָבָא קָרְבָּנִין וְעִלַּוָּון, לְמִפְלַח תַּמָּן.
(Ⅰ)

*****

[245a]  
[...] en exil. Et L’Écriture ajoute : « ... Car l’amour est fort comme la mort. »
L’Écriture veut dire : comme la force de l’homme au moment où l’esprit se sépare du corps. Car une tradition nous apprend qu’au moment où l’homme est près de rendre le dernier soupir, chacun de ses membres reçoit un supplément de force considérable, parce que l’esprit prévoyant la dissolution prochaine court d’un membre à l’autre, tel un navire sans gouvernail ; de là vient que l’homme n’a jamais tant de force qu’au moment oit il va rendre son dernier soupir. Or, l’amour de la « Communauté d’Israël » pour le Saint, béni soit-il, se manifeste avec une force pareille à celle de l’homme prêt à rendre le dernier soupir.
L’Écriture ajoute : « Et le zèle de l’amour est inflexible comme l’enfer. » Car l’amour qui n’est pas accompagné de zèle n’est pas un amour. Nous inférons de ce qui précède que l’homme doit aimer sa femme avec zèle (106), afin que l’amour devenant ainsi parfait, il ne pense plus à une autre femme. L’Écriture dit que le zèle de l’amour est inflexible comme l’enfer ; car, de même que les coupables éprouvent de la peine à descendre dans l’enfer, de même l’homme pénétré d’amour éprouve de la peine à se détacher de l’objet qu’il aime.
D’après une autre interprétation, cette comparaison a la raison suivante : De même que tous ceux qui descendent en enfer sont informés de tous les péchés pour lesquels ils sont punis, de même l’homme qui aime avec zèle appréhende toutes les mauvaises actions de la part de l’objet qu’il aime ; et c’est cette appréhension qui fortifie l’amour. Enfin, L’Écriture ajoute : « Ses lampes sont comme les lampes de feu et de flammes. » Que signifie « de flammes » ? C’est la flamme qui sort de la trompette (schophar) et qui s’élève vers le ciel. Cette flamme émane du côté gauche, ainsi qu’il est écrit (Cant., II, 6) : « Il met sa main gauche sous ma tête. » L’amour de la « Communauté d’Israël » pour le Saint, béni soit-il, était aussi grand que cette flamme.
C’est pourquoi l’Écriture (Cant., VIII, 7) dit : « Les grandes eaux n’ont pu éteindre l’amour. » Les grandes eaux du côté droit n’ont pu éteindre la flamme du côté gauche. Pendant qu’ils étaient assis, ils entendirent la voix de Rabbi Siméon qui se dirigeait vers la caverne, accompagné de Rabbi Yehouda et de Rabbi Isaac. Lorsqu’il fut arrivé près de la caverne, Rabbi Éléazar et Rabbi Abba en sortirent pour le recevoir. Rabbi Siméon leur dit : Les murs extérieurs de cette caverne m’ont révélé la présence de la Schekhina. Ils s’assirent. Rabbi Siméon leur demanda de quoi ils s’entretenaient.
Rabbi Abba lui répondit : De l’amour de la « Communauté d’Israël » pour le Saint, béni soit-il. Rabbi Éléazar lui répéta l’explication qu’il venait de donner. Après avoir gardé le silence pendant quelques instants, Rabbi Siméon leur dit : Le silence est bon en toutes choses, excepté dans la Loi. Il m’a été confié un trésor ; et je ne voudrais pas que vous en fussiez privés ; c’est une parole sublime que j’ai trouvée dans le livre de Rab Hammenouna le Vieillard.
Remarquez que partout c’est le mâle qui court après la femelle et l’informe de son amour, alors que, dans le Cantique, nous voyons la femelle courir après le mâle ; ce n’est pourtant pas louable pour la femelle de courir après le mâle ! Mais voici la parole sublime que j’ai entendue à ce sujet, parole cachée dans le trésor du Roi.
Remarquez qu’il y a trois « âmes » dans les degrés supérieurs ; et c’est parce qu’elles sont trois qu’elles sont quatre. La première est l’âme suprême inintelligible, même aux êtres d’en haut, et à plus forte raison à ceux d’en bas ; c’est l’Ame de toutes les âmes, éternellement cachée et jamais divulguée ; tout dépend d’elle. Elle est entourée d’une lumière resplendissante comme le cristal. Elle laisse échapper des « gouttes » cristallines qui s’unissent les unes aux autres, pareilles aux articulations des membres qui unissent toutes les parties du corps en un tout. C’est en ces « gouttes » que l’âme suprême se manifeste ; elles ne forment qu’une unité et il n’y a pas de séparation entre elles. Cette âme suprême est la plus cachée de toutes. L’autre âme est le principe femelle, elle est renfermée dans les « gouttes » qui constituent la force de la première ; elle en est l’âme. De ces deux âmes unies est formé [...]

תָּא חֲזֵי, בְּשַׁעְתָּא דְּמָטוּ בִּרְכָאן לִידָא דְמשֶׁה, לְבָרְכָא לְכֻלְּהוּ שְׁבָטִים, חָמָא לְדָן דְּהֲוָה קָטִיר בְּחִוְיָא, אַהֲדַר קָטַר לֵיהּ בְּאַרְיָא. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (דברים ל״ג:כ״ב) וּלְדָן אָמַר דָּן גּוּר אַרְיֵה יְזַנֵּק מִן הַבָּשָׁן. מַאי טַעְמָא, בְּגִין (דאיהו) דִּיהֵא שֵׁירוּתָא וְסוֹפָא דְּד' דִּגְלִין קָטִיר בִּיהוּדָה דְּאִיהוּ מַלְכָּא, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה, וְהוּא שֵׁירוּתָא דְּדִגְלִין. וְסוֹפָא דְּדִגְלִין דָּן, דִּכְתִיב דָּן גּוּר אַרְיֵה וְגו', לְמֶהֱוִי שֵׁירוּתָא וְסוֹפָא קָטִיר בְּחַד אֲתַר:

לִישׁוּעָתְךָ קִוִּיתִי ה', רִבִּי חִיָּיא אָמַר, (כדכתיב) כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (שופטים י״ג:ה׳) וְהוּא יָחֵל לְהוֹשִׁיעַ אֶת יִשְׂרָאֵל מִיַּד פְּלִשְׁתִּים. אָמַר (ס''א רבי אחא), וְכִי אַמַּאי קִוִּיתִי וְהָא סָלִיק הֲוָה יַעֲקֹב מֵעַלְמָא בְּהַהוּא זִמְנָא מִכַּמָּה שְׁנִין. אַמַּאי אָמַר דְּאִיהוּ מְחַכֶּה לְהַהוּא יְשׁוּעָה. (ס''א אלא ודאי) אָמַר לֵיהּ וַדַּאי רָזָא דְמִלָּה, כְּדִכְתִיב, (שמות י״ז:י״א) וְהָיָה כַּאֲשֶׁר יָרִים משֶׁה יָדוֹ וְגָבַר יִשְׂרָאֵל, יִשְׂרָאֵל סְתָם. אוּף הָכָא וְהוּא יָחֵל לְהוֹשִׁיעַ אֶת יִשְׂרָאֵל, יִשְׂרָאֵל סְתָם. בְּגִינֵי כָּךְ אָמַר, לִישׁוּעָתְךָ קִוִּיתִי ה'.

אָמַר רִבִּי חִיָּיא. וַדַּאי הָכִי הוּא, וְשַׁפִּיר. זַכָּאָה חוּלְקֵהוֹן דְּצַדִּיקַיָיא, דְּיָדְעֵי לְאִשְׁתַּדְּלָא בְּאוֹרַיְיתָא, לְמִזְכֵּי בָּהּ לְחַיִּין דִּלְעֵילָא. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (דברים ל׳:כ׳) כִּי הוּא חַיֶּיךָ וְאֹרֶךְ יָמֶיךָ לָשֶׁבֶת עַל הָאֲדָמָה וְגו'.

גָּד גְּדוּד יְגוּדֶנוּ וְהוּא יָגוּד עָקֵב. רִבִּי יֵיסָא אָמַר, מִגָּד אִשְׁתְּמַע, דְּהָא חֵילִין יִפְקוּן לַאֲגָחָא קְרָבָא, מַשְׁמַע דִּכְתִיב גָּד, בְּכָל אֲתַר גִימֶ''ל (רל''ד ע''ב) דָלֶ''ת, חֵילִין וּמַשִּׁרְיָין נָפְקֵי מִנַּיְיהוּ. דְּהָא גִימֶ''ל יָהִיב, וְדָלֶ''ת לָקִיט. וּמֵהָכָא (נ''א משכא) כַּמָּה חֵילִין וְכַמָּה מַשִּׁירְיָין תַּלְיָין בְּהוּ.

תָּא חֲזֵי, הַהוּא נָהָר דְּנָגִיד וְנָפִיק מֵעֵדֶן, לָא פָּסְקִין מֵימוֹי לְעָלְמִין, וְהוּא אַשְׁלִים לְמִסְכְּנֵי, וְעַל דָּא קָיְימֵי כַּמָּה חֵילִין וְכַמָּה מַשִּׁירְיָין, וְאִתְּזָנוּ מֵהָכָא. וְעַל דָּא גָּד, דָּא אַפִּיק וְיָהִיב, וְדָא לָקִיט וְנָקִיט, וְאִתְּזָן בֵּיתָא וְכָל אַנְשֵׁי בֵּיתָא.

אָמַר רִבִּי יִצְחָק, אִלְּמָלֵא דְּהֲוֵי גָד מִבְּנֵי שְׁפָחוֹת, שַׁעְתָּא קַיְימָא לֵיהּ לְאַשְׁלָמָא יַתִּיר מִכֹּלָא. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (בראשית ל) בָּא גָד קְרִי, וּכְתִיב בָּגָד חָסֵר אָלֶ''ף, דְּהָא שַׁעְתָא קָיְימָא בִּשְׁלִימוּ, וְאִסְתַּלַּק מִנֵּיהּ. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (איוב ו׳:ט״ו) אַחַי בָּגְדוּ כְמוֹ נָחַל, בְּגִין דְּהַהוּא נָהָר דְּנָגִיד, אִסְתַּלַּק בְּהַהִיא שַׁעְתָא, וּכְתִיב בָּגָד חָסֵר אָלֶ''ף, וְעַל דָּא, לָא זָכָה בְּאַרְעָא קַדִּישָׁא וְאִסְתַּלַּק מִינָהּ.

רִבִּי יְהוּדָה אָמַר, מִנַּיִן לִרְאוּבֵן דְּהֲוָה כְּהַאי גַוְונָא, כְּדִכְתִיב, פַּחַז כַּמַּיִם אַל תּוֹתַר דְּאִסְתַּלְּקוּ מַיִין וְלָא נְגִידוּ, וְהָא אִתְּמָר בְּמָּה אַפְגִים. וְתַרְוַויְיהוּ לָא זָכוּ בְּאַרְעָא קַדִּישָׁא, וְחֵילִין וּמַשִּׁירְיָין אֲפִיקוּ לְאַחְסָנָא לְהוּ לְיִשְׂרָאֵל אַרְעָא. תָּא חֲזֵי, מַה דְאִתְּפַגִים בְּגָד, אִשְׁתְּלִים בְּאָשֵׁר, הֲדָא הוּא דִכְתִיב, מֵאָשֵׁר שְׁמֵנָה לַחְמוֹ וְהוּא יִתֵּן מַעֲדַנֵּי מֶלֶךְ. הַשְׁתָּא אַשְׁלִים גִימֶ''ל לְדָלֶ''ת.

רִבִּי אֶלְעָזָר וְרִבִּי אַבָּא אִשְׁתְּמִיטוּ בִּמְעַרְתָּא דְלוּד, דְּעָאלוּ קַמֵּי תּוּקְפָא דְשִׁמְשָׁא, דְּהֲווּ אָזְלֵי בְּאָרְחָא. אָמַר רִבִּי אַבָּא נַסְחַר הַאי מְעַרְתָּא בְּמִלֵּי דְאוֹרַיְיתָא. פָּתַח רִבִּי אֶלְעָזָר וְאָמַר, (שמות קי''ד ע''א) (שיר השירים ח׳:ו׳) שִׂימֵנִי כַּחוֹתָם עַל לִבֶּךָ כַּחוֹתָם עַל זְרוֹעֶךָ וְגו', רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵּי אֵשׁ שַׁלְּהֶבֶת יָהּ, הַאי קְרָא אִתְעָרְנָא בֵּיהּ. אֲבָל לֵילְיָא חַד הֲוָה כַּד הֲוֵינָא קָאִים קַמֵּי אַבָּא, וְשָׁמַעְנָא מִנֵּיהּ מִלָּה, דְּלֵית שְׁלִימוּ וּרְעוּתָא וְכִסּוּפָא דִּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל בְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, אֶלָּא (ס''ח ע''ב) בְּנִשְׁמַתְהוֹן דְּצַדִּיקַיָיא. דְּאִינוּן מִתְעָרֵי נְבִיעוּ דְמַיָא תַּתָּאֵי, לְקִבְלֵי עִלָּאֵי. וּבְהַהִיא שַׁעְתָא שְׁלִימוּ דִּרְעוּתָא וְכִסּוּפָא בִּדְבִיקוּ חָדָא לְמֶעְבַּד פֵּירִין.

תָּא חֲזֵי, בָּתַר דְּאִתְדַּבְּקוּ דָּא בְּדָא, וְהִיא קַבִּילַת רְעוּתָא, הִיא אֲמָרַת שִׂימֵנִי כַחוֹתָם עַל לִבֶּךָ, אַמַּאי כַחוֹתָם. אֶלָּא אָרְחֵיהּ דְּחוֹתָם, כֵּיוָן דְּאִתְדָּבַּק בְּאֲתַר חַד, אַף עַל גַּב דְּאִתְעֲדֵי מִינֵיהּ, הָא אִשְׁתָּאַר רְשִׁימוּ בְּהַהוּא אֲתַר, וְלָא אַעֲדֵי מִנֵּיהּ. דְּכָל רְשִׁימוּ, וְכָל דִּיוּקְנָא דִילֵיהּ, בֵּיהּ אִשְׁתָּאַר. כָּךְ אָמְרָה כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, הָא אִתְדָּבַּקְנָא בָּךְ, אַף עַל גַּב דְּאִתְעֲדֵי מִינָךְ וְאָזִיל
(Ⅰ)

*****

[245b]  
[...] le corps (c’est-à-dire l’essence divine) ; car c’est par leur union que les œuvres divines se manifestent à tout le monde, de même que par le corps qui est l’habit de l’âme se manifestent tous les actes de cette dernière. De même que le corps est uni à l’âme, les deux âmes supérieures et cachées sont unies. La troisième âme est celle des justes d’ici-bas. Ces dernières âmes émanent des deux Ames suprêmes, l’âme femelle et l’âme mâle ; c’est pourquoi les âmes des justes sont supérieures à toutes les légions et toutes les armées célestes. Mais, demandera-t-on, puisque les âmes suprêmes sont de deux côtés (deux natures), pourquoi les âmes des justes descendent-elles en ce monde, et pourquoi sont-elles détachées des âmes suprêmes ? Le cas des âmes est comparable à celui d’un roi à qui un fils est né ; il l’envoya dans un village pour y être élevé jusqu’à sa majorité et pour y recevoir l’instruction sur les mœurs et coutumes à observer dans un palais royal. Aussitôt que le roi apprit que son fils avait grandi et qu’il était instruit, il envoya, par amour pour son fils, la Matrona, la mère de l’enfant, qui ramena le fils dans le palais, avec lequel il se délecta chaque jour. De même le Saint, béni soit-il, a eu un fils de la Matrona.
Et qui est ce fils ? C’est l’Ame suprême et sacrée. Il envoya ce fils dans le village, ce qui veut dire dans ce bas monde, pour qu’il y grandît et y apprît les mœurs et les coutumes pratiquées dans le palais du Roi. Aussitôt qu’il apprend que son fils a grandi dans le village et que c’est temps de le ramener dans le palais, il envoie la Matrona auprès de son fils, pour qu’elle le ramène au palais ; car l’âme ne quitte pas ce monde sans que la Matrona vienne près d’elle, et la ramène dans le palais du Roi où elle reste éternellement. Cependant l’usage des villageois est de fondre en larmes lorsqu’ils voient que le fils du roi se sépare d’eux. Mais un sage qui était dans le village dit aux villageois : N’est-ce pas le fils du roi ? Il n’est pas de sa dignité qu’il demeure plus longtemps chez vous ; il doit retourner au palais de son père. Moïse était ce sage qui, voyant pleurer les villageois, leur dit (Deut., XIV, 1) : « Vous êtes les fils du Seigneur votre Dieu ; ne vous faites donc point d’incisions et ne vous rasez point en pleurant les morts. »
Remarquez que, si tous les justes savaient cela, ils se réjouiraient le jour où ils doivent quitter ce monde. N’est-ce pas une gloire suprême que de recevoir la visite de la, Matrona, et d’être conduit par elle dans le palais du Roi, pour s’y délecter avec le Roi tous les jours ? car le Saint, béni soit-il, ne se délecte qu’avec les âmes des justes ! Remarquez que l’amour que la « Communauté d’Israël » porte au Saint, béni soit-il, vient des âmes des justes d’ici-bas ; car celles-ci émanent du côté du Roi qui est le principe mâle ; or, c’est le désir du mâle qui provoque celui de la femelle ; c’est la semence du mâle qui provoque les eaux de la femelle. Heureux le sort des justes en ce monde et dans le monde futur ! Car c’est sur eux que sont fondés les mondes d’en haut et d’en bas ; et c’est pourquoi l’Écriture (Prov., X, 25) dit : « Et le juste est la base du monde. » Le juste est la base du monde d’en haut et du monde d’ici-bas ; et la « Communauté d’Israël » tient et du juste d’en haut et du juste d’en bas.
Remarquez que le juste reçoit en partage la terre, ainsi qu’il est écrit (Ps., XXXVII, 29) : « Les justes recevront la terre en héritage. » Il y amène chaque jour des bénédictions, ainsi que les délices célestes, comme cela a été déjà dit. Tel est également le mystère renfermé dans les paroles : « Le pain d’Ascher sera excellent, et les rois y trouveront leurs délices. » Mais ces paroles ont encore une autre signification, ainsi qu’il est écrit (Cant., VI, 9) : « Les filles l’ont vue et elles ont publié ses louanges (vaïeaschrouâ). » C’est également pour cette raison que Lia a dit (Gen., XXX, 13) : « C’est pour mon bonheur (beaschri) ; car les femmes m’appellent bienheureuse. » Remarquez que le juste attire les délices du monde d’en haut sur la terre, qui est le « Pain du Pauvre », et qui devient un « pain de délices », ainsi qu’il est écrit : « Le pain d’Ascher sera excellent, et les rois y trouveront leurs délices. » Ceci a été déjà expliqué (107). [...]

בְּגָלוּתָא. שִׂימֵנִי כַחוֹתָם עַל לִבֶּךָ, בְּגִין דְּיִשְׁתָּאַר כָּל דְּיוּקְנִי בָּךְ, כְּהַאי חוֹתָם דְּיִשְׁתָּאַר כָּל דִּיוּקְנֵיהּ, בְּהַהוּא אֲתַר דְּאִתְדָּבַּק בֵּיהּ.

כִּי עַזָּה כַמָּוְת אַהֲבָה, תַּקִּיפָא הִיא, כִּפְרִישׁוּ דְרוּחָא מִן גּוּפָא. דְּתָנִינָן, בְּשַׁעְתָּא דְּבַּר נָשׁ מָטֵי לְאִסְתַּלָּקָא מִן עַלְמָא וְחָמֵי מַה דְּחָמֵי, רוּחָא אָזְלָא בְּכָל (ויקרא קכ''ו ע''ב) שַׁיְיפֵי דְגוּפָא וְסָלִיק גַּלְגַּלּוֹי, כְּמַאן דְאָזִיל בְּיַמָּא בְּלָא שַׁיָּיטִין, סָלִיק וְנָחִית וְלָא מְהַנְיָיא לֵיהּ, אֲתָא וְאִישְׁתָּאִיל מִכָּל שַׁיְיפֵי גוּפָא, וְלֵית (לון) תַּקִּיפוּ כְּיוֹמָא דְּפָּרִישׁ רוּחָא מִן גּוּפָא. כָּךְ תַּקִּיפוּ דִּרְחִימוּ דְּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל לְגַבֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, כְּתַקִּיפוּ דְמוֹתָא, בְּשַׁעְתָּא דְבָעֵי רוּחָא לְאִתְפְּרָשָׁא מִן גּוּפָא.

קָשָׁה כִּשְׁאוֹל קִנְאָה, כָּל מַאן דְּרָחִים, וְלָא קָשִׁיר עִמֵּיהּ קִנְאָה, לָאו רְחִימוּתֵיהּ רְחִימוּתָא. כֵּיוָן דְּקַנֵּי, הָא רְחִימוּתָא אִשְׁתְּלִים. מִכָּאן אוֹלִיפְנָא דְּבָעֵי בַּר נָשׁ לְקַנָּאָה לְאִנְתְּתֵיהּ, בְּגִין דְּיִתְקַשַּׁר עִמָּהּ רְחִימוּתָא שְׁלִים, דְּהָא מִגּוֹ כָּךְ לָא יָהִיב עֵינוֹי בְּאִינְתּוּ אָחֳרָא. מַהוּ קָשָׁה כִּשְׁאוֹל. אֶלָּא, מַה שְּׁאוֹל קַשְׁיָא בְּעֵינַיְיהוּ דְּחַיָּיבִין לְמֵיחַת בֵּיהּ, כָּךְ קִנְאָה קַשְׁיָא בְּעֵינַיְיהוּ דְּמַאן דְּרָחִים וְקַנֵּי, לְאִתְפְּרָשָׁא מֵרְחִימוּתָא.

דָּבָר אַחֵר, קָשָׁה כִּשְׁאוֹל קִנְאָה, מַה שְּׁאוֹל, בְּשַׁעְתָּא דְּנָחֲתִין לוֹן לְחַיָּיבַיָא בֵּיהּ, מוֹדִיעִין לוֹן חוֹבַיְיהוּ עַל מָה נָחֲתִין לֵיהּ, וְקַשְׁיָא לְהוּ. כָּךְ, מַאן דְּקַנֵּי, הוּא תָּבַע עַל חוֹבֵיהּ, וְחָשִׁיב (נ''א וחשיד) כַּמָּה עוֹבָדִין, וּכְדֵין קִשּׁוּרָא דִּרְחִימוּתָא אִתְקַשַּׁר בֵּיהּ.

רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵּי אֵשׁ שַׁלְהֶבֶת יָהּ. מַאן שַׁלְהֶבֶת יָהּ, דָּא שַׁלְהוֹבָא דְּאִתּוֹקְדָא וְנַפְקָא מִגּוֹ שׁוֹפָר, דְּאִיהוּ אִתְעַר וְאוֹקִיד, וּמַאן אִיהוּ, שְׂמָאלָא. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (שיר השירים ב׳:ו׳) שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי. דָּא אוֹקִיד שַׁלְּהוֹבָא דִּרְחִימוּ דִּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל לְגַבֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא.

וּבְגִינֵי כָּךְ, (שיר השירים ח׳:ז׳) מַיִם רַבִּים לא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת הָאַהֲבָה. דְּהָא כַּד אָתֵי יְמִינָא דְּאִיהוּ מַיִם, אוֹסִיף יְקִידוּ דִּרְחִימוּתָא, וְלָא כָּבֵי שַׁלְהוֹבָא דִשְׂמָאלָא, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי, הַאי אִיהוּ מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת הָאַהֲבָה, וְכֵן כֹּלָּא כְּהַאי גַוְונָא.

עַד דְּהֲווּ יַתְבֵי, שָׁמְעוּ קָלֵיהּ דְּרִבִּי שִׁמְעוֹן, דְּהֲוָה אָתֵי בְּאוֹרְחָא, הוּא וְרִבִּי יְהוּדָה וְרִבִּי יִצְחָק. קָרִיב לִמְעַרְתָּא, נָפְקוּ רִבִּי אֶלְעָזָר וְרִבִּי אַבָּא. אָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן, מִכּוֹתְלֵי דִמְעַרְתָּא חָמִינָא דִּשְׁכִינְתָּא הָכָא. יָתְבוּ. אָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן בְּמַאי עַסְקִיתוּ. אָמַר רִבִּי אַבָּא, בִּרְחִימוּתָא דִכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל לְגַבֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְרִבִּי אֶלְעָזָר פָּרִישׁ הַאי קְרָא בִּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, שִׂימֵנִי כַחוֹתָם עַל לִבֶּךָ וְגו'. אָמַר לֵיהּ, אֶלְעָזָר בִּרְחִימוּ עִלָּאָה וּקְשִׁירוּ דַּחֲבִיבוּתָא אִסְתַּכַּלְתְּ.

אִשְׁתִּיק רִבִּי שִׁמְעוֹן שַׁעְתָּא. אָמַר, בְּכָל אֲתַר בָּעְיָיא שְׁתִיקוּ, בַּר שְׁתִיקוּ דְאוֹרַיְיתָא. גִּינְזָא חָדָא אִית לִי גְנִיזָא, וְלָא בָּעֵינָא דְּיִתְאֲבִיד מִנַּיְיכוּ, וְהִיא מִלָּה עִלָּאָה, וְאַשְׁכַּחְנָא לָהּ בְּסִפְרָא דְרַב הַמְנוּנָא סָבָא.

תָּא חֲזֵי, בְּכָל אֲתַר דְּכוּרָא רָדִיף בָּתַר נוּקְבָא, וְאִתְעַר לְגַבָּהּ רְחִימוּתָא, וְהָכָא אַשְׁכַּחְנָא, דְּהִיא אִתְעָרַת רְחִימוּתָא וְרָדְפָה אֲבַתְרֵיהּ, וְאוֹרְחֵיהּ דְּעַלְמָא, דְּלֵית שְׁבָחָא דְנוּקְבָא, לְמִרְדַּף בַּתְרֵיהּ דִּדְכוּרָא. אֶלָּא, מִלָּה סְתִימָא הִיא, וּמִלָּה עִלָּאָה דְבֵי גִנְזַיָיא דְמַלְכָּא.

תָּא חֲזֵי, תְּלַת נִשְׁמָתִין אִינוּן, וְאִינוּן סָלְקִין בְּדַרְגִּין עִלָאִין יְדִיעָן, וְעַל דְּאִינוּן תְּלָתָא אַרְבַּע אִינוּן. חַד נִשְׁמָתָא עִלָּאָה דְּלָא אִתְּפַס, וְלָא אִתְעַר בֵּיהּ גִּזְבְּרָא (ס''א גזעא) דְּקַרְטִיטָאָה עִלָּאָה, כָּל שֶׁכֵּן תַּתָּאָה. וְהַאי נִשְׁמָתָא לְכָל נִשְׁמָתִין. וְהוּא סָתִים, וְלָא אִתְגַּלְּיָא לְעָלְמִין, וְלָא אִתְיְידַע, וְכֻלְּהוּ בֵּיהּ תַּלְיָין.

וְהַאי אִתְעַטַּף בְּעִטּוּפָא דְזָהֲרָא דְּכַרְמְלָא, (נ''א דבדולחא) בְּגוֹ זְהִירוּתָא וְנָטִיף טִפִּין טִפִּין מַרְגְּלָאן וְאִתְקַשְּׁרוּ כֻּלְּהוּ כְּחַד, כְּקִשְׁרִין דְּשַׁיְיפֵי דְגוּפָא חַד. וְהוּא אָעִיל בְּגַוַּוְיְיהוּ, וְאַחֲזֵי בְּהוּ עֲבִידְתֵּיהּ. הוּא וְאִינוּן חַד הוּא, וְלֵית בְּהוּ פְּרִישׁוּ. הַאי נִשְׁמָתָא עִלָּאָה טְמִירוּ דְּכֹלָּא.

נִשְׁמָתָא אָחֳרָא, נוּקְבָא דְמִטַּמְּרָא בְּגוֹ חֵילָהָא, וְהִיא נִשְׁמָתָא לְהוּ, וּמִנַּיְיהוּ אֲחִידָא
(Ⅰ)

*****

[246a]  
[...] Remarquez que l’Écriture dit : « Le pain d’Ascher est excellent. » Le mot « ascher » signifie « louer ». Le pain désigne l’endroit qui est loué par tous ; et quel est cet endroit ? - C’est le monde futur auquel aspirent les êtres supérieurs et les êtres inférieurs. L’Écriture parle simplement du pain, sans dire quel pain. Mais il y a pain et pain, de même qu’il y a arbre et arbre ; il y a un Arbre de Vie et un arbre dont dépend la mort. De même, il y a « Pain du Pauvre » et « pain de délices ». Ce pain est le Pain du Vav ; et c’est pourquoi le mot « lahmo » est composé des mots « lehem vav (108) » ; car c’est le Pain du Vav qui constitue le Pain céleste, ainsi qu’il est écrit (Ex., XVI, 4) : « Je vais vous faire pleuvoir des pains du ciel. » Ce pain vient en effet du ciel.
C’est pourquoi l’Écriture dit : « Lahmo, ce qui veut dire « lehem vav » est excellent. » Car il nourrit tout le monde ; il nourrit l’Arbre de la Vie et lui sert de couronne, ainsi qu’il est écrit (Cant., III, 11) : « ... Avec le diadènie dont sa mère l’a couronné le jour de ses noces, etc. » « Ce Pain fait les délices des rois », c’est-à-dire de la « Communauté d’Israël » qui s’en nourrit. Ce Pain est donné au monde par l’intermédiaire du « Juste » qui constitue le degré sacré de l’Alliance éternelle ; et c’est de lui que ce Pain arrive aux autres degrés d’ici-bas, et à tous de la même façon qu’en haut.
Dans le livre de Rab Hammenouna le Vieillard, il est dit que les paroles : « Le pain d’Ascher est excellent » désignent le Pain de sabbat qui est un pain de délices, puisqu’il est cueilli en double portion, ainsi qu’il est écrit (Ex., XVI, 22) : « Ils en recueillirent une fois plus qu’à l’ordinaire. » Que signifie le mot « lehem mischneh »(pain double) ? Il est double, parce qu’il tient du ciel et de la terre ; il est tantôt « pain de délices », et tantôt « Pain du Pauvre » ; c’est au sabbat que le pain d’en bas est béni par celui d’en haut. Rab Hammenouna dit en outre : Le pain du sabbat est appelé pain double, parce qu’il est l’image du sabbat d’en haut. Comme le mot pain est partout féminin, l’Écriture dit : « La pain est grasse » et non pas « gras ». L’Écriture (Gen., XXXIX, 6) dit en outre : « ... Excepté le pain qu’il mangeait. » Or ces paroles désignent la femme de Putiphar. Mais, objectera-t-on, l’Écriture (I Rois, VII, 9) dit cependant : « ... Car le pain qui était dans notre sac est épuisé (azal). » Ainsi, l’Écriture dit « azal », et non « azlath » (épuisée) ; donc, le mot « pain » semble être masculin ! Le Pain céleste est partout désigné sous un nom masculin, et le pain d’ici-bas sous un nom féminin.
Remarquez qu’Ascher est marqué en haut et marqué en bas par les ornements de la Fiancée, et au-dessus de toutes les douze tribus se trouve la mer céleste, ainsi qu’il est écrit (III Rois, VII, 25) : « Et la mer était au-dessus d’elles. » C’est par la mer d’en haut que les douze tribus sont arrivées à la perfection. C’est pourquoi la Schekhina qui réside en haut réside également en bas parmi les douze tribus d’Israël. Ascher est arrivé à la même perfection que les autres tribus ; et si Moïse ne nous l’avait révélé, nous ne l’aurions pas su, ainsi qu’il est écrit b(Deut., XXXIII, 24) : « Et il trempe son pied dans l’huile. » Moïse veut nous indiquer par-là que Ascher est attaché à cette région d’où coulent les huiles d’en haut ; et c’est pourquoi l’Écriture (ibid.) dit : « Ascher est béni entre tous les enfants, etc. »
Rabbi Siméon commença à parler ainsi : Il est écrit (Gen., XLIX, 21) : « Nephthali est un cerf qui s’échappe ; et la grâce est répandue sur ses paroles. » Il a été déjà dit que le monde d’en haut est le monde mâle. L’holocauste que la « Communauté d’Israël » offre ici-bas doit être également mâle, offert par le monde femelle d’ici- bas ; et c’est pourquoi l’Écriture (Lévit., I, 3) dit : « Il offrira un mâle entier. » Pourquoi l’Écriture dit-elle « entier » ? Est-ce pour défendre d’offrir un animal coupé en morceaux ? - Mais le mot « entier » désigne l’organe de la génération ; et c’est pourquoi Dieu dit à Abraham (Gen., XXVII, 1) : « Marche devant moi et sois entier (thamim). » Cela veut dire : circoncis-toi. En disant que l’holocauste doit être « entier » (thamim), l’Écriture entend que l’holocauste doit être pourvu de l’organe de génération, et qu’il ne doit pas être châtré. Mais, dira-t-on, l’Écriture (Lévit., IV, 33) se sert pourtant également du terme « femelle entière » (themima) ! Mais il y a en effet un « Juste entier » et une « Juste entière » ; elle est appelée ainsi parce qu’elle a tout du mâle. C’est pourquoi l’holocauste monte de la femelle au mâle ; car à partir du « Juste » en haut, tout est mâle ; et à partir de la « Juste » [...]

גוּפָא, לְאַחֲזָאָה בְּהוּ עֲבִידְתָּא לְכָל עַלְמָא. כְּגוּפָא דְּאִיהוּ מָאנָא לְנִשְׁמָתָא, לְמֶעְבַּד בֵּיהּ עֲבִידְתָּא. וְאִלֵּין כְּגַוְונָא דְּאִינוּן קְשִׁירִין טְמִירִין דִּלְעֵילָא.

נִשְׁמָתָא אָחֳרָא, הִיא נִשְׁמַתְהוֹן דְּצַדִּיקַיָיא לְתַתָּא. נִשְׁמַתְהוֹן דְּצַדִּיקַיָיא אַתְיָין מֵאִינוּן נִשְׁמָתִין עִלָּאִין, מִנִּשְׁמָתָא דְנוּקְבָא, וּמִנִּשְׁמָתָא דִּדְכוּרָא. וּבְגִין כָּךְ, נִשְׁמָתִין דְּצַדִּיקַיָיא עִלָּאִין, עַל כָּל אִינוּן חֵילִין וּמַשִּׁרְיָין דִּלְעֵילָא.

וְאִי תֵימָא, הָא עִלָּאִין אִינוּן מִתְּרֵין סִטְרִין, אַמַּאי נַחֲתִין לְהַאי עַלְמָא, וְאַמַּאי אִסְתַּלְּקוּ מִנִּיהּ. לְמַלְכָּא דְּאִתְיְילִיד לֵיהּ בַּר, שַׁדַּר לֵיהּ לְחַד כְּפַר, לְמַרְבָּה לֵיהּ וּלְגַדְּלָא לֵיהּ עַד דְּיִתְרַבֵּי (ליה), וְיוֹלְפוּן לֵיהּ אָרְחֵי דְהֵיכָלָא דְמַלְכָּא. שָׁמַע מַלְכָּא דְּהָא בְּרֵיהּ רַב וְאִתְרַבֵּי. מַה עָבַד בִּרְחִימוּ דִבְרֵיהּ, מְשַׁדֵּר לָהּ לְמַטְרוֹנִיתָא אִמֵּיהּ בְּגִינֵיהּ, וְאָעִיל לְהֵיכְלֵיהּ, וְחָדֵי עִמֵּיהּ כָּל יוֹמָא.

כַּךָ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, אוֹלִיד בַּר בְמַטְרוֹנִיתָא, וּמַאי אִיהוּ, נִשְׁמָתָא עִלָּאָה קַדִּישָׁא, שַׁדַּר לֵיהּ לִכְפַר, לְהַאי עַלְמָא, דְּיִתְרַבֵּי בֵּיהּ, וְיוֹלְפוּן לֵיהּ אוֹרְחֵי דְהֵיכָלָא דְמַלְכָּא. כֵּיוָן דְּיָדַע מַלְכָּא דְּהָא בְּרֵיהּ אִתְרַבֵּי בְּהַאי כְּפַר, וְעִידָן הוּא לְמַיְיתֵי לֵיהּ לְהֵיכָלֵיהּ. מַה עֲבַד בִּרְחִימוּ דִּבְרֵיהּ, מְשַׁדֵּר לְמַטְרוֹנִיתָא בְּגִינֵיהּ וְאָעִיל לֵיהּ לְהֵיכָלֵיהּ. נִשְׁמָתָא לָא סַלְקָא מֵהַאי עַלְמָא, עַד דְּאָתַת מַטְרוֹנִיתָא בְּגִינָהּ, וְאָעִילַת לָהּ בְּהֵיכָלָא דְמַלְכָּא, וְיָתִיבַת תַּמָּן לְעָלְמִין.

וְעִם כָּל דָּא, אוֹרְחָא דְעַלְמָא, דְּאִינוּן בְּנִי כְּפַר בָּכָאן עַל פְּרִישׁוּ דִּבְרֵיהּ דְּמַלְכָּא מִנַּיְיהוּ. חַד פִּקֵּחַ הֲוָה תַּמָּן, אָמַר לוֹן, עַל מָה אַתּוּן בָּכָאן, וְכִי לָאו בְּרֵיהּ דְּמַלְכָּא אִיהוּ, וְלָא אִתְחֲזֵי לְמֵידַר יַתִּיר בֵּינַיְיכוּ, אֶלָּא בְּהֵיכָלָא דְּאֲבוֹי. כָּךְ משֶׁה, דְּהֲוָה פִּקֵּחַ, חָמָא בְּנֵי כְפַר דְּהֲוָה בָּכָאן. עַל דָּא אָמַר, (דברים יד) בָּנִים אַתֶּם לַיְיָ אֱלֹהֵיכֶם לא תִתְגּוֹדְדוּ.

תָּא חֲזֵי, אִילּוּ הֲווּ יָדְעִין כֻּלְּהוּ צַדִּיקַיָּיא הַאי, הֲווּ חָדָאן הַהוּא יוֹמָא דְּמָטֵי לוֹן לְאִסְתַּלְּקָא מֵהַאי עַלְמָא. וְכִי לָאו יְקָרָא עִלָּאָה הוּא, דְּמַטְרוֹנִיתָא אָתַת בְּגִינַיְיהוּ, וּלְאוֹבָלָא לוֹן לְהֵיכָלָא לְמַלְכָּא, לְמֶחֱדֵי בְּהוּ מַלְכָּא כָּל יוֹמָא, דְּהָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לָא אִשְׁתַּעְשַׁע אֶלָּא בְּנִשְׁמַתְהוֹן דְּצַדִּיקַיָא.

תָּא חֲזֵי, אִתְעֲרוּתָא דִּרְחִימוּ דְּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, לְגַבֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, נִשְׁמַתְהוֹן דְּצַדִּיקַיָא לְתַתָּא מִתְעָרִין לָהּ. בְּגִין דְּאִינוּן אַתְיָין מִסִּטְרָא דְמַלְכָּא, מִסִּטְרָא דִּדְכוּרָא, וְאִתְעֲרוּתָא דָא מָטֵי לְנוּקְבָא מִסִּטְרָא דִּדְכוּרָא, וְאִתְעַר רְחִימוּתָא. אִשְׁתַּכַּח דִּדְכוּרָא אִתְעַר חֲבִיבוּ וּרְחִימוּתָא לְנוּקְבָא, וּכְדֵין נוּקְבָא אִתְקַשְּׁרַת בִּרְחִימוּתָא, לְגַבֵּי דְכוּרָא.

כְּהַאי גַוְונָא, תִּיאוּבְתָּא דְנוּקְבָא לְמִשְׁדֵי מַיִין תַּתָּאִין לָקֳבֵל מַיִין עִלָּאִין, לָאו אִיהוּ אֶלָּא בְּנִשְׁמַתְהוֹן דְּצַדִּיקַיָא. זַכָּאִין אִינוּן צַדִּיקַיָא בְּהַאי עַלְמָא, וּבְעַלְמָא דְאָתֵי, דְּעֲלַיְיהוּ קָיְימִין עִלָּאִין וְתַתָּאִין. וְעַל דָּא (משלי י) וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם כְּתִיב, סְתָם.

וְרָזָא דְּכֹלָּא, צַדִּיק, אִיהוּ יְסוֹדָא דִלְעֵילָא, וְאִיהוּ יְסוֹדָא לְתַתָּא, וּכְנְסֶת יִשְׂרָאֵל אִתְכְּלִילַת מִצַּדִּיק, מִלְּעֵילָא וּמִתַּתָּא. (קנ''ג ע''ב) צַדִּיק מֵהַאי סִטְרָא, וְצַדִּיק מֵהַאי סִטְרָא, יַרְתִין לָהּ. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (תהילים ל״ז:כ״ט) צַדִּיקִים יִרְשׁוּ אָרֶץ. יִרְשׁוּ אָרֶץ וַדַּאי.

תָּא חֲזֵי, צַדִּיק אַחְסִין לָהּ לְהַאי אֶרֶץ, וְאָרִיק עֲלָהּ בִּרְכָאן בְּכָל יוֹמָא, וְיָהִיב לָהּ תַּפְנוּקִין וְעִדּוּנִין, בִּנְגִידוּ עִלָּאָה דְּנָגִיד עֲלָהּ, וְהָא (רל''ה ע''ב) אוֹקִימְנָא מִלָּה.

וְרָזָא דִּכְתִיב (בראשית מ״ט:כ׳) מֵאָשֵׁר שְׁמֵנָה לַחְמוֹ וְהוּא יִתֵּן מַעֲדַנֵי מֶלֶךְ. וְעִם כָּל דָּא, מִלָּה אָחֳרָא, כְּמָה דִכְתִיב, (שיר השירים ו׳:ט׳) רָאוּהָ בָּנוֹת וַיְאַשְׁרוּהָ, וְעַל דָּא אָמְרָה לֵאָה, (בראשית ל׳:י״ג) בְּאָשְׁרִי כִּי אִשְּׁרוּנִי בָנוֹת וְכֹלָּא שַׁפִּיר. וְתָא חֲזֵי מֵעַלְמָא דְאָתֵי, אִתְמְשִׁיךְ וְנָגִיד לְהַאי צַדִּיק, לְמֵיהַב תַּפְנוּקִין וְעִדּוּנִין לְהַאי אֶרֶץ, דְּאִיהוּ לֶחֶם עוֹנִי, וְאִתְעֲבִיד לֶחֶם פַּנַּג, הֲדָא הוּא דִכְתִיב, מֵאָשֵׁר שְׁמֵנָה לַחְמוֹ וְהוּא יִתֵּן מַעֲדַנֵּי מֶלֶךְ ודַּאי, וְהָא (ע''ז ע''ב) אוֹקִימְנָא.
(Ⅰ)

*****

[246b]  
[...] en bas, tout est femelle. Mais, objectera-t-on, il y a pourtant un principe femelle en haut également ! Le principe femelle d’en haut n’embrasse pas tout le corps ; la tête est femelle ; mais la partie postérieure du corps est mâle ; donc, tout est mâle, alors qu’ici-bas tout est femelle, le commencement et la fin (109).
Remarquez que ces paroles de l’Écriture renferment un mystère suprême. Nous voyons Jacob bénir Joseph parmi ses frères, alors que le Saint, béni soit-il, en énumérant les quatre bannières des douze tribus a supprimé Joseph qu’il remplaça par Éphraïm ! (110). Pourquoi Joseph avait-il été exclu ? Était-ce à cause de ses péchés ? Il était pourtant un juste ! Mais la vérité est que Joseph tenait du principe mâle, ainsi qu’il est écrit (Gen., XLIX, 22) : « Le visage de Joseph est beau et agréable à la vue. » Et plus loin « De là est sorti le pasteur de la pierre d’Israël. » « La Pierre » désigne la « Communauté d’Israël » dont David a dit (Ps., CXVIII, 22) : « La pierre que ceux qui bâtissaient avaient rejetée, a été placée à la tête de l’angle. » Or, comme tous les ornements de la Schekhina émanent du principe femelle, Joseph qui était du principe mâle a dû en être exclu et remplacé par Éphraïm. L’Écriture dit : « Nephtali est un cerf qui s’échappe, et la grâce est répandue sur ses paroles. » Ceci correspond aux paroles du verset (Cant., IV, 3) suivant : « Ton parler est agréable. » Car c’est la voix qui forme le verbe ; et il n’y a point de voix sans verbe. La Voix a été envoyée de la région suprême pour garder le Verbe ici-bas ; car il n’y a de voix sans verbe, ni de verbe sans voix ; le genre a besoin de l’espèce et l’espèce du genre. Le Verbe vient de l’Occident, et la Voix du Midi. Nephthali a hérité de ces deux côtés ; et c’est pourquoi l’Écriture (Deut., XXXIII, 23) dit : « Et il dit à Nephthali : Nephthali jouira en abondance de toutes choses ; il sera comblé des bénédictions du Seigneur ; il possédera la mer et le Midi. » Cela veut dire : il possédera le principe mâle d’en haut et le principe femelle d’ici-bas.
Remarquez que la Pensée est le premier degré ; c’est le degré inconnu et impénétrable. Quand la Pensée s’étend plus loin, elle arrive à la région de l’Esprit, cette région forme la troisième des trois Séphiroth suprêmes : Binâ ; ce degré est moins caché que le premier. Lorsque l’Esprit s’étend, le Verbe sort alors ; il est composé de feu, d’eau et d’air, qui émanent des trois directions : le Nord, le Sud et l’Est. La « Voix » est la synthèse de toutes les forces célestes ; et c’est elle qui conduit le Verbe, pour que celui-ci prononce des paroles de joie. En examinant bien ces degrés, on trouvera que la Pensée, la Binâ (l’Esprit Saint), la Voix et le Verbe ne forment qu’Un, que tout se ramène à la Pensée première de toutes, et qu’il n’y a aucune séparation entre eux ; tout est Un, et la Pensée est unie étroitement au « Néant (111) » et n’en est jamais séparée, ainsi qu’il est écrit (Zac., XIV, 9) : « Le Seigneur est Un, et son Nom est Un. » C’est pourquoi l’Écriture dit : « Son visage est beau et agréable à la vue », ce qui veut dire il est agréable en haut, mais il ne peut figurer parmi les ornements de la Matrona, parce qu’il est du principe mâle, alors que les ornements de la Matrona sont du principe femelle et non du principe mâle, ainsi qu’il est écrit (Prov., XXXI, 29) : « Beaucoup de filles ont amassé des biens, etc. » Les « filles » désignent les douze tribus. Tel est le sens des paroles (Gen., XLIX, 22) : «Les filles ont couru sur la muraille. » Remarquez que la royauté sacrée n’est parfaite que par l’union des patriarches ; ce n’est qu’alors qu’est parfait l’édifice du monde [...]

תָּא חֲזֵי, מֵאָשֵׁר שְׁמֵנָה לַחְמוֹ. דָּא הוּא אֲתַר דְּכֹלָּא מְאַשְׁרִין לֵיהּ. וּמַאי אִיהוּ, עַלְמָא דְאָתֵי. דְּעִלָּאֵי וְתַתָּאֵי מְאַשְׁרִין לֵיהּ, וּמִכַּסְּפִין לֵיהּ. שְׁמֵנָה לַחְמוֹ, מַאן, עַד כָּאן לָא פָּרִישׁ מַאן הוּא אֲתַר. אֶלָּא, אִית לֶחֶם, וְאִית לֶחֶם, כְּמָה דְאִית אִילָנָא, וְאִית אִילָנָא. אִית אִילָנָא דְחַיֵּי, וְאִית אִילָנָא דְתַלְיָיא בֵּיהּ מוֹתָא. אִית לֶחֶם דְּאִקְרֵי לֶחֶם עוֹנִי, וְאִית לֶחֶם דְּאִקְרֵי לֶחֶם פַּנַּג. וּמַאן אִיהוּ (לחם). דָּא ו', וְדָא הוּא לַחְמ''וֹ, לֶחֶ''ם ו'. וְעַל דָּא כְּתִיב, (שמות ט״ז:ד׳) הִנְנִי מַמְטִיר לָכֶם לֶחֶם מִן הַשָּׁמַיִם, מִן הַשָּׁמַיִם וַדַּאי.

וְעַל דָּא, מֵאָשֵׁר שְׁמֵנָה לַחְמוֹ, לֶחֶם ו', דְּהָא מִינֵיהּ אִתְּזָן הַאי אִילָנָא, וְהוּא מְעַטְּרָא לֵיהּ, כְּדִכְתִיב, (שיר השירים ג׳:י״א) בָּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה לוֹ אִמּוֹ. וְכַד אִיהוּ נָקִיט, וַדַּאי הוּא יִתֵּן מַעֲדַנֵּי מֶלֶךְ. וּמַאן מֶלֶךְ. דָּא כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, דְּהָא מִנֵּיהּ אִתְּזָנַת, וְהוּא יָהִיב לָהּ עַל יְדָא דְּצַדִּיק, דַּרְגָּא קַדִּישָׁא אָת קַיָּימָא. וּמֵהָכָא לִשְׁאָר דַּרְגִּין דִּלְתַתָּא, וְכֻלְּהוּ כְּגַוְונָא דִלְעֵילָא.

בְּסִפְרָא דְּרַב הַמְנוּנָא סָבָא, אָמַר הָכִי, מֵאָשֵׁר שְׁמֵנָה לַחְמוֹ, (לעיל מז ע''ב) דָּא לֶחֶם שַׁבָּת, דְּאִיהוּ פַּנַג, עַל חַד תְּרֵין. כְּדִכְתִיב, (שמות ט״ז:כ״ב) לָקְטוּ לֶחֶם מִשְׁנְה. מַאי לֶחֶם מִשְׁנְה. אֶלָּא, תְּרֵי לֶחֶם, לֶחֶם מִן הַשָּׁמַיִם, וְלֶחֶם מִן הָאָרֶץ. דָּא הוּא לֶחֶם פַּנַּג, וְדָא הוּא לֶחֶם דְּמִסְכֵּנָא, וּבְשַׁבָּת אִתְכְּלִיל לֶחֶם תַּתָּאָה בְּלֶחֶם עִלָּאָה, וְאִתְבָּרֵךְ הַאי בְּגִינִי הַאי, וְאִיהוּ לֶחֶם מִשְׁנְה.

וְתוּ הֲוָה אָמַר, לֶחֶם מִשְׁנְה דְּשַׁבָּת, נָקִיט מִשַּׁבָּת עִלָּאָה, דְּאִיהוּ נָגִיד וְאַנְהִיר לְכֹלָּא, וְאִתְחַבַּר לֶחֶם בְּלֶחֶם, וְאִיהוּ מִשְׁנֶה. וּבְכָל אֲתַר, רָזָא דְלֶחֶם, נוּקְבָא הִיא. בְּגִין כָּךְ שְׁמֵנָה כְּתִיב וְלא שָׁמֵן. וּכְתִיב, (בראשית מט) כִּי אִם הַלֶּחֶם אֲשֶׁר הוּא אוֹכֵל, דָּא אִנְתְּתֵיהּ.

וְאִי תֵימָא (שמואל א ט׳:ז׳) וְהַלֶּחֶם אָזַל מִכֵּלֵינוּ, וְלָא כְּתִיב אָזְלַת. שְׁאָר מְזוֹנָא לֶחֶם קָרִינָן לֵיהּ, וְאִשְׁתְּמוֹדְעָן מִלִּין, מַאן הוּא שְׁאָר מְזוֹנָא, וּמַאן הוּא לֶחֶם מַמָּשׁ. לֶחֶם דִּלְעֵילָא, בְּכָל אֲתַר דְּכַר, לֶחֶם תַּתָּאָה, בְּכָל אֲתַר נוּקְבָא וְאֲנַן אַשְׁכְּחִינָא דְּזִמְנִין כְּתִיב דְּכַר, וּלְזִמְנִין נוּקְבָא, וְכֹלָּא חַד מִלָּה, הַאי כְּהַאי, וְשַׁפִּיר כֹּלָּא.

תָּא חֲזֵי, אָשֵׁר, רָשִׁים לְעֵילָא וְרָשִׁים לְתַתָּא, בְּתִקּוּנִי כַּלָּה. וְכֻלְּהוּ תְּרֵיסַר שִׁבְטִין יַמָּא קָאִים עֲלַיְיהוּ, וְאִתְתַּקַּן בְּהוּ. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (מלכים א ז׳:כ״ה) וְהַיָּם עֲלֵיהֶם מִלְּמָעְלָה. וְרָזָא דְמִלָּה, אִתְתַּקַּן לְעֵילָא וְאִתְתַּקַּן לְתַתָּא בְּאַרְעָא. אִתְתַּקַּן לְעֵילָא בְּתִקּוּנִין יְדִיעָן, כְּגַוְונָא דְעַלְמָא עִלָּאָה. וְאִתְתַּקַּן לְתַתָּא בְהַנֵי תְּרֵיסַר שִׁבְטִין כּגַוְונָא דִלְעֵילָא. וְעַל דָּא שְׁכִינְתָּא לְעֵילָא וּשְׁכִינְתָּא לְתַתָּא בְּגִינַיְיהוּ (בגווייהו) דְיִשְׂרָאֵל, וּבִתְרֵיסַר שִׁבְטִין (נ''א ובתרין שבטין) (נ''א ובתרין סטרין) אִתְכְּלִילַת וְאִתְתַּקָּנַת. אָשֵׁר בְּתִקּוּנָהָא קָיְימָא, כִּשְׁאָר שִׁבְטִין.

וְאִי לָאו דְּגָלֵי משֶׁה, לָא אִתְיְידַע. דִּכְתִיב, (דברים ל״ג:כ״ד) וְטוֹבֵל בַּשֶּׁמֶן רַגְלוֹ. לְאַחֲזָאָה אָן הוּא קִשְׁרָא דִּילֵיהּ בְּאַתְרִיהּ, דְּאִיהוּ נָגִיד הַהוּא מְשַׁח רְבוּת מִלְּעֵילָא. בְּגִינִי כָּךְ כְּתִיב, בָּרוּךְ מִבָּנִים אָשֵׁר וְגו'.

רִבִּי שִׁמְעוֹן פָּתַח וְאָמַר נַפְתָּלִי אַיָּלָה שְׁלוּחָה הַנּוֹתֵן אִמְרֵי שָׁפֶר. הָא אִתְּמָר, דְּעַלְמָא עִלָּאָה עַלְמָא דִּדְכוּרָא אִיהוּ, כֵּיוָן דְּסָלְקָא מִלָּה מִכְּנְסֶת יִשְׂרָאֵל וּלְעֵילָא, כֹּלָּא הוּא דְּכַר. מְנָלָן, מֵעוֹלָה, אַמַּאי אִתְקְרֵי עוֹלָה, בְּגִין דְּסָלְקָא לְעֵילָא מִן נוּקְבָא. וּבְגִינֵי כָּךְ, (ויקרא א) עוֹלָה זָכָר תָּמִים יַקְרִיבֶנּוּ וְגו'.

אַמַּאי תָּמִים, וְכִי פִּיסְקֵי פִּיסְקֵי בְּעִינָן לֵיהּ, דְּאָמַר תָּמִים, מַהוּ תָּמִים. אֶלָּא, כְּדִכְתִיב, (בראשית י״ז:א׳) הִתְהַלֵּךְ לְפָנַי וֶהְיֶה תָמִים. אֵימָתַי תָּמִים, בְּשַׁעְתָּא (ס''א באתר) דְאִתְגְּזַר, דְּהָא דְכוּרָא לָא הֲוֵי, וְלָא אִשְׁתְּמוֹדַע, אֶלָּא בְּהַהוּא אֲתַר דְּאִקְרֵי תָמִים. וּמַאן אִיהוּ, דָּא אָת קַיָּימָא, דְּבֵיהּ אִשְׁתְּמוֹדַע דְּכוּרָא מִן נוּקְבָא. כְּדִכְתִיב, (בראשית ו׳:ט׳) אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה. בְּגִינֵי כָּךְ זָכָר תָּמִים, דְּאִשְׁתְּמוֹדַע בֵּיהּ הַאי שַׁיְיפָא, וְלָא יְסָרְסוּן לֵיהּ.

וְאִי תֵימָא, הָא כְּתִיב, (ויקרא ד) נְקֵבָה תְמִימָה. הָכִי הוּא וַדַּאי, כְּמָה דְאִקְרֵי צַדִּיק תָּמִים, כָּךְ אִקְרֵי צֶדֶק תְּמִימָה. בְּגִין דְּכֹלָּא, נָטְלָא מִנֵּיהּ, בְּגִינֵי כָּךְ, עוֹלָה דְּסָלְקָא מִן נוּקְבָא לִדְכוּרָא, וּמֵהַאי אֲתַר וּלְעֵילָא, כֹּלָּא הוּא דְּכוּרָא. וּמִן נוּקְבָא
(Ⅰ)

*****

[247a]  
[...] d’en haut, qui est le monde mâle. Le monde d’en haut est appelé « sept ans » ; car il renferme tous les ans, c’est-à-dire les sept Séphiroth. On trouve une allusion à cette sentence dans les paroles de l’Écriture (III Rois, VI, 38) : « Et il bâtit le temple sept ans. » Ce sont les sept ans renfermés dans le monde futur. De même l’Écriture (Ex., XX, 11 et XXI, 17) dit : « ... Car le Seigneur a fait six jours le ciel et la terre. » L’Écriture ne dit pas : « ... En six jours », mais : « ... Six jours. » Car le monde d’en haut était bâti des six jours même. Le mot « be-hibaram » doit être lu « be-Abraham » ; car Abraham était l’image des « sept jours » par lesquels le monde d’en haut a été bâti. De même que le monde mâle d’en haut est formé de « sept ans », de même le monde d’ici-bas est formé de « sept ans » (112).
C’est pourquoi l’Écriture (III Rois, VIII, 65) dit : « Sept jours et sept jours, quatorze jours. » Ne sait-on pas que sept et sept font quatorze ? Pourquoi cette addition ? Mais l’Écriture veut nous indiquer que le monde mâle d’en haut, aussi bien que le monde femelle d’ici-bas, ont été bâtis chacun par « sept jours ». Les « filles » dont il était parlé dans le verset précité désignent les douze tribus. L’Écriture dit : « Beaucoup (raboth) de filles... », bien qu’il n’y en eut que douze, parce que le mot « raboth» n’indique pas tant la supériorité du nombre que celle de la qualité.
L’Écriture ajoute : « Il a mis son arc dans le Très-Fort. » «Arc » désigne la Schekhina qui était la compagne de Joseph. Le mot « vaïaphozou » signifie qu’il est devenu l’ornement des douze tribus, ainsi qu’il est écrit (Ps., XIX, 11) : « ... Plus précieux que l’or et les pierres précieuses (paz). » Et ailleurs (Job, XXVIII, 17) : « ... En échange pour des vases d’or (paz). » Remarquez que Joseph reçut une bénédiction en plus, ainsi qu’il est écrit (Gen., XLIX, 25) : « Du Dieu ton père viendra ton protecteur, et le Tout- Puissant Schadaï te comblera de bénédictions, etc. » Pourquoi « du Dieu», au lieu de « Dieu » (113) ? Et pourquoi « èth Schadaï », au lieu de « El Schadaï », ainsi que dans le verset (Gen., XLIII, 14) suivant : « Et le Dieu Tout-Puissant (El Schadaï)... » ? Mais Jacob fit Joseph héritier du degré d’en haut et du degré d’en bas. Le mot « Schadaï » désigne le degré d’ici-bas ; car Une tradition nous apprend que le terme « êth Schadaï » désigne partout la Schekhina, ainsi qu’il est écrit (Is., VI, 1) : « Et j’ai vu le Seigneur (êth Adonaï)... », ce qui désigne les degrés symbolisés par le jour et la nuit. Une autre raison pour laquelle l’Écriture a substitué le Thav au Lamed est celle-ci : [...]

וּלְתַתָּא, כֹּלָּא הוּא נוּקְבָא, וְהָא אוֹקִימְנָא.

וְאִי תֵימָא, הָכִי נָמֵי נוּקְבָא דִּלְעֵילָא. אֶלָא, סִיּוּמָא דְגוּפָא אַחֲזֵי עַל כָּל גּוּפָא דְּאִיהוּ דְכַר, רֵישָׁא דְגוּפָא נוּקְבָא, עַד דְּנָחִית לְסִיּוּמָא, וְכַד סִיּוּמָא אִתְחֲזֵי, הָא עָבִיד כֹּלָּא דְכַר. אֲבָל הָכָא, רֵישָׁא וְסוֹפָא נוּקְבָא, דְּהָא כָּל תִּקּוּן גּוּפָא נוּקְבָא.

תָּא חֲזֵי, חַד רָזָא עִלָּאָה אִית בְּמִלָּה דָא, דְּהָא חָמִינָן דְּיַעֲקֹב בָּרִיךְ לְיוֹסֵף בְּגוֹ אֲחוֹהִי, כֵּיוָן דְּמַנֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אַרְבַּע דְּגָלִים בִּשְׁכִינְתָּא, בִּתְרֵיסַר שִׁבְטִין לְאִתְתַּקְּנָא בְּהוּ, גָּרַע מִנַּיְיהוּ לְיוֹסֵף, וְשַׁוֵּי לְאֶפְרַיִם בְּאַתְרֵיהּ. מַאי טַעְמָא אִסְתַּלַּק יוֹסֵף מִנַּיְיהוּ. אִי תֵימָא בְּגִין חוֹבוֹי, לָאו הָכִי, דְּהָא זַכָּאָה אִיהוּ.

אֶלָּא, רָזָא דְמִלָּה, יוֹסֵף רְשִׁימָא דִּדְכוּרָא הֲוָה, דִּכְתִיב בֵּן פּוֹרָת יוֹסֵף בֵּן פּוֹרָת עֲלֵי עָיִן. וּכְתִיב מִשָּׁם רוֹעֶה אֶבֶן יִשְׂרָאֵל, מִתַּמָּן אִתְּזָן הַאי אֶבֶן יִשְׂרָאֵל. אֶבֶן, דָּא כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, וְעֲלָה אָמַר דָוִד (תהלים קיח) אֶבֶן מָאֲסוּ הַבּוֹנִים הָיְתָה לְרֹאשׁ פִּנָּה. וּבְגִין דְּיוֹסֵף אִיהוּ רְשִׁימוּ דִּדְכוּרָא, אִקְרֵי יוֹסֵף הַצַּדִּיק, דְּהָא אִיהוּ צַדִּיק וַדַּאי, מִשָּׁם רוֹעֶה אֶבֶן יִשְׂרָאֵל.

וּבְגִין דְּכָל תִּקּוּנֵי שְׁכִינְתָּא אִינוּן נוּקְבָן, אִסְתַּלַּק יוֹסֵף מִתַּמָּן, וְאִתְמַנֵּי תְּחוֹתֵיהּ אֶפְרַיִם, וְאִיהוּ נוּקְבָא לְתִקּוּנָהָא. וּבְגִין דְּאִיהוּ הָכִי, אִתְמַנֵּי לִסְטַר מַעֲרָב, אֲתַר דְּנוּקְבָא שַׁרְיָא, וְהַהוּא רְשִׁימוּ דְּאִיהוּ דְכוּרָא, אִסְתַּלַּק מִתִּקּוּנָהָא, בְּגִין דְּאִיהוּ עַלְמָא דְנוּקְבָא, וְלָא עַלְמָא דִּדְכוּרָא, וְכָל תִּקּוּנָהָא בָּעְיָין נוּקְבֵי.

וּבְגִין כָּךְ, יוֹסֵף דְּאִיהוּ צַדִּיק, אִסְתַּלַֹק מִתִּקּוּנָהָא, וְאִתְמַנֵּי אֶפְרַיִם תְּחוֹתֵיהּ. וְעַל דָּא, כֻּלְּהוּ תְּרֵיסַר שִׁבְטִין, תִּקּוּנִי שְׁכִינְתָּא אִינוּן, וְכֻלְּהוּ בָּעְיָין כְּגַוְונָא דִלְעֵילָא, בַּר דַּרְגָּא דְּצַדִּיק, דְּאִיהוּ עָבִיד כָּל שַׁיְיפִין דְּכַר, וְלָא בָּעֵי לְאַכְּחָשָׁא (נ''א ליה).

נַפְתָּלִי אַיָּלָה שְׁלוּחָה הַנּוֹתֵן אִמְרֵי שָׁפֶר, הַיְינוּ דִכְתִיב, (שיר השירים ד) וּמִדְבָּרֵךְ נָאוְה, בְּגִין דְּקוֹל מַדְבַּר לֵיהּ לְדִבּוּר, וְלֵית קוֹל בְּלָא דִבּוּר. וְהַהוּא קוֹל אִשְׁתַּלַּח מֵאֲתַר עֲמִיקָא דִּלְעֵילָא, וּשְׁלִיחַ מִקַּמֵּיהּ, לְאַנְהָגָא לְדִבּוּר, דְּהָא לֵית קוֹל בְּלָא דִבּוּר, וְלָא דִבּוּר בְּלֹא קוֹל. וְדָא כְּלַל דְּצָרִיךְ לִפְרַט, וּפְרַט דְּצָרִיךְ לִכְלַל. וְדָא קוֹל נַפְקָא מִדָּרוֹם, וּמַדְבַּר לְמַעֲרָב, יָרִית לִתְרֵין סִטְרִין. וְדָא הוּא דִכְתִיב, (דברים לג) וּלְנַפְתָּלִי אָמַר וְגו', יָם וְדָרוֹם יְרָשָׁה, לְעֵילָא דְכַר, לְתַתָּא נוּקְבָא, בְּגִין כָּךְ נַפְתָּלִי אַיָּלָה שְׁלוּחָה נוּקְבָא לְתַתָּא. כְּגַוְונָא דָּא דְּכַר לְעֵילָא, דִּכְתִיב הַנּוֹתֵן אִמְרֵי שָׁפֶר, הַנּוֹתֵן כְּתִיב, וְלא הַנּוֹתֶנֶת.

תָּא חֲזֵי, מַחְשָׁבָה רֵאשִׁיתָא דְכֹלָּא, וּבְגִין דְּאִיהִי מַחְשָׁבָה, אִיהִי לְגוֹ סְתִימָא וְלָא אִתְיְידַע. כָּךְ אִתְפַּשַּׁט הַאי מַחְשָׁבָה יַתִּיר, אַתְיָא לְאֲתַר דְּרוּחָא שַׁרְיָא, וְכַד מָטֵי לְהַהוּא אֲתַר אִקְרֵי בִּינָ''ה, וְהָא לָאו סָתִים כִּדְקַדְמִיתָא, וְאַף עַל גַּב דְּאִיהוּ סָתִים, הַאי רוּחָא אִתְפַּשַּׁט, וְאַפִּיק קָלָא, כָּלִיל מֵאֶשָּׁא וּמַיָא וְרוּחָא, דְּאִינוּן צָפוֹן וְדָרוֹם וּמִזְרָח. וְהַאי קָלָא, כְּלָלָא דְּכָל שְׁאָר חֵילִין, וְקָלָא דָּא מַדְבַּר לְדִבּוּר, וְדָא יָהִיב מִלָּה בְּתִקּוּנָא, בְּגִין דְּקוֹל אִשְׁתַּלַּח מֵאֲתַר דְּרוּחָא, וְאָתֵי לְדַבְּרָא מִלָּה, לְאֲפָקָא מִלִּין תְּרִיצִין.

וְכַד תִּסְתַּכֵּל בְּדַרְגִּין, הוּא מַחְשָׁבָה, הוּא בִּינָה, הוּא קוֹל, הוּא דִבּוּר, וְכֹלָּא חַד, וְהִיא הִיא מַחְשָׁבָה, רֵאשִׁיתָא דְכֹלָּא, וְלָא הֲוֵי פֵּרוּד, אֶלָּא כֹּלָּא חַד, וְקִשּׁוּרָא חַד, דְּאִיהוּ מַחְשָׁבָה מַמָּשׁ אִתְקַשַּׁר בְּאַיִן, וְלָא אִתְפָּרַשׁ לְעָלְמִין, וְדָא הוּא (זכריה יד) ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד. וְעַל דָּא, הַנּוֹתֵן אִמְרֵי שָׁפֶר כְּתִיב, דָּא גוּפָא.

סִיּוּמָא דְגוּפָא דָּא, דִּכְתִיב בֵּן פּוֹרָת יוֹסֵף בֵּן פּוֹרָת עֲלֵי עָיִן, אַמַּאי תְּרֵי זִמְנֵי. אֶלָּא בֵּן פּוֹרָת לְעֵילָא. בֵּן פּוֹרָת לְתַתָּא. וְאַמַּאי לָאו אִיהוּ בֵּן פּוֹרָת לְתַתָּא, בְּתִקּוּנִי מַטְרוֹנִיתָא. בְּגִין דְּבָנוֹת צָעֲדָה, לְמֶהֱוֵי עֲלֵי שׁוּר, דְּבָעְיָין בָּנוֹת לְתִקּוּנָהָא וְלָא בָנִים. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (משלי לא) רַבּוֹת בָּנוֹת עָשׂוּ חָיִל וְגו'. רַבּוֹת בָּנוֹת עָשׂוּ חָיִל, אִלֵּין תְּרֵיסַר שִׁבְטִין.

תָּא חֲזֵי, מַלְכוּתָא קַדִּישָׁא, לָא קַבִּיל מַלְכוּתָא קַדִּישָׁא שְׁלֵימָתָא, עַד דְּאִתְחַבַּר בַּאֲבָהָן, וְכַד אִתְחַבַּר בַּאֲבָהָן, אִתְבְּנֵי בִּנְיָינָא שְׁלֵימָא (בבניינא שלימא) מֵעַלְמָא
(Ⅰ)

*****

[247b]  
[...] La loi écrite est désignée sous le nom de « ciel », qui est la synthèse des vingt-deux lettres, alors que la loi orale est appelée « terre ».
L’Écriture ajoute : « Les bénédictions que te donne ton père surpassent celles qu’il a reçues de ses pères. » Jacob transmit à Joseph toutes les bénédictions qu’il a reçues. « Elles dureront jusqu’à ce que le désir des collines éternelles soit accompli. » Les « collines » désignent les deux femelles, dont chacune est appelée « monde ». La Mère d’ici-bas désire sucer le lait de la Mère d’en haut ; et celle-ci désire s’unir à la Mère d’en bas. Heureux le sort des justes dans ce monde et dans le monde futur ! Les voyageurs ayant quitté la caverne, Rabbi Siméon leur proposa que chacun parlât à son tour des choses relatives à la Loi.
Rabbi Éléazar commença à parler ainsi : Il est écrit (Gen., XLIX, 27) : « Benjamin est un loup qui ravit, etc. » Pourquoi un loup ? - Parce qu’il est gravé sur le trône céleste sous la forme d’un loup, ainsi qu’il est écrit (Ps., CIV, 25) : « ... Des grands Hayoth et des petits. » Ces figures étaient également gravées sur le trône de Salomon. Il est également comparé à un loup, parce que l’autel qui dévore chaque jour des sacrifices était sur son domaine, et c’était lui, - s’il est permis de s’exprimer ainsi, - qui nourrissait le loup. Le « matin » désigne [...]

עִלָּאָה, דְּאִיהוּ עַלְמָא דִּדְכוּרָא, וְעַלְמָא עִלָאָה אִקְרֵי ז' שְׁנִין, בְּגִין דְּכֻלְּהוּ ז' שְׁנִין בֵּיהּ.

וְסִימָנִיךָ (מלכים א ו׳:ל״ח) וַיִּבְנֵהוּ שֶׁבַע שָׁנִים, דָּא עַלְמָא עִלָּאָה, וְלָא כְּתִיב בְּשֶׁבַע שָׁנִים, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (שמות ל״א:י״ז) כִּי שֵׁשֶׁת יָמִים עָשָׂה ה' אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ, וְלָא כְּתִיב בְּשֵׁשֶׁת וּכְתִיב, (בראשית ב׳:ד׳) אֵלֶּה תּוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ בְּהִבָּרְאָם, בְּאַבְרָהָם. וְאַבְרָהָם, ז' יָמִים אִקְרֵי, וּבֵיהּ אִתְבְּנִי עַלְמָא עִלָּאָה, (ס''א כגוונא דא ויבנהו שבע שנים) וְאִלֵּין אִקְרוּן עַלְמָא דִּדְכוּרָא (ס''א וביה אתבני עלמא לתתא).

כְּגַוְּונָא דָא לְתַתָּא אִית שְׁנִין, רָזָא דְעַלְמָא תַּתָּאָה, וְרָזָא דָא, דִּכְתִיב, (מלכים א ה) ז' יָמִים וְז' יָמִים י''ד יוֹם. דְּכֵיוָן דְּאָמַר שִׁבְעַת יָמִים וְשִׁבְעַת יָמִים, לָא יְדַעְנָא דְאַרְבֵּיסַר אִינוּן. אֶלָּא, לְאַחֲזָאָה עַלְמָא עִלָּאָה, וְעַלְמָא תַּתָּאָה. וְאִינוּן שִׁבְעַת יָמִים וְשִׁבְעַת יָמִים. אִלֵּין דְּכוּרִין, וְאִלֵין נוּקְבִין. אִלֵּין נוּקְבֵי הַאי עַלְמָא עַלַיְיהוּ. דִּכְתִיב, (משלי ל״א:כ״ט) רַבּוֹת בָּנוֹת עָשׂוּ חָיִל, אִלֵּין תְּרֵיסַר שִׁבְטִין, דְּאִינוּן עָשׂוּ חָיִל. כְּדִכְתִיב, (במדבר ב׳:ט׳) כָּל הַפְּקוּדִים לְמַחֲנִה יְהוּדָה וְגו', וְכֵן כֻּלְּהוּ.

וְאִי תֵימָא רַבּוֹת, וְהָא תְּרֵיסַר אִינוּן, וְלָא יַתִּיר, בַּר הַהוּא חַיִל דְּעָבְדוּ, מַאי רַבּוֹת. אֶלָּא כְּמָה דִּכְתִיב, (בראשית י״ח:כ׳) זַעֲקַת סְדוֹם וַעֲמוֹרָה כִּי רַבָּה, כְּמוֹ גָּדְלָה. וְכֵן רַבּוֹת גְּדוֹלוֹת, עִלָּאִין, וְרַבְרְבִין עַל כֹּלָּא. וְאִלֵּין אִקְרוּן חַיּוֹת גְּדוֹלוֹת. עָשׂוּ חָיִל, הַהוּא חַיִל דְּעָבְדוּ דִּסְמִיכִין עֲלַיְיהוּ, אִקְרוּן חַיּוֹת קְטַנּוֹת עִם גְּדוֹלוֹת, לְאִתְחַבְּרָא כְּחֲדָא, לְאִתְתַּקְּנָא בְּהוּ מַטְרוֹנִיתָא, לְמֶחֱדֵי בְּהוּ עִלָּאִין וְתַתָּאִין. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (תהילים ק״ד:כ״ו) לִוְיָתָן זֶה יָצַרְתָּ לְשַׂחֶק בּוֹ, בְּגִינִי כָּךְ רַבּוֹת בָּנוֹת עָשׂוּ חָיִל. (ס''א ואת עלית על כלנה כמא דאת אמר, (מלכים א ז׳:כ״ה) עומד על שני עשר בקר שלשה פונים צפונה ושלשה וגו' וכתיב והים עליהם מלמעלה היינו ואת עלית על כלנה).

וְעַל דָּא בָנוֹת צָעֲדָה עֲלֵי שׁוּר. בָּנוֹת צָעֲדָה, צָעֲדוֹת מִבָּעֵי לֵיהּ, אֶלָּא הַהוּא עַיִן דִּכְתִיב לְעֵילָא, וּמאן אִיהוּ, עֵין מִשְׁפָּט, וְאִיהוּ קָאִים עֲלֵי עָיִן, וְאִיהוּ עַיִן, צָעֲדָה, וּפָסְעַת לְמֵיטַל בָּנוֹת לְתִקּוּנָהָא, וְהַיְינוּ בָּנוֹת צָעֲדָה, וְלָא בָנִים, בָּנוֹת צָעֲדָה, אִסְתַּכְּלַת לְתִקּוּנָהָא, וְלָא בָנִים. וַיְמָרַרוּהוּ וָרֹבּוּ, בְּאִסְתַּכְּלוּתָא דִּרְחִימוּ לְגַבֵּיהּ. כְּדִכְתִיב, (שיר השירים ו׳:ה׳) הָסֵבִּי עֵינַיִךְ מִנֶּגְדִי שֶׁהֵם הִרְהִיבוּנִי. וְעַל דָּא וַיִּשְׂטְמוּהוּ בַּעֲלֵי חִצִּים.

וַתֵּשֶׁב בְּאֵיתָן קַשְׁתּוֹ דָּא קֶשֶׁת. מַה קֶּשֶׁת דָּא בַּת זוּגוֹ. בְּאֵיתָן, תּוּקְפָא אַלְבִּישַׁת עֲלוֹי, דְּלָא אַחְלָשַׁת חֵילָא, דְּהָא יָדְעַת דְּיוֹסֵף לָא יִסְטֵי בְּהַהוּא דַּרְגָּא, דְאָת קַיָּימָא דִילֵיהּ, לִימִינָא וְלִשְׂמָאלָא.

וַיָּפֹזוּ, מַאי וַיָּפֹזוּ. אֶלָּא כְּדִכְתִיב, (תהילים י״ט:י׳-י״א) הַנֶּחמָדִים מִזָּהָב וּמִפָּז רָב. וּכְתִיב, (איוב כ״ח:י״ז) וּתְמוּרָתָהּ כְּלִי פָּז. אִתְיַיקְרוּ דְּרוֹעוֹי בְּמַרְגָּלִיתָא עִלָּאָה. מִידִי אֲבִיר יַעֲקֹב, מֵאִינוּן תְּרֵין סִטְרִין, דְּאַתְקִיף בְּהוּ יַעֲקֹב. מִשָּׁם רוֹעֶה אֶבֶן יִשְׂרָאֵל, מִתַּמָּן אִתְּזָן הַהוּא אֶבֶן יְקָרָא, כִּדְקָאֲמָרָן. תּוּ, מֵאִינוּן תְּרֵיסַר סִטְרִין, אִתְּזָן הַהוּא אֶבֶן יְקָרָא, דְאִינוּן צָפוֹן וְדָרוֹם, וְהִיא אִתְיַיהֲבַת בֵּינַיְיהוּ, וְאִתְבָּרְכָא מִנַיְיהוּ, וְאִתְּזְנָא מִנְהוֹן עַל (דרגא) יְדָא דְצַדִּיק.

תָּא חֲזֵי, לְיוֹסֵף אִתּוֹסַף לֵיהּ בְּרָכָה אָחֳרָא, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, מֵאֵל אָבִיךָ וְיַעַזְרֶךָּ וְגו'. הַאי קְרָא קַשְׁיָא. מֵאֵל אָבִיךָ, אֵל אָבִיךָ יַעַזְרֶךָּ מִבָּעֵי לֵיהּ. מַאי מֵאֵל אָבִיךָ וּלְבָתַר יַעַזְרֶךָֹּ. וְאֵת שַׁדַּי, וְאֵל שַׁדַּי מִבָּעֵי לֵיהּ, כְּמָה דִכְתִיב, (בראשית מ״ג:י״ד) וְאֵל שַׁדַּי יִתֵּן לָכֶם רַחֲמִים לִפְנֵי הָאִישׁ. וִיבָרֲכֶךָּ, יְבָרֶכְךָ מִבָעֵי לֵיהּ.

אֶלָא אַחְסִין לֵיהּ לְעֵילָא וְתַתָּא. אַחְסִין לֵיהּ לְעֵילָא, מֵאֵל אָבִיךָ, דְּאִיהוּ אַחְסָנָא עִלָּאָה, אֲתַר דְּאִקְרֵי שָׁמַיִם. וְיַעַזִ רְךָּ, בְּגִין דְּלָא יַחֲלִיף הַאי אֲתַר לְאֲתַר אָחֳרָא, וְסִיּוּעָא דִילֵיהּ לֶיהֱוֵי מֵאֲתַר דָּא, וְלָא מֵאַחֲרָא.

וְאֵת שַׁדַּי, מַהוּ וְאֵת שַׁדַּי, אֶלָּא, אִיהוּ דַרְגָּא אָחֳרָא תַּתָּאָה, דְּהָא תָּנִינָן, בְּכָל אֲתַר אֶת ה', דָּא שְׁכִינְתָּא, כְּמוֹ (ישעיה ו) וָאֵרֶא אֶת ה', אֶת לְרַבּוֹת. וְאֶת לְאַכְלָלָא יוֹם בְּלַיְלָה, וְלַיְלָה בְּיוֹם, כְּדִכְתִיב וְאֵת שַׁדַּ''י, דְּהָא מִתַּמָּן נָפְקִין בִּרְכָאן לְבָרְכָא עָלְמִין.

תּוּ, אַמַּאי לָא קָאֲמַר וְאֵל שַׁדַּי, דְּהָא הָכָא נָמֵי מַשְׁמַע כִּדְקָאַמְרִינָן. דִּכְתִיב, וְאֵל שַׁדַּי יִתֵּן לָכֶם רַחֲמִים, כֹּלָּא אֲתַר חַד הוּא, אַמַּאי שָׁבַק ל' וְכָתַב ת'. אֶלָּא רָזָא אִיהוּ, דְּכַד אִינוּן שְׁבִילִין נָפְקִין מֵעֵילָא,
(Ⅰ)

*****

[248a]  
[...] Abraham. La fumée des holocaustes montait en haut et allumait les lumières d’en haut ; les louanges des prêtres et des Lévites et les libations d’eau et de vin constituaient l’impulsion du monde d’ici-bas, pour unir le côté gauche au côté droit. Et le pain qui constitue le pain royal fait de fleur de farine a été ajouté à l’oblation pour attirer la vie d’en haut par l’intermédiaire du Juste. Voilà pourquoi on devait offrir la fleur de farine et l’huile ensemble. Rabbi Siméon lui dit : Mon fils, tu as bien parlé ; les sacrifices ont pour but d’attirer les bénédictions dans tous les mondes. Le sacrifice unit tous les mondes et attire les bénédictions dans ceux d’en haut et dans ceux d’en bas. Rabbi Abba commença ensuite à parler de la manière suivante : L’Écriture (Gen., XLIX, 28) dit : « Toutes ces tribus d’Israël étaient au nombre de douze. » L’Écriture se sert du terme : « Toutes ces tribus (col eleh) » au lieu de « les tribus », afin de nous indiquer que Jacob les attacha à la région d’où émanent toutes les bénédictions. Le nombre de douze correspondait aux douze ornements de la Matrona a laquelle Jacob avait attaché ses fils. L’Écriture (Gen., XLIX, 28) ajoute : «Et voici ce (zôth) que leur père leur parla (diber). » Le mot « zôth » indique que « Zôth » fut attachée aux enfants de Jacob ; et le mot « diber » désigne le Verbe ; car « Zôth » est la région du Verbe. Jacob unit ses fils aux principes mâle et femelle d’en haut.
C’est pourquoi l’Écriture dit : « Et il bénit chacun d’eux en leur donnant les bénédictions qui leur étaient propres. » Cela veut dire : il les bénit et par le principe mâle et par le principe femelle.
Rabbi Abba commença en outre à parler ainsi : Il est écrit (Ps., CXXVIII, 5) : « Que le Seigneur te bénisse de Sion, pour que tu voies les biens de Jérusalem, etc. » Les mots : « Que le Seigneur te bénisse » désignent le principe mâle. Les mots : « ... Pour que tu voies les biens de Jérusalem » désignent le principe femelle. C’est de ces deux principes qu’émanent toutes les bénédictions. Tel est également le sens des paroles de l’Écriture (Nomb., VI, 24) : « Que le Seigneur te bénisse et qu’il te conserve. » Les mots : «Qu’il te bénisse » désignent le principe mâle. Les mots : « ... Et qu’il te conserve » désignent le principe femelle ; car c’est des deux principes ensemble que sortent les bénédictions. Tel est le sens des paroles : « Et il bénit [...]

כְּלָלָא דְאוֹרַיְיתָא, אַחְסִין שָׁמַיִם. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר אֵת הַשָּׁמַיִם, כְּלָלָא דְכ''ב אַתְוָון. וּמֵהָכָא נָפְקֵי לְתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה דְּאִקְרֵי אֶרֶץ, כִּדְקָאַמְרִינָן וְאֵת הָאָרֶץ, כְּלָלָא דְּכ''ב אַתְוָון. וְשָׁמַיִם כָּלִיל כֹּלָּא כְּחֲדָא, וּכְדֵין מִתְעַטְרָא סִיהֲרָא בְּכֹלָּא, וְיַתְבָא בְּאַשְׁלָמוּתָא, וּבִרְכָאן נָגְדִין כְּדֵין מִתַּמָּן, וְעַל דָּא וְאֵת שַׁדַּי.

וִיבָרְכֶךָ, בְּגִין דִּיהֵא לֵיהּ קִיּוּם תָּדִיר וְיַתִּיר, דְּהָא בְּכָל אֲתַר דְּאִית בֵּיהּ וא''ו, תּוֹסֶפֶת אִית לֵיהּ, וְקִיּוּמָא. עַד כָּאן כְּלַל, וּלְבָתַר עָבִיד פְּרַט, דִּכְתִיב בִּרְכוֹת שָׁמַיִם וְגו':

בִּרְכוֹת אָבִיךָ גָּבְרוּ עַל בִּרְכוֹת הוֹרַי. בִּרְכוֹת אָבִיךָ גָּבְרוּ וַדַּאי, דְּהָא יַעֲקֹב אַחְסִין שְׁבָחָא דְּכֹלָּא, יַתִּיר מֵאֲבָהָן, דְּהָא הוּא שְׁלִים הֲוָה בְּכֹלָּא. וְכֹלָּא יָהַב לֵיהּ לְיוֹסֵף, מַאי טַעְמָא. בְּגִין דְּהָכִי אִתְחֲזֵי, דְּהָא צַדִּיק כֹּלָּא נָטִיל, וְאַחְסִין כֹּלָּא כְּחֲדָא, וְכָל בִּרְכָאן בֵּיהּ שַׁרְיָין. הוּא אָרִיק בִּרְכָאן מֵרִישָׁא לְעֵילָא, וְכָל שַׁיְיפֵי גוּפָא כֻּלְּהוּ אִתְתַּקְנָן, לַאֲרָקָא בֵּיהּ בִּרְכָאן, וּכְדֵין אִתְעֲבִיד נָהָר דְּנָפִיק מֵעֵדֶן.

מַאי מֵעֵדֶן, אֶלָּא, בְּכָל שַׁעְתָּא דְכָל שַׁיְיפִין יָתְבִין בְּקִשּׁוּרָא חָדָא, וְאִינוּן בְּעִדּוּנָא דְּתִיאוּבְתָּא מֵרֵישָׁא לְעֵילָא וּלְתַתָּא, וְכֻלְּהוּ מֵעִדּוּנָא וְתִיאוּבְתָּא דִּלְהוֹן, מְרִיקִין בֵּיהּ, וְאִתְעֲבִיד נָהָר דְּנָגִיד וְנָפִיק מֵעֵדֶן וַדַּאי. תּוּ מֵעֵדֶן מֵחָכְמָה עִלָּאָה, נָגִיד כֹּלָּא לְאִתְמַשְּׁכָא, וְעָבִיד נַהֲרָא, וְאִתְמַשְׁכָא עַד דְּמָטֵי לְהַאי דַרְגָא, וּכְדֵין כֹּלָּא בְּבִרְכָאן, וְכֹלָּא חַד.

עַד תַּאֲוַת גִּבְעוֹת עוֹלָם, (ס''א האי עד) תִּיאוּבְתָּא דְּאִינוּן גִּבְעוֹת עוֹלָם. וּמַאי נִינְהוּ, תְּרֵי נוּקְבֵי. חַד לְעֵילָא, וְחַד לְתַתָּא, דְּכָל חַד אִקְרֵי עוֹלָם. וְתִיאוּבְתָּא דְּכָל שַׁיְיפֵי גוּפָא, בְּאִינוּן תְּרֵין אִמָּהָן. תִּיאוּבְתָּא לְיָנְקָא מֵאִמָּא עִלָּאָה. תִּיאוּבְתָּא לְאִתְקַשְּׁרָא בְּאִמָּא תַּתָּאָה. וְתִיאוּבְתָּא דְּכֹלָּא חַד, בְּגִין כָּךְ כֻּלְּהוּ, (כדקא חזי). תִּהְיֶינָה לְרֹאשׁ יוֹסֵף וְגו', לְאִתְבָּרְכָא הַהוּא דַרְגָא דְּצַדִּיק, וּלְנַטְלָא כֹּלָּא. כְּדְקָא חָזֵי.

זַכָּאִין אִינוּן דְּאִקְרוּן צַדִּיקִים, דְּהָא צַדִּיק לָא אִקְרֵי, אֶלָּא מַאן דְּנָטִיר הַאי דַרְגָּא, הַאי אָת קַיָּימָא קַדִּישָׁא. זַכָּאִין אִינוּן בְּעַלְמָא דֵין, וּבְעַלְמָא דְאָתֵי. נָפְקוּ מִן מְעַרְתָּא, אָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן, כָּל חַד וְחַד לֵימָא מִלָּה, וְנֵיהַךְ בְּאָרְחָא.

פָּתַח רִבִּי אֶלְעָזָר קְרָא אֲבַתְרֵיהּ, בִּנְיָמִין זְאֵב יִטְרָף וְגו'. בִּנְיָמִין זְאֵב יִטְרָף, זְאֵב אַמַּאי. אֶלָּא בְּגִין דְהָכִי אִתְרְשִׁים בְּכֻּרְסְיָיא, דְּהָא כָּל חֵיוָון רַבְרְבִין זְעִירִין רְשִׁימִין תַּמָּן. כְּמָה דִכְתִיב, (תהילים ק״ד:כ״ה) חַיּוֹת קְטַנּוֹת עִם גְּדוֹלוֹת. וְכֻּרְסְיָיא דְּעֲבַד שְׁלמֹה, הָכִי אִתְרְשִׁים, כְּגַוְונָא דִלְעֵילָא.

תוּ זְאֵב יִטְרָף, דְהָא מִזְבֵּחַ בְּחוּלָקֵיהּ הֲוָה. וּמִזְבֵּחַ אִיהוּ זְאֵב. דְּאִי תֵימָא בִּנְיָמִין אִיהוּ זְאֵב, לָאו הָכִי. אֶלָּא מִזְבֵּחַ דְּהֲוָה בְּחוּלָקֵיהּ, הוּא זְאֵב, דְּהֲוָה אָכִיל בִּשְׂרָא כָל יוֹמָא וּבִנְיָמִין הֲוָה זָן לֵיהּ, בְּגִין דְּהָא בְּחוּלָקֵיהּ הֲוָה, כִּבְיָכוֹל אִיהוּ מְפַרְנֵס וְזָן לְהַאי זְאֵב. תוּ זְאֵב יִטְרָף, זְאֵב יָזוּן. וּמַאן אִיהוּ, אִילֵּין מָארֵי דְּבָבוּ, דְּאִינוּן קָיְימֵי לְעֵילָא לְקַטְרְגָא, וְכֻלְּהוּ אִתְהֲנוּ וְאִתְתַּקְנָן מִקָּרְבָּנָא, וּמִתְעָרֵי אִתְעֲרוּתָא לְעֵילָא.

בַּבֹּקֶר יאכַל עַד וְלָעֶרֶב יְחַלֵּק שָׁלָל. מַאי בַבֹּקֶר יאכַל עַד. אֶלָּא בְּצַפְרָא, דְּאַבְרָהָם אִתְעַר בְּעַלְמָא, וְשַׁעְתָּא דְּרַעֲוָא אִשְׁתַּכַּח, קָרְבָּנָא עָבִיד אִתְעֲרוּתָא וְנַיְיחָא וְסַלְקָא עַד ע''ד. הַהוּא אֲתַר, דִּכְתִיב, (דברים ל׳:ב׳) וְשַׁבְתָּ עַד ה' אֱלהֶיךָ.

תוּ בַּבֹּקֶר, מַאי בַּבֹּקֶר, דָּא אַבְרָהָם כִּדְקָאֲמָרָן, דִּכְתִיב, (בראשית כ״ב:ג׳) וַיַּשְׁכֵּם אַבְרָהָם בַּבֹּקֶר, בְּזִמְנָא דְרַעֲוָא אִשְׁתַּכַּח, בְּהַהִיא שַׁעְתָּא לָא הֲוָה אָכִיל קָרְבָּנָא אָחֳרָא, וּמַאן הֲוָה אָכִיל, הַהוּא אֲתַר דְּאִקְרֵי ע''ד, וְאִיהוּ כֻּרְסְיָיא עִלָּאָה, דְּאִיהוּ עֲדֵי עַד, כְּדִכְתִיב עֲדֵי עַד וְגו'. וּזְמַן אֲכִילָה, בְּצַפְרָא דְּעַ''ד הוּא, וְהַאי עַד, (הכי נמי) לְעֵילָא (הכי אתקרי), דִּכְתִיב, (ישעיהו כ״ו:ג׳-ד׳) בִּטְחוּ בַּיְיָ עֲדֵי עַד. וּבַבֹּקֶר, הַיְינוּ קָרְבַּן לַה', וַדַאי. יאכַל עַד, וְלָא אָחֳרָא.

תְּנָנָא סָלִיק, וְאִתְעֲרוּתָא דִּרְחִימוּ קָשִׁיר, וְאִתְעַר לְעֵילָא וְקָיְימָא דָא לָקֳבֵל דָּא,
(Ⅰ)

*****

[248b]  
[...] chacun d’eux en leur donnant les bénédictions qui leur étaient propres. »
Rabbi Yehouda commença à parler ainsi.
Il est écrit (Gen., XLIX, 33) :« Et Jacob acheva de donner des instructions à ses enfants, etc. » Pourquoi l’Écriture dit-elle : « ... Acheva de donner des instructions », au lieu de : « ... De bénir » ? Mais il leur donna des instructions pour s’attacher à la Schekhina. Il leur donna aussi des instructions touchant la caverne où il voulait être enseveli, et qui est près du Jardin de l’Éden ; c’est là qu’Adam est enterré.
Remarquez que l’endroit où se trouve la caverne est nommé « Qiriath arbâ (114) » (ville des quatre). Pourquoi ? Parce que quatre pères y sont enterrés Adam et Ève, Abraham et Sara, Isaac et Rébecca, Jacob et Lia. Une difficulté se présente : Nous savons par une tradition que les patriarches constituent le trône céleste. Comme un trône a besoin de quatre pieds, le Saint, béni soit-il, ajouta le roi David aux trois patriarches pour compléter son trône, ainsi qu’il est écrit (Ps., CXVIII, 22) : « La pierre que ceux qui bâtissaient avaient rejetée, etc. » Or, s’il en est ainsi, pourquoi David n’était-il enterré avec les trois patriarches ? Mais David avait un autre lieu qui lui avait été prédestiné ; et ce lieu était Sion. Seul Adam avait été enterré avec les patriarches, parce qu’il était le premier roi. Mais la royauté lui a été enlevée et donnée à David. La durée de la vie de David a été déjà fixée dès le temps d’Adam, puisqu’on lui avait retranché soixante-dix ans des mille qui lui ont été destinés, pour permettre ainsi à David de vivre en ce monde. En outre, les patriarches étaient du côté mâle, alors que David était du côté femelle.
L’Écriture ajoute : « Et il ramena ses pieds dans le lit. » Car Jacob se trouvait dans la région de la vie. Au moment de quitter ce monde, il emmena ses pieds au lit et partit d’ici-bas, ainsi que L’Écriture ajoute : « Et il mourut et fut réuni avec son peuple. »
Rabbi Yehouda commença en outre à parler de la manière suivante : Il est écrit (Ps., LXXXIV, 2) : « Mon âme désire ardemment d’être dans le parvis du Seigneur. » Ce verset a été déjà interprété par les collègues(115). Mais, remarquez qu’il y a des séjours supérieurs et des séjours inférieurs. Rares sont ceux qui habitent les séjours supérieurs. Ces séjours sont appelés les parvis du Seigneur, parce que tous ceux qui y sont brûlent du désir d’être unis au principe femelle.
Remarquez que lorsque l’âme quitte ce monde, elle s’unit étroitement au principe femelle qu’elle désire ardemment. Comme Jacob n’est pas mort, l’Écriture n’emploie pas pour lui le terme de « vaïamoth », mais « vaigvâ».
Remarquez que l’Écriture désigne par cette expression que le soleil se retire près de la lune ; car le soleil ne meurt jamais il disparaît du monde pour prêter sa lumière à la lune.
Remarquez que, lorsque Jacob a quitté ce monde, la lune s’éclaira et le soleil éprouva du désir pour elle ; car, lorsque le soleil disparaît, un autre soleil s’attache à lui ; et c’est par cette union que la lune s’éclaire. Rabbi Siméon lui dit : Tu parles bien ; mais voici ce qu’une tradition nous apprend : Le monde mâle d’en haut est étroitement attaché au monde femelle ici-bas ; et tout ce qui est dans le monde ici-bas est attaché aux choses d’en haut.
La tradition nous apprend en outre qu’il y a deux mondes, ainsi qu’il est écrit (I Paralip., XVI, 36) : « ... D’un monde à l’autre monde. » Un monde est mâle et l’autre femelle. C’est à ces deux mondes que font allusion les noms de « Scheba » et « bath Scheba » (Bethsabée). C’est également par le mot « Mère » qu’on désigne ces mondes, ainsi qu’il est écrit (Cant., III, 11) : « Sortez, filles de Sion, et venez voir le roi Salomon avec le diadème dont sa mère l’a couronné. » Le « roi Salomon » désigne le Roi de la paix. Tel est le sens des paroles : « Bethsabée la mère de Salomon. » Les mots « sagesse de Salomon » désignent également la mère de Salomon, ainsi qu’il est écrit (Prov., XXXI, 1) : « Paroles de Lemuël, roi, vision prophétique par laquelle sa mère l’a instruit. » Qui est Lemuël ? C’est le roi céleste appelé « El» ; [...]

וְנוּרָא (נ''א ושרגא) דָלִיק, וְאַנְהִיר בְּהַאי אִתְעֲרוּתָא דִלְתַתָּא. וְכַהֲנָא אִתְעַר, וְלֵיוָאֵי מְשַׁבְּחָן, וְאַחְזְיָין חֵידוּ, וּכְדֵין חַמְרָא אִתְנְסַךְ, לְאִתְקַשְּׁרָא בְּמַיָא, וְחַמְרָא נָהִיר וְאַחֲזִיִ חֵידוּ, בְּגִינִי כָּךְ, חַמְרָא טַב לְתַתָּא, לְאַחֲזָאָה חֵידוּ, לְחַמְרָא אָחֳרָא דִלְעֵילָא, וְכֹלָּא אִתְעַר, לְאִתְקַשְּׁרָא שְׂמָאלָא בִּימִינָא.

וְלֶחֶם דְּאִיהוּ (ויקרא רמ''ז ע''א) סֹלֶת, מַלְכוּתָא דְאִתְעַר אִתְעֲרוּתָא, נַקְטִין לָהּ שְׂמָאלָא בִּימִינָא, וּמְקַשְׁרֵי לָהּ בְּגוּפָא, וּכְדֵין נָגִיד מִשְׁחָא עִלָּאָה, וְלָקְטָא לֵיהּ עַל יְדָא דְצַדִּי''ק. וְעַל דָּא בָּעֵי לְמֶעְבַּד אִתְעֲרוּתָא דְסֹלֶת בְּמִשְׁחָא, וְאִתְקַשַּׁר כֹּלָּא כְּחֲדָא, וּכְדֵין עִדּוּנָא וְנָיְיחִין דְּיִחוּדָא חַד, וְלָקְטִין עִדּוּנָא וְנַיְיחָא דְיִחוּדָא, כָּל אִינוּן כִּתְרִין, וְאִתְקַשַּׁר דָּא בְּדָא, וְאִתְנָהִיר סִיהֲרָא, וְאִתְקַשְּׁרָא בְּשִׁמְשָׁא, וְיָתִיב כֹּלָּא בְּעִדּוּנָא.

וּכְדֵין קָרְבַּן לַיְיָ, וְלָא לְאָחֳרָא. וְעַל דָּא, בַּבֹּקֶר יאכַל עַד, וְלָא לְאָחֳרָא (עד), יֹאכַל עַד, וְיִתְעֲדָן וְיִתְקַשַּׁר בְּקִשּׁוּרֵיהּ בְּקַדְמִיתָא. אֵימָתַי, בַּבֹּקֶר. דְּבָעֵי לְאִתְבָּרְכָא שְׁמָא קַדִּישָׁא בְּקַדְמִיתָא, וּלְבָתַר יִתְבָּרְכוּן אָחֳרָנִין.

וְעַל דָּא, אָסִיר לֵיהּ לְבַּר נָשׁ לְבָרְכָא לְחַבְרֵיהּ בְּצַפְרָא, עַד דִּיבָרֵךְ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, דְּאִיהוּ בָּעֵי לְאִתְבָּרְכָא בְּרִישָׁא, וְהַיְינוּ בַּבֹּקֶר יאכַל עַד. וּלְבָתַר יִתְבָּרְכוּן אָחֳרָנִין, וְלָעֶרֶב יְחַלֵּק שָׁלָל. דְּהָא קָרְבָּנוֹת דְּהֲוָה בְּרֵישָׁא, כֹּלָּא אִתְקְרַב לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְאִתְעֲרוּתָא סַלְקָא תַּמָּן. וּבְגִין דְּהָא הוּא אִתְבָּרַךְ, הֲוָה מְקַשַּׁר קִשְׁרִין לְכָל שְׁאָר חֵילִין עִלָּאִין, וּמַפְלִיג לוֹן בִּרְכָאן, לְכָל חַד וְחַד כְּדְקָא חָזֵי וְיָאוֹת לֵיהּ, וּמִתְבַּסְּמָן עָלְמִין, וְאִתְבָּרְכָאן עִלָאִין וְתַתָּאִין.

וְהַיְינוּ רָזָא דִכְתִיב, (שיר השירים ה׳:א׳) אָכַלְתִּי יַעֲרִי עִם דִּבְשִׁי וְגו', בְּקַדְמִיתָא, לְבָתַר פָּלִיג לְכֻלְּהוּ, וְאָמַר, אִכְלוּ רֵעִים שְׁתוּ וְשִׁכְרוּ דוֹדִים. אָרִיק בִּרְכָאן לְכֻלְּהוּ, וּמַפְלִיג לוֹן, לְכָל חַד וְחַד כְּדְקָא חָזֵי לֵיהּ, וְעַל דָּא וְלָעֶרֶב יְחַלֵּק שָׁלָל. דְּהָא שְׁמָא קַדִּישָׁא יִתְבָּרַךְ בְּקַדְמִיתָא, וְהַשְׁתָּא פָּלִיג בִּרְכָאן לְכֻלְּהוּ עָלְמִין. דְּלָא תֵימָא דְקָרְבָּנָא מִתְקַרֵב לוֹן, וְלָא לְשׁוּם חֵילָא אָחֳרָא, אֶלָּא כֹּלָּא מִתְקַרֵב לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְהוּא אָרִיק בִּרְכָאן, וּמַפְלִיג בִּרְכָאן לְכֻלְּהוּ עָלְמִין, וּבְגִין כָּךְ קָרְבַּן לַיְיָ, וְלָא לְאָחֳרָא.

אָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן, בְּרִי, שַׁפִּיר קָא אֲמַרְתְּ. תוּ אִתְעֲרוּתָא אָחֳרָא דְקָרְבָּנָא, כֹּלָּא בְּגִין לְאַמְשָׁכָא בִּרְכָאן, וּלְאַתְעָרָא בִּרְכָאן, דְּיִתְבָּרְכוּן כֻּלְּהוּ עָלְמִין. בְּקַדְמִיתָא קָרְבָּן לַיְיָ, וְלָא לְאָחֳרָא, הַשְׁתָּא תַּקְרִיבוּ אֶת קָרְבַּנְכֶם, דְּיִתְקַשְּׁרוּן כֻּלְּהוּ עָלְמִין כְּחֲדָא, וְיִתְחַבְּרָן וְיִתְבָּרְכוּן עִלָּאֵי וְתַתָּאֵי.

פָּתַח רִבִּי אַבָּא וְאָמַר קְרָא אֲבַתְרֵיהּ, כָּל אֵלֶּה שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל שְׁנֵים עָשָׂר וְגו', כָּל אֵלֶּה שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל, אֵלֶּה שִׁבִטֵי יִשְׂרָאֵל מִבָּעֵי לֵיהּ, מַאי כָּל אֵלֶּה. אֶלָּא, לְאַחְבְּרָא (ס''א למחתם) לוֹן, בְּאֲתַר דְּכָל בִּרְכָאן מְרִיקִין תַּמָּן. שְׁנֵים עָשָׂר. שְׁנֵים עָשָׂר וַדַּאי, קִשְׁרִין דְּתִקּוּנֵי מַטְרוֹנִיתָא, וְאִיהִי אִתְחַבְּרַת בַּהֲדַיְיהוּ, הֲדָא הוּא דִכְתִיב שְׁנֵים עָשָׂר. וְזֹאת אֲשֶׁר דִּבֶּר לָהֶם אֲבִיהֶם וַיְבָרֶךְ אוֹתָם, דְּהָא בְּאֲתַר דָּא, דִּבּוּר שַׁרְיָא.

אֲשֶׁר דִּבֶּר, הָכָא קִשְׁרָא חַד, לְאִתְחַבְּרָא מִתַּתָּא לְעֵילָא, וּמֵעֵילָא לְתַתָּא. מִתַּתָּא, בְּאִלֵּין תְּרֵיסַר שִׁבְטִין, וְזֹאת, אִתְחַבְּרָא בַּהֲדַיְיהוּ. אֲשֶׁר דִּבֶּר, הָא חִבּוּרָא דְכַר וְנוּקְבָא, קִשּׁוּרָא לִתְרֵין סִטְרִין, מִתַּתָּא וּמִלְּעֵילָא, לְסוֹף קָשַׁר לוֹן בְּאֲתַר דִּלְעֵילָא, דְּכַר וְנוּקְבָא כְּחֲדָא. הֲדָא הוּא דִכְתִיב אִישׁ אֲשֶׁר כְּבִרְכָתוֹ וְגו'. מַאי כְּבִרְכָתוֹ. אֶלָּא כְּבִרְכָתוֹ בַּת זוּגוֹ. אִישׁ אֲשֶׁר כְּבִרְכָתוֹ תַּרְוַוְיְיהוּ כְּחֲדָא.

פָּתַח וְאָמַר, (תהלים לה) יְבָרֶכְךָ יְיָ מִצִּיּוֹן וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלָם וְגו', יְבָרֶכְךָ יְיָ מִצִּיּוֹן, דְּמִנֵּיהּ נָפְקִין בִּרְכָאן, לְאַשְׁקָאָה לְגִינְתָא. וְהוּא כָּלִיל כָּל בִּרְכָאן, וְיָהִיב לָהּ, וּלְבָתַר וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלָם. לְאַחֲזָאָה דְּכָל בִּרְכָאן אַתְיָין מִדְּכַר וְנוּקְּבָא. כְּגַוְונָא דָא (במדבר ז) יְבָרֶכְךָ יְיָ וְיִשְׁמְרֶךָ. יְבָרֶכְךָ יְיָ מִדְּכוּרָא. וְיִשְׁמְרֶךָ מִנּוּקְבָא. יְבָרֶכְךָ יְיָ מִזָּכוֹר. וְיִשְׁמְרֶךָ מִשָּׁמוֹר. וְכֹלָא חַד מִלָּה, בְּגִין דְּמִתַּרְוַויְיהוּ נָפְקִין בִּרְכָאן לְעָלְמִין. וְעַל דָּא, אִישׁ
(Ⅰ)

*****

[249a]  
[...] c’est lui le Roi ; et c’est de lui que l’Écriture (Ps., VII, 12) dit : « Le Seigneur s’irrite tous les jours. » C’est le même que « El Schadaï ». Le mot « Lemuël » signifie donc « sur El », ainsi qu’il est écrit (Job, XL, 4) : « J’ai mis ma main sur (lemo) ma bouche. » La vision prophétique dont parle l’Écriture avait lieu dans la vallée de Gabaon en un songe de nuit.
Remarquez que Jacob était uni à la lune, avec laquelle il produit des fruits de ce monde, et il n’y a pas de génération qui n’offre des fruits de Jacob. Tel est le sens des paroles : « Et il ramena ses pieds dans son lit. » Heureux le sort de Jacob qui est parfait en haut et en bas, ainsi qu’il est écrit (Jér., XXX, 10) : « Ne crains point, toi, ô Jacob, mon serviteur, etc. » Et plus loin : « ... Car je suis avec toi. » L’Écriture ne dit pas : « ... Car tu es avec moi », mais : « Je suis avec toi », ainsi que cela a été déjà dit.
Rabbi Isaac commença à parler de la manière suivante : Il est écrit (Gen., L, 10) : « Lorsqu’ils furent venus à l’aire d’Atad... » Et plus loin l’Écriture dit : « Et les habitants du pays de Chanaan ayant vu le deuil se manifester à l’aire d’Atad, ils dirent : Voilà un grand deuil parmi les Égyptiens. » Ces versets méritent qu’on les examine. D’abord, que nous importe qu’ils fussent arrivés à l’aire d’Atad ? Ensuite, pourquoi parle-t-on du deuil des Égyptiens, alors qu’en réalité c’était le deuil des Israélites ? Mais, pendant que Jacob habitait l’Égypte, la terre a été bénie à cause de lui, et le Nil débordait et arrosait les champs. En outre., c’était à cause de Jacob que la famine avait cessé ; c’est pourquoi sa mort plongea les Égyptiens en deuil.
Rabbi Isaac commença en outre à parler de la manière suivante : Il est écrit (Ps., CXI, 2) : « Qui racontera les œuvres de la puissance du Seigneur, et qui fera entendre toutes ses louanges. » Ce verset a été déjà expliqué. Mais pourquoi l’Écriture se sert-elle du terme « iemalel », au lieu de « iedaber » ? Mais le mot « iemalel » exprime la Rigueur, ainsi qu’il est écrit (Deut., XXIII, 26) : « Tu pourras arracher des épis (meliloth). » Car les chefs de la Rigueur sont innombrables et personne ne saurait les désigner. Mais il y a une Rigueur inférieure dont on peut désigner les chefs, ainsi qu’il est écrit (Ps., CXLV, 4) : « Toutes les races loueront tes œuvres et publieront (iaguidou) ta puissance. » Ce sont les chefs de cette Rigueur inférieure qu’on peut désigner, alors que le verset précédent parle de la Rigueur du degré supérieur, dont les chefs sont incalculables, ainsi qu’il est écrit (Job, XXV, 3) : « Peut-on compter le nombre de ses soldats ? »
Remarquez que les Égyptiens étaient très sages ; ils savaient que, durant la vie de Jacob, aucun peuple ne pourrait avoir de prise sur sa descendance ; ils prévoyaient aussi qu’ils subjugueraient Israël pendant un long temps. Aussi se réjouirent-ils lorsque Jacob est mort. Mais, à peine jetèrent-ils un coup d’œil sur les événements finals, qu’ils aperçurent « l’aire d’Atad », ce qui veut dire la Rigueur qui va sévir sur eux-mêmes ; car « Atad » représente une valeur numérique égale à celle du mot « iad » (main) (116), ainsi qu’il est écrit (Ex., XIV, 31) : « Et Israël vit les corps morts des Égyptiens sur le bord de la mer, et la main (iad) puissante que le Seigneur avait étendue contre eux. » Pourquoi l’Écriture désigne-t-elle la main sous le nom d’ « Atad » ? Parce que, de même qu’un buisson (117) est hérissé d’épines de tous les côtés, de même la main est pourvue de doigts dont chacun présente de nombreuses légions d’anges de rigueur. Voilà pourquoi l’endroit où Jacob mourut était appelé « deuil des Égyptiens » ; la mort de Jacob plongeait en deuil les Égypliens plus que tous les autres peuples. Rabbi Siméon allait parler. Les voyageurs rentrèrent dans la caverne. Rabbi Siméon dit à ses compagnons : Je vois qu’aujourd’hui une maison s’écroulera en ville et ensevelira sous ses décombres deux Romains délateurs. Comme ma présence en ville aurait pour conséquence d’empêcher la maison de s’écrouler, restons ici. Ils retournèrent dans la caverne et s’y assirent.
Rabbi Siméon commença à parler ainsi : Il est écrit (Is., X, 30) : « Fais retentir tes cris, fille de-Gallim, etc. » [...]

אֲשֶׁר כְּבִרְכָתוֹ בֵּרַךְ אוֹתָם.

רִבִּי יְהוּדָה פָּתַח קְרָא וְאָמַר, וַיְכַּל יַעֲקֹב לְצַוּוֹת אֶת בָּנָיו וְגו'. וַיְכַל יַעֲקֹב לְצַוּוֹת אֶת בָּנָיו, לְצַוּוֹת, לְבָרֵךְ מִבָּעֵי לֵיהּ. אֶלָּא דְּפָּקִּיד לוֹן לְגַבֵּי שְׁכִינְתָּא, לְאִתְקַשְּׁרָא בַּהֲדָהּ. תוּ, דְּפָּקִּיד לוֹן עַל עִסְקֵי מְעַרְתָּא, דְּהִיא קְרִיבָא לְגַן עֵדֶן, דְּתַמָּן הוּא אָדָם הָרִאשׁוֹן קָבוּר.

תָּא חֲזֵי, הַהוּא אֲתַר אִקְרֵי קִרְיַת אַרְבַּע. מַאי טַעְמָא. בְּגִין דְּתַמָּן אִתְקְבָרוּ אַרְבַּע זוּגוֹת, אָדָם וְחַוָּה. אַבְרָהָם וְשָׂרָה. יִצְחָק וְרִבְקָה. יַעֲקֹב וְלֵאָה. הָא קוּשְׁיָא הָכָא, דְּתָנִינָן, אֲבָהָן אִינוּן רְתִיכָא קַדִּישָׁא, וּרְתִיכָא לָאו פָּחוֹת מֵאַרְבַּע, וְתָנִינָן קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִחַבַּר לְמַלְכָּא דָוִד בַּהֲדַיְיהוּ, וְאִתְעֲבִידוּ רְתִיכָא שְׁלֵימָתָא, הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (תהילים קי״ח:כ״ב) אֶבֶן מָאֲסוּ הַבּוֹנִים וְגו'. דְּדָוִד מַלְכָּא אִתְחַבַּר לְמֶהוֵי רְתִיכָא שְׁלֵימָתָא בַּהֲדַיְיהוּ. אִי הָכִי דָּוִד בָּעְיָא (נ''א לאתקשרא) לְאִתְקְבָרָא בְּגוֹ אֲבָהָן, וְיֶהוֵי קִרְיַת אַרְבַּע בַּהֲדֵיהּ, מַאי טַעְמָא לָא אִתְקַבַּר בַּהֲדַיְיהוּ.

אֶלָּא, דָּוִד מַלְכָא אֲתַר מִתְתַּקַּן הֲוָה לֵיהּ כְּדְקָא יְאוּת, וּמַאן הוּא צִיּוֹן, לְאִתְחַבְּרָא לֵיהּ כְּחֲדָא. וְאָדָם דְּאִתְקַבַּר בְּגוֹ אֲבָהָן, הָא אִינוּן אִתְקְבָרוּ בַּהֲדֵיהּ, בְּגִין דְּאִיהוּ מֶלֶךְ קַדְמָאָה הֲוָה, וְאִתְעֲבַר מִנֵּיהּ מַלְכוּ, וְאִתְיְהַב לְדָוִד מַלְכָּא. וּמִיּוֹמוֹי דְּאָדָם, אִתְקְיַּים דָּוִד מַלְכָּא. דְּאָדָם אֶלֶף שְׁנִין אִתְגְּזַר עֲלוֹי, וְאִתְעֲבָרוּ מִנֵּיהּ שִׁבְעִין שְׁנִין, יוֹמוֹי דְּדָוִד מַלְכָּא, וְהוּא יָהִיב לוֹן. וְאֲבָהָן הֵיךְ יְקוּמוּן עַד דְּיֵיתֵי דָוִד מַלְכָּא, אֶלָּא זָכָה לְאַתְרֵיהּ, כְּדְקָא חָזֵי לֵיהּ, בְּגִינֵי כָּךְ לָא אִתְקְבַר לְגַבֵּי אֲבָהָן.

תוּ, אֲבָהָן בְּאֲתַר דִּדְכוּרָא שַׁרְיָין, וְדָוִד בְּאֲתַר דְּנוּקְבָא, וַאֲבָהָן נוּקְבָן אִתְקְבָרוּ בַּהֲדַיְיהוּ. וְדָוִד אִתְקְבַר וְאִתְחַבַּר בְּאֲתַר דִּדְכוּרָא, מִלָּה כְּדְקָא חָזֵי לֵיהּ. וַיֶּאֱסוֹף רַגְלָיו אֶל הַמִּטָּה, בְּגִין דְּהָא אִיהוּ בְּאֲתַר דְּחַיִּין יָתִיב. כַּד בָּעָא לְאִסְתַּלָּקָא מֵעַלְמָא, נָחִית רַגְלוֹי לְגַבֵּי מִטָּה, וְאִתְכְּנִישׁ וְאִסְתְּלַק מֵעַלְמָא, הֲדָא הוּא דִכְתִיב, וַיִּגְוַע וַיֵּאָסֶף אֶל עַמָּיו. פְּתָח וְאָמַר, (תהילים פ״ד:ג׳) נִכְסְפָה וְגַם כָּלְתָה נַפְשִׁי לְחַצְרוֹת ה', מִלָּה דָא הָא אוּקְמוּהָ חַבְרַיָיא. אֲבָל

תָּא חֲזֵי, אִית מָדוֹרִין תַּתָּאִין, וְאִית מָדוֹרִין עִלָּאִין. בְּעִלָּאִין לָאו (מדורין) שָׁרְיָין תַּמָּן, וּמַאן אִינוּן, אִינוּן בָּתֵּי גַוָאֵי, וּבָתֵּי בְּרָאֵי. אִינוּן אִקְרוּן חַצְרוֹת ה', בְּגִין דְּאִינוּן קָיְימֵי בִּרְחִימוּ וְתִיאוּבְתָּא לְגַבֵּי נוּקְבָא. תָּא חֲזֵי, כַּד נִשְׁמָתָא סַלְקָא אִתְעַר כֹּלָּא לְגַבֵּי נוּקְבָא, דְּהָא אִיהִי אִתְאַחֲדַת בְּתִיאוּבְתָּא שְׁלֵימָתָא וְאִתְקַשְּׁרַת בֵּיהּ.

יַעֲקֹב לָא מִית, בְגִין כָּךְ לָא אִתְּמָר בֵּיהּ מוֹתָא, אֶלָּא וַיִּגְוַע וַיֵּאָסֶף אֶל עַמָּיו. חָמֵי מַה כְּתִיב, וַיֶּאֱסוֹף רַגְלָיו אֶל הַמִּטָּה, דְּאִתְכְּנִישׁ שִׁמְשָׁא לְגַבֵּי סִיהֲרָא, שִׁמְשָׁא לָא מִית, אֶלָּא אִתְכְּנִישׁ מֵעַלְמָא, וְאָזִיל לְגַבֵּי סִיהֲרָא.

תָּא חֲזֵי, בְּשַׁעְתָּא דְּאִתְכְּנִישׁ יַעֲקֹב, אִתְנְהִיר סִיהֲרָא, וְתִיאוּבְתָּא דְשִׁמְשָׁא עִלָּאָה אִתְעַר לְגַבָּהּ, בְּגִין דְּשִׁמְשָׁא כַּד סָלִיק, אִתְעַר שִׁמְשָׁא אָחֳרָא, וְאִתְדָּבַּק דָּא בְּדָא, וְאִתְנְהִיר סִיהֲרָא. אָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן, שַׁפִּיר קָא אֲמַרְתְּ, אֲבָל הָא אִתְּמָר, דְּעִלָּאָה עַלְמָא דִּדְכוּרָא, אִתְקַשַּׁר בְּתַתָּאָה דְּאִיהוּ עַלְמָא דְנוּקְבָא, וְתַתָּאָה אִתְקַשַּׁר בְּעִלָּאָה, וְכֹלָּא דָּא כְּגַוְונָא דָא.

וְהָא אִתְּמָר תְּרֵין עָלְמִין נִינְהוּ, כְּדִכְתִיב, (דברי הימים א ט״ז:ל״ו) מִן הָעוֹלָם (קנ''ג ע''ב) וְעַד הָעוֹלָם. וְאַף עַל גַּב דִּתְרֵין נוּקְבֵי נִינְהוּ, חַד מִתְתַּקַּן בִּדְכוּרָא, וְחַד בְּנוּקְבָא. דָּא שֶׁבַע (שבת), וְדָא בַּת שֶׁבַע. דָּא אֵם, וְדָא אֵם, דָּא אִקְרֵי אֵם הַבָּנִים, וְדָא אִקְרֵי אֵם שְׁלמֹה. כְּדִכְתִיב, (שיר השירים ג׳:י״א) צְאֶנָה וּרְאֶנָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה וְגו'. בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה, בַּמֶּלֶךְ דְּכָל שְׁלָמָא דִילֵיהּ. דָּא אֵם שְׁלמֹה. כְּדִכְתִיב, (מלכים א א׳:י״א) בַּת שֶׁבַע אֵם שְׁלמֹה.

וּכְתִיב, (מלכים א ה׳:י׳) וַתֵּרֶב חָכְמַת שְׁלֹמֹה. חָכְמַת שְׁלמֹה, דָּא אֵם שְׁלמֹה. דִּכְתִיב, (משלי ל״א:א׳) דִּבְרֵי לְמוּאֵל מֶלֶךְ מַשָּׂא אֲשֶׁר יִסְרַתּוּ אִמּוֹ. דִּבְרֵי לְמוּאֵל מֶלֶךְ, הַאי קְרָא לָאו אִתְיְידַע מַהוּ סְתִימָא דִילֵיהּ. אֶלָּא, דִּבְרֵי לְמוּאֵל מֶלֶךְ, דְּבָרִים דְּאִתְּמָר בְּגִין אֵל
(Ⅰ)

*****

[249b]  
[...] Ce verset s’applique à la « Communauté d’Israël » qui loue constamment le Saint, béni soit-il, avec une voix suave. Nous en inférons que quiconque veut louer le Seigneur à haute voix doit s’appliquer à rendre sa voix douce et agréable à l’oreille de celui qui entend ; si on ne le peut pas, on ne doit pas faire sa prière à haute voix.
Remarquez que, des Lévites, l’Écriture (Nomb., VIII, 25) dit : « Et lorsqu’ils auront cinquante ans accomplis, ils ne serviront plus. » La fonction des Lévites ayant été de chanter, et comme l’âge altère la voix, ils ne devaient servir que jusqu’à l’âge de cinquante ans. « Fille de Gallim » désigne également le monde futur où tous les biens sont entassés. « Fille de Gallim » désigne enfin le Jardin fermé où jaillissent toutes les sources célestes.
Remarquez que ce verset présente une difficulté ; car il commence par dire : « Fais retentir tes cris. » Et ensuite. il dit : « Fais entendre... » Les premiers mots s’appliquent à Israël qui chante les louanges du Seigneur, alors que les seconds s’appliquent au Saint, béni soit-il, qui en écoute les prières (118). Tel est le sens du mot « laischa » (laisch).
Remarquez que, pendant le règne de Salomon, la lumière de la lune était complète ; et c’est pourquoi Salomon a pu acquérir les richesses par lesquelles il dominait tous les rois de la terre.
C’est pourquoi l’Écriture (III Rois, X, 22) dit : « L’argent ne comptait pour rien pendant la vie de Salomon. » Tous les métaux se transformaient en or ; et c’est de cette époque que l’Écriture (Job, XXVIII, 6) dit : « Et ces mottes de terre sont de l’or. » Les rayons du soleil tombaient droit sur les sommets des montagnes, et en transformaient la terre en or.
Remarquez que toute la terre des sommets [...]

דְּאִיהוּ מֶלֶךְ, וּמַאן אִיהוּ. דָּא (תהילים ז׳:י״ב) אֵל זוֹעֵם בְּכָל יוֹם. וְאֵל שַׁדַּי. כְּמָה דְאִתְּמָר. לְמוּאֵל כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (איוב מ׳:ד׳) לְמוֹ פִי. לְמוּאֵל מֶלֶךְ, דְאִיהוּ בַּת שֶׁבַע. מַשָּׂא אֲשֶׁר יִסְרַתּוּ אִמּוֹ, כַּד אִתְגְּלִי עֲלוֹי בְּגִבְעוֹן, בְּחֶלְמָא דְלֵילְיָא.

תָּא חֲזֵי, יַעֲקֹב אִתְכְּנִישׁ לְגַבֵי סִיהֲרָא, וְעָבִיד בָּהּ פֵּירִין לְעַלְמָא. וְלֵית לָךְ דָּרָא בְּעַלְמָא, דְלָא אִית בֵּיהּ אִיבָּא דְיַעֲקֹב, בְּגִין דְּהָא אִיהוּ אִתְעַר אִתְעֲרוּתָא לְעֵילָא, בְּגִין דִּכְתִיב, וַיֶּאסוֹף רַגְלָיו אֶל הַמִּטָּה, דְּאִיהוּ מִטָּתֵיהּ דְּיַעֲקֹב וַדַּאי. זַכָּאָה חוּלָקֵיהּ דְּיַעֲקֹב, דְּהָא אִשְׁתְּלִים לְעֵילָא וְתַתָּא, דִּכְתִיב, (ירמיהו ל׳:י׳) וְאַתָּה אַל תִּירָא עַבְדִּי יַעֲקֹב נְאֻם ה' וְגו' כִּי אִתְּךָ אָנִי. כִּי אִתִּי אַתָּה לָא אִתְּמָר, אֶלָּא כִּי אִתְּךָ אָנִי, וְהָא אִתְּמָר.

רִבִּי יִצְחָק פָּתַח וְאָמַר, וַיָּבֹאוּ עַד גֹּרֶן הָאָטָד וְגו', וּכְתִיב, וַיַּרְא יוֹשֵׁב הָאָרֶץ הַכְּנַעֲנִי אֶת הָאֵבֶל בְּגֹרֶן הָאָטָד וְגו'. הַנִּי קְרָאֵי אִית לְאִסְתַּכָּלָא בְּהוּ, מַאי אִיכְפַּת לָן דְּאִינוּן אָתוּ עַד גֹּרֶן הָאָטָד. וּמַאי טַעְמָא אִתְכָּנַת אֲבֵלוּתָא דָא לְמִצְרַיִם, דְּהָא אֵבֶל יִשְׂרָאֵל מִבָּעֵי לֵיהּ, מַאי טַעְמָא לְמִצְרַיִם.

אֶלָּא הָכִי אָמְרוּ, כָּל הַהוּא זִמְנָא דְּהֲוָה יַעֲקֹב בְּמִצְרַיִם, אִתְבָּרַךְ אַרְעָא בְּגִינֵיהּ, וְנִילוּס הֲוָה נָפִיק וְאַשְׁקֵי אַרְעָא, וְעוֹד דְּפָסַק כַּפְנָא בְּגִינֵיהּ דְּיַעֲקֹב. וְעַל דָּא, מִצְרָאֵי עֲבָדוּ אֲבֵלוּתָא, וְאִתְכַּנֵּי עֲלַיְיהוּ.

פָּתַח וְאָמַר, (תהילים ק״ו:ב׳) מִי יְמַלֵּל גְּבוּרוֹת יְיָ יַשְׁמִיעַ כָּל תְּהִלָּתוֹ, הַאי קְרָא אוּקְמוּהָ. אֲבָל מַהוּ יְמַלֵּל, יְדַבֵּר מִבָּעֵי לֵיהּ. וְאִי תֵימָא דְּאָרְחֵיהּ דִּקְרָא הָכִי הוּא, דְּהָא קְרָאֵי אִינוּן הָכִי. לָא. דְּכֻלְּהוּ לְאַחֲזָאָה מִלָּה קָא אַתְיָין. אוּף הָכָא, לְאַחֲזָאָה מִלָה קָא אַתְיָא, מִי יְמַלֵּל (גבורות יי), כְּדִכְתִיב, (דברים כ״ג:כ״ו) וְקָטַפְתָּ מְלִילוֹת. גְּבוּרוֹת ה', בְּגִין דְּסַגִּיאִין אִינוּן, דְּהָא כָּל גְּזֵרָא דְּדִינָא, מִתַּמָּן קָא אַתְיָא, וְעַל דָּא, מַאן אִיהוּ דִּיסַלֵּק וְיַעֲבֵר גְּזֵרָה חָדָא, מֵאִינוּן גְּבוּרָאן דְּעָבִיד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא.

תוּ, מִי יְמַלֵּל, וִידַבֵּר, כֹּלָּא חַד. יְדַבֵּר, דְּהָא כַּמָּה וְכַמָּה גְּבוּרָאן אִינוּן, דְּלֵית לוֹן חוּשְׁבָּנָא, כַּמָּה מָארֵי דְּדִינִין, כַּמָּה מָארֵי תְּרֵיסִין, כַּמָּה גַרְדִּינֵי נִמּוּסִין, וּמִלּוּלָא לָא יָכִיל לְמַלָּלָא לוֹן.

וּבְמָּה יְדִיעָן, כֻּלְּהוּ בְּהַגָּדָה, דְּאִית בֵּיהּ רָזָא דְחָכְמְתָא, דְּהָא בְּמִלּוּלָא וּבַאֲמִירָה לָא יָכִיל לְמַלָּלָא לוֹן. לְמִנְדַע לוֹן, אֲבָל בְּהַגָּדָה יְדִיעָן, כְּמָה דִכְתִיב, (תהילים קמ״ה:ד׳) דּוֹר לְדוֹר יְשַׁבַּח מַעֲשֶׂיךָ וּגְבוּרוֹתֶיךָ יַגִּידוּ, בְּרָזָא דָא יָדְעִין, אֲבָל גְּבוּרָתֶךָ דְּהִיא גְּבוּרָה תַּתָּאָה, יְדַבֵּרוּ, דִּכְתִיב וּגְבוּרָתְךָ יְדַבֵּרוּ.

יַשְׁמִיעַ כָּל תְּהִלָּתוֹ, דְּסַגִּיאִין אִינוּן (נ''א דרגין) דִּינִין, דְּאִשְׁתְּמוֹדְעָן וּמִתְחַבְּרָן בִּתְהִלָּה, וְכַמָּה חֵילִין, וְכַמָּה מַשִּׁירְיָין דְּמִתְחַבְּרָן בָּהּ, כְּדִכְתִיב, (איוב כ״ה:ג׳) הֲיֵשׁ מִסְפָּר לִגְדוּדָיו, וְעַל דָּא, מַאן יָכִיל לְאִשְׁתְּמַע כָּל תְּהִלָּתוֹ.

תָּא חֲזֵי, מִצְרָאֵי כֻּלְּהוּ חַכִּימִין הֲווּ, וּמִסִּטְרָא דִגְבוּרָה קָא נָפְקֵי, כַּמָּה חֵילִין וְכַמָּה מַשִּׁירְיָין, וְכַמָּה דַרְגִּין עַל דַּרְגִּין, עַד דְּמָטוּ לְגַבֵּי דַרְגִּין תַּתָּאִין, וּמִצְרָאֵי הֲווּ חֳרָשִׁין וְחַכִּימִין בְּהוּ, וְיָדְעִין סְתִימִין דְּעַלְמָא, וְאִסְתַּכָּלוּ הָא, דְּבְּזִמְנָא דְיַעֲקֹב קַיַּים בְּעַלְמָא, לָא אִית עַמָּא דְּשָׁלְטָא עַל בְּנוֹי, וְיָדְעוּ דְּהָא יִשְׁתַּעְבְּדוּ בְּהוּ בְּיִשְׂרָאֵל זִמְנִין סַגִּיאִין.

כֵּיוָן דְמִית יַעֲקֹב חָדוּ, אִסְתַּכָּלוּ מַה יְּהֵא בְּסוֹפָא, עַד דְּמָטוּ לְגוֹרֶן הָאָטָד, דְּאִיהוּ גְּזֵרָא דְּדִינָא שַׁלִּיטָא, אָטָ''ד בְּגִימַטְרִיָּא יַד, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (שמות י״ד:ל״א) וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת הַיָּד הַגְּדוֹלָה וְגו', כֵּיוָן דְּמָטוּ לְאֲתַר דָּא, חָמוּ גְּבוּרָאן דְּנָפְקֵי מֵהַאי אָטָד. אַמַּאי אִקְרֵי אָטָד. אֶלָּא, מַה אָטָד נָפְקֵי כּוּבִין לְהַאי סִטְרָא וּלְהַאי סִטְרָא, הָכִי נָמֵי יַ''ד, נָפְקֵי מִינָהּ אֶצְבָּעָאן, לְהַאי סִטְרָא וּלְהַאי סִטְרָא, וְכָל אֶצְבָּעָא וְאֶצְבָּעָא סָלִיק בְּכַמָּה גְּבוּרָאן, בְּכַמָּה דִינִין, וּבְכַמָּה נִמּוּסִין, כְּדֵין וַיִּסְפְּדוּ שָׁם מִסְפֵּד גָּדוֹל וְכָבֵד מְאֹד עַל כֵּן קָרָא שְׁמָהּ אָבֵל מִצְרָיִם, וַדַּאי אֵבֶל כָּבֵד זֶה לְמִצְרַיִם, וְלָא לְאָחֳרָא.

רִבִּי שִׁמְעוֹן פָּרִישׁ פָּרְשָׁתָא. נָפְקֵי יָתְבוּ לְגּוֹ מְעַרְתָּא. אָמַר חָמֵינָא דְּיוֹמָא דֵין יִנְפּוֹל בֵּיתָא בְּמָתָא, וִיעָדְרוּן תְּרֵי רוֹמָאֵי מְקַטְרְגִין. אִי אֲנָא בְּמָתָא לָא יִנְפּוֹל בֵּיתָא. אַהֲדָרוּ לְגוֹ מְעַרְתָּא יָתְבוּ.

פָּתַח רִבִּי שִׁמְעוֹן וְאָמַר, (ישעיהו י׳:ל׳) צַהֲלִי קוֹלֵךְ בַּת גַּלִּים וְגו'.
(Ⅰ)

*****

[250a]  
[...] des montagnes était transformée en or ; et si les hommes n’avaient craint les fauves qui y pullulaient, et n’avaient été ainsi empêchés d’aller cueillir l’or, il n’aurait pas existé un pauvre sur la terre.
C’est pourquoi l’Écriture dit que, pendant lavie de Salomon, l’argent ne comptait pour rien. En voyant cela, Salomon loua le Seigneur et s’écria (Eccl., III, 20) : «Tout vient de la terre, etc. » C’est pourquoi Salomon n’avait pas besoin de rendre sa voix aussi suave que David, attendu que la richesse régnait à son époque. Mais Salomon s’était trompé : il croyait que, dn moment qu’il était attaché au côté droit d’où émanent les richesses, il n’avait plus besoin de la Matrona qui forme le côté gauche. Le Saint, béni soit-il, lui dit : Tu as repoussé le côté gauche ; je jure à ta vie que tu seras encore réduit à demander des secours aux hommes, et tu n’en trouveras pas. Aussitôt le soleil s’est détourné de la lune, et Salomon mendiait aux portes et disait (Eccl., I, 12) : « Moi l’Ecclésiaste, j’étais roi d’Israël dans Jérusalem. » Mais personne ne lui accorda de secours. Et pourquoi lui est-il arrivé cela ? Parce que, en repoussant le côté gauche, il repoussa aussi le côté droit. Aussi celui qui adresse ses louanges au Saint, béni soit-il, augmente la paix en haut.
Telle est la raison pour laquelle l’Écriture se sert tantôt du mot « laisch », et tantôt du mot « laischa ». Tant qu’il y avait des sacrifices, c’étaient ceux-ci qui faisaient l’union du monde d’en haut avec celui d’en bas ; mais maintenant c’est la prière de l’homme qui attire les bénédictions ici-bas. Quiconque bénit le Saint, béni soit-il, sera béni lui-même ; et celui qui ne le bénit pas sera privé de bénédictions, ainsi qu’il est écrit (I Rois, II, 30) : « Car je glorifierai quiconque m’aura rendu gloire, et ceux qui me méprisent tomberont dans le mépris. » Rab Hammenouna le Vieillard ne permettait jamais qu’un autre lui remit la coupe des bénédictions ; il la saisissait lui-même avec ses deux mains et prononçait la bénédiction. Ceci correspond à la tradition suivant laquelle la coupe des bénédictions doit-être saisie de la main droite et de la main gauche ; car c’est cette coupe qui attire les bénédictions de la région d’en haut appelée « Salut », ainsi qu’il est écrit (Ps., CXVI, 13) : « Je prendrai le calice du salut, etc. » La bénédiction doit être prononcée sur le pain et sur le vin, unis ensemble.
Remarquez que la « Communauté d’Israël » est appelée « coupe de bénédictions ». C’est pourquoi on doit tenir la coupe de la main droite [...]

צַהֲלִי קוֹלֵךְ, הַאי קְרָא לִכְנְסֶת יִשְׂרָאֵל אִתְּמָר, בְּגִין דְּאִיהִי מְשַׁבַּחַת לֵיהּ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, בְּקָלָא מְשַׁבְּחָא, וְעַל דַּא צַהֲלִי קוֹלֵךְ. מֵהָכָא אוֹלִיפְנָא, כָּל מַאן דְּבָעֵי לְשַׁבְּחָא לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּקָלָא, בָּעְיָא לֵיהּ קָלָא נְעִימוּתָא, דְּיֶעֱרַב לְאָחֳרָנִין דְּשָׁמְעִין לֵיהּ, וְאִי לָאו, לָא יָקוּם לַאֲרָמָא קָלָא.

תָּא חֲזֵי, לֵיוָאֵי דְּאַתְיָין מִסִּטְרָא דָא, דִּכְתִיב, (במדבר ח׳:כ״ה) וּמִבֶּן חֲמִשִּׁים שָׁנָה יָשׁוּב מִצְּבָא הָעֲבוֹדָה וְגו'. מַאי טַעְמָא. בְּגִין דְּקָלֵיהּ (דרגיה, ואי) נָמִיךְ, וְלָא יֶעֱרַב לְאוּדְנִין, כִּשְׁאָר חַבְרוֹי, כְּדֵין מְעַבְרִין לֵיהּ מֵהַאי צְבָא הָעֲבוֹדָה (מחיילין) דִלְעֵילָא, דְּקָיְימִין לְנַגָּנָא לְגַבֵּי הַאי עֲבוֹדָה, וּלְיַקְּרָא שְׁמָא קַדִּישָׁא כְּדְקָא חָזֵי.

חֵילִין לְעֵילָא, חֵילִין וּמַשִּׁרְיָין לְגַבֵּי תַּתָּאֵי, לְשַׁבְּחָא שְׁמָא קַדִּישָׁא, וּלְזַמְּרָא לוֹן. וּבְגִינִי כָּךְ יָשׁוּב מִצְּבָא הָעֲבוֹדָה. וּבְגִין דִּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל קָא מְשַׁבְּחָא לֵיהּ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, אָמַר קְרָא, צַהֲלִי קוֹלֵךְ בַּת גַּלִּים, בַּת אֲבָהָן.

תוּ, בַּת גַּלִּים, עַלְמָא דְאָתֵי אִקְרֵי גַלִּים, בְּגִין דְּכֹלָּא קָיְימָא בֵּיהּ, וְאִתְכְּלִיל בֵּיהּ תִּלֵּי תִּלִּים, וְנַפְקָא מִנֵּיהּ לְכֹלָּא. תוּ בַּת גַּלִּים, כְּדִכְתִיב, (שיר השירים ד׳:י״ב) גַּל נָעוּל, וְכָל אִינוּן גַּלִּים וּמַבּוּעִין, כֻּלְּהוּ נָפְקֵי מֵעַלְמָא דְאָתֵי, וּכְנְסֶת יִשְׂרָאֵל אִיהִי בַּת גַּלִּים.

תָּא חֲזֵי, הַאי קְרָא קַשְׁיָא, בְּקַדְמִיתָא כְּתִיב צַהֲלִי קוֹלֵךְ, דְּהוּא בְּגִין לְזַמְּרָא וְלַאֲרָמָא קָלָא, וּלְבָתַר כְּתִיב הַקְשִׁיבִי. אִי הָכִי אַמַּאי צַהֲלִי קוֹלֵךְ, כֵּיוָן דִּכְתִיב הַקְשִׁיבִי. אֶלָּא, צַהֲלִי, בְּגִין לְשַׁבָּחָא וּלְזַמְּרָא. תָּא חֲזֵי, אִי יִשְׂרָאֵל שָׁרָאן לְשַׁבְּחָא וּלְזַמְּרָא לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, כְּדֵין כְּתִיב הַקְשִׁיבִי, מַאי טַעְמָא, בְּגִין דְּיִשְׂרָאֵל אִינוּן מְשַׁבְּחָן וּמְזַמְּרָן בְּגִינָהּ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְעַל דָּא כְּתִיב צַהֲלִי קוֹלֵךְ, וּכְתִיב הַקְּשִׁיבִי.

לַיְשָׁה, בְּגִין דְּאַתְיָא מִסִּטְרָא דִגְבוּרָה, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (משלי ל׳:ל׳) לַיִּשׁ גִּבּוֹר בַּבְּהֵמָה. וְהַאי לַיְשָׁה, גְבוּרָה, לְתַבְּרָא חֵילִין וְתוּקְפִין. עֲנִיָּה עֲנָתוֹת, בְּגִין דְּאִיהִי אַסְפַּקְלַרְיָא דְּלָא נָהֲרָא (עלה), עֲנִיָּה וַדַּאי, לֵית לָהּ נְהוֹרָא לְסִיהֲרָא מִגַּרְמָהּ, אֶלָּא מַה דְּיָהִיב לָהּ שִׁמְשָׁא.

עֲנָתוֹת אִיהוּ חֲקַל, כְּפַר חַד, וְשָׁרְיָין בֵּיהּ כֹּהֲנִי מִסְכְּנִי דְּאַהַדְרָן עַל פִּתְחִין (דלואי), וְלֵית מַאן דְּיַשְׁגַּח בְּהוּ, בְּגִין דְּכָל אִינוּן בְּנֵי הַהוּא כְּפַרָא (ס''א קלישין), קְלִיסִין הֲווּ בְּעֵינַיְהוּ דְעַמָּא, וּבֵיתַיְיהוּ רְיקַנְיָין יַתִּיר מִכָּל עַמָּא, בַּר מַה דְּיָהֲבִין לוֹן, כְּמִסְכְּנֵי (ס''א קלישין) קְלִיסִין דְּעַמָּא. בְּגִין כָּךְ, סִיהֲרָא לֵית לָהּ נְהוֹרָא מִגַּרְמָהּ, אֶלָּא בְּשַׁעְתָּא דְּאִתְחַבַּר עִמָּהּ שִׁמְשָׁא אִתְנְהִיר.

תָּא חֲזֵי, דִּכְתִיב, (מלכים א ב׳:כ״ו) וּלְאֶבְיָתָר הַכֹּהֵן אָמַר הַמֶּלֶךְ עֲנָתוֹת לֵךְ עַל שָׂדֶךָ כִּי אִישׁ מָוֶת אָתָּה. וְכִי עַל דְּזַמִּין לֵיהּ אֲדוֹנִיָּהוּ, אִישׁ מָוֶת אִקְרֵי. אֶלָּא, בְּגִין דְּהֲוָה מֵאֲתַר מִסְכֵּנָא, דְּאִידְבַּק בֵּיהּ סִיהֲרָא, דְּאִיהִי עֲנִיָּה עֲנָתוֹת.

וְאִי תֵימָא, (מלכים א ב׳:כ״ו) וְכִי הִתְעַנִּיתָ בְּכֹל אֲשֶׁר הִתְעַנָּה אָבִי, בְּגִינֵי כָּךְ זַכָּאָה דְּלָא קָטִיל לֵיהּ. אֶלָּא אֶבְיָתָר, בְּגִין דְּהֲוָה מֵאֲתַר מִסְכֵּנָא, זָכָה בֵּיהּ דָּוִד, עַד לָא סָלִיק לְמַלְכוּ, כַּד הֲוָה מְכַמָּאן לֵיהּ שָׁאוּל, וְהֲוֵי אָרְחוֹי כְּמִסְכֵּנָא, (לבתר) אֶבְיָתָר כְּגַוְונָא דָא, וּלְזִמְנָא דְּשָׁלַט שְׁלמֹה, סִיהֲרָא קָיְימָא בְּאַשְׁלָמוּתָא, וְהֲוָה בְּחֶדְוָותָא דַּעֲתִירוּ, דְּכֹלָּא הֲוָה לֵיהּ, לָא זָכָה בֵּיהּ אֶבְיָתָר.

וַדַּאי שְּׂדֵה עֲנָתוֹת, רָזָא דְמִלָה הֲוָה, וְיִרְמְיָה דְּקָנֵי לֵיהּ, כֹּלָּא הֲוָה, בְּגִין לְאַחְסָנָא רָזָא עִלָּאָה. תָּא חֲזֵי, כָּד שָׁלְטָא סִיהֲרָא, שְׂדֵה תַּפּוּחִים אִקְרֵי, כָּד אִיהוּ בְּמִסְכֵּנוּ, שְׂדֵה עֲנָתוֹת. בְּגִינֵי כָּךְ, תּוּשְׁבַּחְתָּא דִּלְתַתָּא, עָבִיד לֵיהּ עֲתִירוּ, וּשְׁלִימוּתָא.

כְּמָה דְּדָוִד, כָּל יוֹמוֹי אִשְׁתַּדַּל לְמֶעְבַּד שְׁלִימוּ לָהּ, וּלְנַגְנָא זַמָּרֵי, לְזַמְּרָא וּלְשַׁבְּחָא לְתַתָּא. וְכַד דָּוִד אִסְתַּלִּיק מֵעַלְמָא, שָׁבִיק לָהּ בִּשְׁלִימוּ, וּשְׁלֹמֹה נָטַל לָהּ בְּעוּתְרָא, בִּשְׁלֵימוּתָא, דְּהָא סִיהֲרָא נָפְקָא מִמִּסְכֵּנוּ, וְעָאלַת לְעוּתְרָא, דִּבְהַךְ עוּתְרָא, שָׁלַט עַל כָּל מַלְכֵי אַרְעָא.

וְעַל דָּא (מלכים א ו) אֵין כֶּסֶף נֶחְשַׁב בִּימֵי שְׁלמֹה. אֶלָּא כֹּלָּא דְהַב, דְּאִתְרַבֵּי דְּהַב, וּבְהַהוּא זִמְנָא כְּתִיב, (איוב כ״ח:ו׳) וְעַפְרוֹת זָהָב לוֹ, דְּהָא עָפָר דִּלְעֵילָא, הֲוָה מִסְתַּכֵּל בֵּיהּ שִׁמְשָׁא, וּבְאִסְתַּכְּלוּתָא דְּשִׁמְשָׁא וְתוּקְפֵיהּ, עַפְרָא עָבִיד וְאַסְגֵּי דְהַב.

תָּא חֲזֵי, מִטּוּרֵי דִּנְהִירוּ, דְּתוּקְפָא דְּשִׁמְשָׁא תַּמָּן, עַפְרָא
(Ⅰ)

*****

[250b]  
[...] et de la main gauche ; elle doit, en outre, être remplie de vin qui correspond à la Loi qui vient du monde futur. Remarquez, en outre, que nous allons révéler, ici, dans la caverne, des paroles suprêmes touchant la coupe des bénédictions. La coupe est l’image du trône sacré, placé entre le Nord et le Sud ; et c’est pourquoi elle doit être saisie de la main droite et de la main gauche. La coupe des bénédictions est désignée sous le nom de « lit de Salomon » ; car le lit doit être placé entre le Nord et le Sud. On doit ensuite garder la coupe dans la main droite, avoir les yeux tournés vers elle et prononcer quatre bénédictions, ainsi qu’il est écrit (Deut., XI, 12) : « Il jette toujours des regards favorables sur elle. » Ainsi, la coupe des bénédictions renferme le mystère de la Foi, qui embrasse le Nord et le Sud, l’Est et l’Ouest, et qui constitue le trône sacré. Le pain doit se trouver également sur la table, afin que le pain d’ici-bas, qui est le « Pain du Pauvre », soit béni et devienne « pain de délices ». La « Communauté d’Israël » se trouve bénie des quatre points cardinaux, et du haut et du bas, et la coupe des bénédictions provoque l’union du roi David avec les trois patriarches, attire la bénédiction sur le pain d’ici-bas et obtient pour l’homme la faveur de trouver son pain quotidien.
Tous se levèrent et baisèrent la main de Rabbi Siméon en s’écriant : Bénie soit la miséricorde divine qui a guidé nos pas ici pour entendre ces paroles. Sortis de la caverne et arrivés en ville, ils virent de nombreuses personnes tuées par l’effondrement d’une maison. Ils virent en même temps plusieurs personnes pleurer des victimes juives, mortes dans la même catastrophe où périrent les deux Romains.
Rabbi Siméon commença à parler ainsi : Il est écrit (Gen., L, 10) : « Lorsqu’ils furent venus à l’aire d’Atad... » Que signifie « aire d’Atad» ? L’Écriture fait ici une allusion à la fin de la domination des Égyptiens. L’« aire d’Atad » désigne le chef céleste chargé de régenter les Égyptiens, qui s’effaça devant la domination d’Israël, ainsi qu’il est écrit (III Rois, XXIII, 10) : « Ils étaient vêtus de leurs habits et assis dans une aire. » C’est pourquoi les Égyptiens ont pleuré Jacob ; car c’étaient eux que cette mort avait plongés dans le deuil. De même, dans le spectacle que nous avons devant les yeux, ce ne sont pas les victimes juives qu’il faut plaindre. Ces gens ne pleurant pas parce qu’il y a des victimes juives, mais, malgré qu’il y a des victimes juives. Si ces juifs n’étaient pas des juifs pieux, ils ne seraient pas morts. Et maintenant qu’ils le sont, le Saint, béni soit-il, leur fera rémission de leurs péchés, Rabbi Siméon dit encore : Remarquez que, bien que Jacob ait rendu son âme en Égypte, il ne l’a pas rendue sur une terre étrangère ; car une tradition nous apprend que, dès la création du monde, jamais lit n’était si parfait que celui de Jacob. Aussi, en quittent ce monde, son âme s’envola-t-elle immédiatement et arriva à la région qui lui était destinée.
Remarquez qu’en entrant dans la caverne (où il était enseveli), Jacob y trouva les mêmes odeurs qui se répandent dans le Jardin de l’Éden. La caverne était remplie de lumières, et une chandelle y brûlait. Lorsque les patriarches se rendaient auprès de Jacob en Égypte, à l’heure de la mort de ce dernier, la lumière de la chandelle disparut ; mais, aussitôt que Jacob fut introduit dans la caverne, la chandelle fut remise à sa place. Jamais cette caverne ne reçut un autre mort, ni n’en recevra aucun. Les âmes des justes passent devant la caverne, pour que les patriarches se réveillent et, voyant les enfants qu’ils ont laissés en ce monde, ils se réjouissent devant le Saint, béni soit-il. Rabbi Abba demanda à Rabbi Siméon : En quoi consistait l’embaumement de Jacob ?
Rabbi Siméon lui répondit : Va demander cela aux médecins.
Remarquez que l’Écriture (Gen., I, 2) dit : « Et Joseph commanda aux médecins qu’il avait à son service d’embaumer le corps de son père ; et les médecins embaumèrent le corps d’Israël. » Que l’on ne croie pas que c’était un embaumement ordinaire, comme on le pratiquait pour les particuliers. On ne peut pas admettre que l’embaumement eut lieu à cause du transport du corps, attendu que Joseph était également embaumé bien qu’il fût enterré en Égypte. Mais c’était l’usage des rois de se faire embaumer pour conserver le corps. On en enduisait les corps d’une huile supérieure mélée avec des aromates, qui pénétrait chaque jour un peu dans le corps. Cette friction était répétée pendant quarante jours consécutifs, ainsi qu’il est écrit : « Et l’embaumement dura quarante jours, etc. » Après ce délai, le corps se conservait pendant un temps considérable. Car la terre de Chanaan, aussi bien que celle d’Égypte, détruisent les corps [...]

דְּאַרְעָא בֵּינֵי טוּרֵי, כֻּלְּהוּ עָבְדֵי דְהַב, וְאִלְמָלֵא חֵיוָון בִּישִׁין דִּרְבִיאוּ תַּמָּן, בְּנֵי נָשָׁא לָא הֲווּ מִסְכְּנֵי, בְּגִין דְּתוּקְפָא דְּשִׁמְשָׁא אַסְגֵּי דְהַב.

בְגִין כָּךְ, בְּיוֹמוֹי דִשְׁלֹמֹה, אֵין כֶּסֶף נְחְשַׁב לִמְאוּמָה, דְּהָא תַּקִּיפָא דְשִׁמְשָׁא אִסְתַּכַּל בְּעַפְרָא, וְאַסְגֵּי לֵיהּ דְּהַב. וְעוֹד דְּהַהוּא עַפְרָא, סִטְרָא דְּדִינָא אִיהוּ. כַּד אִסְתַּכַּל בֵּיהּ שִׁמְשָׁא, נָטַל תּוּקְפָא וְאִתְרַבֵּי דַּהֲבָא. כֵּיוָן דְּאִסְתַּכַּל שְׁלֹמֹה בָּהּ, שַׁבַּח וְאַכְרִיז וְאָמַר, (קהלת ג׳:כ׳) הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר וְגו'.

וְעַל דָּא שְׁלֹמֹה לָא אִצְטְרִיךְ לְנַגְנָא כְּדָוִד, אֶלָּא שִׁירָתָא דְּאִיהוּ רְחִימֵי דְעוּתְרָא, דְּהוּא נְהִירוּ וּרְחִימוּ דְּכָל תּוּשְׁבְּחָן דְּעַלְמָא בֵּיהּ הֲווּ, תּוּשְׁבַּחְתָּא דְּמַטְרוֹנִיתָא כַּד יָתְבָא בְּכֻּרְסְיָיא לְקֳבְלֵיהּ דְּמַלְכָּא קָאֲמַר.

כְּתִיב, (מלכים א י׳:כ״ז) וַיִּתֵּן הַמֶּלֶךְ אֶת הַכֶּסֶף בִּירוּשָׁלַם כַּאֲבָנִים, בְּגִין דְכֹלָּא הֲוָה דְהַב, וְעַפְרָא אִתְקַשַּׁר בִּשְּׂמָאלָא, בְּסִטְרָא דִרְחִימוּ. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (שיר השירים ב׳:ו׳) שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי, וְשִׁמְשָׁא אִתְדָּבַּק בַּהֲדָהּ, וְלָא אִתְעֲדֵי מִינָהּ.

שְׁלמֹה טָעָה בְּהַאי, דְּהָא חָמָא דְּאִתְקְרִיב סִיהֲרָא בְּשִׁמְשָׁא, וִימִינָא מְחַבְּקָא, וּשְׂמָאלָא תְּחוֹת רֵישָׁא, כֵּיוָן דְּאִתְקְרִיבוּ דָּא בְּדָא, אָמַר, הָא אִתְקְרִיבוּ כְּחֲדָא, יְמִינָא מַה הָכָא. דְּהָא יְמִינָא לָאו אִיהוּ אֶלָּא בְּגִין לְקָרְבָא, כֵּיוָן דְּאִתְקְרִיבוּ דָּא בְּדָא לְמַאי אִצְטְרִיךְ, מִיָּד אֵין כֶּסֶף נֶחְשַׁב בִּימֵי שְׁלמֹה.

אָמַר לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, אַנְתְּ דָּחִית יְמִינָא, חַיָּיךְ, אַנְתְּ תִּצְטָרֵךְ לְחֶסֶד בְּנֵי נָשָׁא, וְלָא תִשְׁכַּח. מִיָּד סָטָא שִׁמְשָׁא מִלְּקַבֵּל סִיהֲרָא, וְסִיהֲרָא שַׁרְיָא לְאִתְחַשְּׁכָא, וְהֲוָה שְׁלמֹה מְהַדַּר עַל פִּתְחִין, וְאָמַר, (קהלת א׳:י״ב) אֲנִי קֹהֶלֶת, וְלָא הֲוָה מַאן דְּיַעֲבִיד עִמֵּיהּ חֶסֶד, מַאי טַעְמָא, בְּגִין דְּדָחָה יְמִינָא, וְלָא חָשִׁיב לֵיהּ. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (מלכים א י׳:כ״א) אֵין כֶּסֶף נֶחְשַׁב בִּימֵי שְׁלמֹה לִמְאוּמָה.

וְעַל דָּא, כָּל דְּאַסְגֵּי תּוּשְׁבְּחָן לְגַבֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, אַסְגֵּי שְׁלָמָא לְעֵילָא, בְּגִינֵי כָּךְ הַקְשִׁיבִי לַיְשָׁה. כְּתִיב, (איוב ו) לַיִּשׁ אוֹבֵד מִבְּלִי טֶרֶף וְגו', לַיִּשׁ הַיְינוּ לַיְשָׁה, כְּדִכְתִיב, חָק חֻקָּה. אוֹבֵד, כְּדִכְתִיב, (ישעיהו כ״ז:י״ג) וּבָאוּ הָאוֹבְדִים. מִבְּלִי טָרֶף, בְּגִין, דְּאִיהִי תָּבְעָה (ס''א עילה) עָלֶיהָ לְמֵיהַב, כְּדִכְתִיב, (משלי ל״א:ט״ו) וַתָּקָם בְּעוֹד לַיְלָה וַתִּתֵּן טֶרֶף לְבֵיתָהּ.

וּבְנֵי לָבִיא יִתְפָּרָדוּ. בְּגִין דְּכֻלְּהוּ חַיָילִין, כַּד אִיהִי יְהִיבַת לְהוֹן טֶרֶף, כֻּלְּהוּ מִתְחַבְּרָן כְּחַד, וְיָנְקִין כְּחַד. וְכַד אִיהִי יָתְבָא מִבְּלִי טֶרֶף, דְּגָרַם גָּלוּתָא, וַדַּאי בְּנֵי לָבִיא יִתְפָּרָדוּ, מִתְפָּרְשָׁן כֻּלְּהוּ לְכַמָּה סִטְרִין וְאָרְחִין, בְּגִין לְאַשְׁכָּחָא לְמֶעְבַּד דִּינָא. וְעַל דָּא, בְּזִמְנָא דְקָרְבָּנָא אִתְעֲבִיד, כֹּלָּא מִתְתַּקְנָן, וּמִתְקַרְבִין כְּחֲדָא כִּדְקָאֲמָרָן. הַשְׁתָּא דְּקָרְבָּנָא לא אִתְעֲבִיד, וַדַּאי בְּנֵי לָבִיא יִתְפָּרָדוּ, וּבְגִינֵי כָּךְ, לֵית לָן יוֹם דְּלָא אִשְׁתַּכַּח בֵּיהּ דִּינָא, דְּהָא לָא מִתְעָרִין עִלָּאִין וְתַתָּאִין בִּשְׁלִימוּ עִלָּאָה כִּדְקָאֲמָרָן.

תָּא חֲזֵי, הַשְׁתָּא צְלוֹתָא דְּבַּר נָשׁ, אִתְעַר שְׁלִימוּ לְעֵילָא וְתַתָּא, וּבְבִרְכָתָא דְּבָרִיךְ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, מִתְבָּרְכִין עִלָּאִין וְתַתָּאִין. וְעַל דָּא בִּצְלוֹתָא דְּיִשְׂרָאֵל מִתְבָּרְכָאן עָלְמִין. מַאן דִּמְבָרֵךְ לֵיהּ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, יִתְבָּרַךְ. מַאן דְּלָא בָּרִיךְ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, לָא יִתְבָּרַךְ. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (שמואל א ב׳:ל׳) כִּי מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד וּבוֹזַי יֵקָלוּ.

רַב הַמְנוּנָא סָבָא, כַּסָּא דְבִרְכָתָא לָא יָהִיב לֵיהּ לְבַּר נָשׁ אָחֳרָא לְבָרְכָא, (דבעי לאתנטלא) אֶלָא אִיהוּ אַקְדִּים וְנָטִיל לֵיהּ (בימינא ובשמאלא) בִּתְרֵי יְדוֹי וּמְבָרֵךְ. וְהָא אֲמָרָן, דְּבָעֵי לְנַטְלָא לֵיהּ בִּימִינָא (ס''א ולא בשמאלא) וּבִשְׂמָאלָא, וְאַף עַל גַּב דְּכֹלָּא אִתְעָרוּ בֵּיהּ, שַׁפִּיר הוּא.

אֲבָל כַּסָּא דִּבְרָכָה הָכִי אִצְטְרִיךְ כּוֹס, דִּכְתִיב, (תהלים קטז) כּוֹס יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא, דְּהָא בְּהַאי כּוֹס, אִתְנְגִידוּ בִּרְכָאן מֵאִינוּן יְשׁוּעוֹת דִּלְעֵילָא, וְהוּא נָטִיל לוֹן, וְכָנִישׁ לוֹן לְגַבֵּיהּ, וְתַמָּן אִתְנְטִיר (לון) חַמְרָא עִלָּאָה וְאִתְכְּנִישׁ בְּהַהוּא כּוֹס. וּבְעִינָן לְבָרְכָא לֵיהּ בִּימִינָא, (ס''א ובשמאלא) וְלֹא בִּשְׂמָאלָא, וְחַמְרָא דְּאִיהוּ בְּהַאי כּוֹס כָּנִישׁ, דְּיִתְבָּרְכוּן כְּחֲדָא, וּבְעִינָן לְבָרְכָא פָּתוֹרָא, דְּלָא תְהֵא רֵיקַנְיָא מִנַּהֲמָא וְחַמְרָא, כֹּלָּא (חד) כְּחֲדָא.

תָּא חֲזֵי, כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה אִקְרֵי, וְכֵיוָן דְּאִיהוּ כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה, בְּעִינָן יְמִינָא וּשְׂמָאלָא (ובעי) לְנַטְלָא לֵיהּ, וְהַהוּא כּוֹס אִתְיְיהִיב בֵּין יְמִינָא
(Ⅰ)

*****

[251a]  
[...] en moins de temps que celle des autres pays. Aussi était-ce pour conserver les corps qu’on les embaumait. L’embaumement se faisait intérieurement et extérieurement, car on versait l’huile sur le nombril, par où elle pénétrait dans le corps. Ainsi, Jacob conserva intact son corps. C’était nécessaire que les corps des patriarches demeurassent aussi intacts que leurs âmes. Joseph également conserva intacts le corps et l’âme. Les mots(Gen., L, 25) : « Son corps a été embaumé » signifient que son corps demeura intact. « ... Et il fut mis (va-ïissem) dans un cercueil en Égypte. » Une tradition nous apprend que le mot « va-ïissem » est écrit avec deux Yod, ce qui est anormal, pour nous indiquer que Joseph a conservé l’alliance c’est-à-dire la chasteté ici-bas, et l’Alliance en haut. Aussi, en quittant le monde, a-t-il été mis dans deux coffres, dans celui d’en haut et dans celui d’en bas. Que signifie le « coffre d’en haut » ? C’est celui dont l’Écriture (Josué, III, 11) dit : «L’arche de l’Alliance du Seigneur de toute la terre. » Le coffre d’en haut est appelé « Arche de l’Alliance » ; personne ne le reçoit en partage, s’il n’a conservé dans toute sa pureté l’alliance d’ici-bas, c’est-à-dire la chasteté ; et comme Joseph a conservé l’alliance ici-bas, il fut mis en deux coffres.
C’est pourquoi l’Écriture dit : « Et il fut mis dans un cercueil en Égypte. » L’Écriture nous indique encore autre chose : Bien que l’âme de Joseph se fût séparée du corps sur une terre étrangère, elle s’attacha à la Schekhina, ainsi qu’il est écrit : «Et il fut mis dans le cercueil. » Cela veut dire : dans le cercueil d’en haut et dans celui d’en bas ; car il était un juste, et chaque juste hérite la terre sacrée d’en haut, ainsi qu’il est écrit (Is., LX, 21) : « Tout ton peuple est un peuple de justes ; ils posséderont la terre pour toujours ; ils sont les rejetons que j’ai plantés, les ouvrages que ma main a faits pour me rendre gloire. » (Ps., LXXXIX, 53) «Béni soit le Seigneur éternellement. Amen, amen. » [...]

וּשְׂמָאלָא, וּבָעֵי דְּאִתְמַלְיָיא חַמְרָא, בְּגִין חַמְרָא דְאוֹרַיְיתָא, דְּאִיהוּ נָפִיק מֵעַלְמָא דְאָתֵי.

וְתָּא חֲזֵי, כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה, (הכא) בְּהַאי אִתְגַּלְיָין מִלִּין עִלָּאִין, הָכָא דְּאֲנַן בִּמְעַרְתָּא, אֵימָא הָכָא אִתְגַּלְּיָיא רָזָא דִרְתִיכָא קַדִּישָׁא. כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה בָּעֵי לְקַבְּלָא לֵיהּ בִּימִינָא וּשְׂמָאלָא, דָּא צָפוֹן וְדָרוֹם, וְכוֹס שֶׁל בְּרָכָה דִּיהֵא נָטִיל בְּרָכָה מִנַּיְיהוּ.

מַאן כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה, דָּא מִטָּתוֹ שֶׁלִּשְׁלמֹה, דִּבְעִינָן דְּאִתְיְיהִיב בֵּין צָפוֹן לְדָרוֹם, וּבָעֵי לַאֲנָחָא לָהּ בִּימִינָא, וְגוּפָא דְּיִתְתַּקֵּן בַּהֲדַיְיהוּ, וְיַשְׁגַּח בֵּיהּ בְּהַהוּא כּוֹס, לְבָרְכָא לֵיהּ בְּאַרְבַּע בִּרְכָאן, בְּגִין דִּכְתִיב, (דברים י״א:י״ב) תָּמִיד עֵינֵי ה' אֱלֹהֶיךָ בָּהּ וְגו'. אִשְׁתַּכַּח בְּכוֹס שֶׁל בְּרָכָה, רָזָא דִמְהֵימְנוּתָא, צָפוֹן וְדָרוֹם וּמִזְרָח וּמַעֲרָב, הָא רְתִיכָא קַדִּישָׁא כְּדְקָא חָזֵי לֵיהּ.

וּפָתוֹרָא בְּנַהֲמָא, בְּגִין דְּיִתְבָּרְכָא הַהוּא לֶחֶם דִּלְתַתָּא, וְיִתְבָּרַךְ לֶחֶם עוֹנִי, וִיהֵא לֶחֶם פַּנַּג, וְהָא אוֹקִימְנָא. וְיִשְׁתַּכַּח דִּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל מִתְבָּרְכָא בְּד' סִטְרֵי עַלְמָא, לְעֵילָא וְתַתָּא לְעֵילָא (בההוא נהמא של ברכה). וְכוֹס שֶׁל בְּרָכָה, לְאִתְחַבְּרָא דָּוִד מַלְכָּא בַּאֲבָהָן, וְיִתְבָּרַךְ לְתַתָּא, דְּיִתְבָּרַךְ (נ''א ופתורא בנהמא בגין דיתברך מכל סטרין מעילא ומתתא לעילא ברזא דכוס של ברכה לאתחברא דוד מלכא באבהן ויתברך לתתא דיתברך לחם עוני ויהא לחם פנג והא אוקמוה ויתברך) פָּתוֹרָא דְּבַּר נָשׁ, לְאִשְׁתַּכְּחָא בֵּיהּ מְזוֹנָא תָּדִיר.

קָמוּ כֻּלְּהוּ וּנְשָׁקוּ יְדוֹי, אָמְרוּ בְּרִיךְ רַחֲמָנָא דְּאָעִילְנָא הָכָא, וּשְׁמַעְנָא מִלִּין אִלֵּין. נָפְקוּ מִן מְעַרְתָּא וְאֲזְלוּ, כַּד עָאלוּ בְּמָתָא, חָמוּ עִיטְרָא דִבְנֵי נָשָׁא דְמִיתוּ, דְּנָפַל בֵּיתָא עֲלַיְיהוּ, יָתְבוּ וְחָמוּ דְּקָא סַפְדֵי לְאִינוּן דְּמִיתוּ, עִם אִינוּן רוֹמָאֵי.

פָּתַח רִבִּי שִׁמְעוֹן וְאָמַר וַיָּבֹאוּ עַד גֹּרֶן הָאָטָד, מַאן גֹּרֶן הָאָטָד. אֶלָּא, הָכָא אִתְרְמֵיז שָׁלְטָנוּתָא דְמִצְרָאֵי דְּאִתְעֲדֵי. גֹּרֶן הָאָטָד, דָּא מְמַנָּא שׁוּלְטָנָא דְּמִצְרָאֵי, דְּאִתְעֲדֵי מִקַּמֵּי שׁוּלְטָנוּתָא דְיִשְׂרָאֵל, דְּהָא חָמוּ (גורן). כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (מלכים א כ״ב:י׳) מְלוּבָּשִׁים בְּגָדִים בַּגֹּרֶן. וְעַל דָּא וַיִסְפְּדוּ שָׁם מִסְפֵּד גָּדוֹל וְכָבֵד מְאֹד וְגו'. עַל כֵּן קָרָא שְׁמָהּ אָבֵל מִצְרָיִם עַד הַיּוֹם הַזֶּה, דְּוַדַּאי מִמִּצְרַיִם הֲוָה, אוּף הָכָא לָאו דְּיוּדָאֵי נִינְהוּ אִלֵּין בָּכְיָין, אַף עַל גַּב דְּמִיתוּ בֵּיהּ יוּדָאֵי, וְאִלֵּין יוּדָאֵי, אִלְּמָלֵא הֲווּ יוּדָאֵי, לָא מִיתוּ, וְכֵיוָן דְּמִיתוּ, קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא מְכַפֵּר חוֹבַיְיהוּ.

אָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן תָּא חֲזֵי, דְּיַעֲקֹב אַף עַל גַּב דְּנָפְקַת נִשְׁמָתֵיהּ בְּמִצְרַיִם, לָאו בִּרְשׁוּתָא אָחֳרָא נָפְקַת. מַאי טַעְמָא, כְּמָה דְאִתְּמָר, דְּלָא הֲוָה מִיּוֹמָא דְּאִתְבְּרֵי עָלְמָא עַרְסָא שְׁלֵימָתָא כְּהַהוּא עַרְסָא דְיַעֲקֹב. בְּשַׁעְתָּא דְּהֲוָה סָלִיק מֵעַלְמָא נִשְׁמָתֵיהּ, מִיָּד אִתְקַשַּׁר בְּאַתְרֵיהּ, וְהָא אוֹקִימְנָא.

תָּא חֲזֵי, כַּד הֲוָה עָאל יַעֲקֹב בִּמְעַרְתָּא, כָּל רֵיחִין דְּגִנְתָּא דְעֵדֶן אִשְׁתַּכַּח בִּמְעַרְתָּא, וּמְעַרְתָּא סָלְקָא נְהוֹרָא, וּשְׁרַגָּא חַד דָּלִיק. וְכַד עָאלוּ אֲבָהָן לְגַבֵּי דְּיַעֲקֹב לְמִצְרַיִם, לְאִשְׁתַּכָּחָא עִמֵּיהּ, אִסְתַּלַּק נְהוֹרָא דְּשַׁרְגָּא. כֵּיוָן דְּעָאל יַעֲקֹב בִּמְעַרְתָּא, הַדְרָא שְׁרַגָא לְאַתְרֵיהּ, כְּדֵין אִשְׁתְּלִים מְעַרְתָּא מִכָּל מַה דְּאִצְטְרִיךְ.

וְעַד יוֹמֵי עַלְמָא, לָא קַבִּילַת מְעַרְתָּא בַּר נָשׁ אָחֳרָא, וְלָא תְקַבֵּל. וְנִשְׁמָתִין דְּזָכָאן אִעַבְרָן מִקַּמַּיְיהוּ בְּבֵי מְעַרְתָּא, בְּגִין דְּיִתְעָרוּן, וְחָמִין זַרְעָא דִּשְׁבָקוּ בְּעַלְמָא, וְיֶחדוּ קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. אָמַר רִבִּי אַבָּא, חֲנִיטָא דְיַעֲקֹב מַאי אִיהוּ, אָמַר לֵיהּ, זִיל שְׁאִיל לְאַסְיָא.

תָּא חֲזֵי, כְּתִיב וַיְצַו יוֹסֵף אֶת עֲבָדָיו אֶת הָרוֹפְאִים לַחֲנוֹט אֶת אָבִיו וַיַּחַנְטוּ הָרוֹפְאִים אֶת יִשְׂרָאֵל, סַלְקָא דַעְתָּךְ כִּשְׁאָר בְּנִי נָשָׁא הֲוָה חֲנִיטָא דָא. אִי תֵימָא בְּגִין אוֹרְחָא הוּא דְּעֲבָדוּ, הָא כְּתִיב וַיָּמָת יוֹסֵף בֶּן וְגו' וַיִּישָׂם בָּאָרוֹן בְּמִצְרָיִם, הָא לָא אֲזְלוּ עִמֵּיהּ בְּאָרְחָא, דְּהָא תַּמָּן אִתְקַבַּר, וּכְתִיב וַיַּחַנְטוּ אוֹתוֹ.

אֶלָּא, אָרְחָא דְּמַלְכִין אִינוּן, בְּגִין לְקַיְימָא גוּפַיְיהוּ, חֲנָטֵי לוֹן בִּמְשַׁח רְבוּת, עִלָּאָה עַל כָּל מִשְׁחִין, מְעוֹרָב בְּבוּסְמִין, וְשָׁאִיב לֵיהּ בְּגוּפָא יוֹמָא בָּתַר יוֹמָא בְּהַהוּא מִשְׁחָא טָבָא, אַרְבְּעִין יוֹמִין. דִּכְתִיב, וַיִּמְלְאוּ לוֹ אַרְבָּעִים יוֹם כִּי כֵן יִמְלְאוּ יְמֵי הַחֲנוּטִים. בָּתַר דְאִשְׁתְּלִים דָּא, קָיְימָא גוּפָא שְׁלִים זִמְנִין סַגִּיאִין.

בְּגִין דְּכָל הַהוּא אַרְעָא דִכְנַעַן, וְאַרְעָא דְּמִצְרַיִם, מְכַלָּה גּוּפָא וּמְרַקֵּב לֵיהּ
(Ⅰ)

*****

  
[...] Notes [...]

*1 Dans S. et dans toutes les éditions suivantes, on a interpolé, au commencement de la SECTION yxyw, des passages absolument erronés, et dont le caractère apocryphe est patent.

*2 C’est-à-dire, des grands hommes familiarisés avec la doctrine ésotérique.

*3 V. fol., 205b.

*4 On appelle mection ouverte (hxytp) toute SECTION qui. dans le Pentateuque manuscrit dont on se sert pour les lectures sabbatiques, commence par un alinéa. La SECTION fermée (hmwto) est celle qui suit immédiatement la SECTION précédente. Lorsqu’une « SECTION fermée » est ouverte, c’est-à-dire commence par un alinéa ou inversement, le Pentateuque est impropre à la récitation sabbatique. Cf. Talmud, tr. Soffrin, I, 14.

*5 C’est-à-dire sur un corps vide d’esprit ; et comme l’esprit de Jacob était mort tant qu’il était accablé de tristesse, l’esprit de Dieu ne pouvait reposer sur lui.

*6 Deux fois « joueur » et une fois « jouait ».

*7 Ainsi qu’on le verra à la suite, ces paroles se rapportent à Rabbi Siméon ; quant aux mots : « Et le Maître se tient dehors », ils signifient que Dieu n’entre pas dans le Jardin de l’Éden, parce qu’il n’y a plus personne sur la terre qui sache expliquer les mystères comme le faisait Rabbi Siméon ; or, d’après le Z., Dieu n’entre dans le Jardin de l’Éden que quand il y a des hommes sur la terre qui savent pénétrer les mystères suprêmes. V. Mikdasch Mélekh, a. I.

*8 Les oiseaux que Rabbi Yehouda a vus étaient l’image de la Rigueur ; c’est pourquoi le passant lui a reproché de ne les avoir point chassés à l’exemple d’Abraham. Par sa réponse, Rabbi Yehouda reconnut qu’il était impuissant à éloigner la Rigueur. Les cheveux sont, d’après le Z. (V. Z., III, fol. 48b), l’image de la Rigueur. « Arracher les cheveux au Maître» signifie écarter la Rigueur du côté de la Clémence, « tondre la Matrona » a la même signification. Aussi le passant dit-il à Rabbi Yehouda : « Tu n’as pas encore arraché les cheveux au Maître ni tondu la Matrona », c’est-à-dire : Je vois que tu n’es pas encore arrivé à ce degré de sainteté où l’on acquiert le pouvoir d’éloigner la puissance du démon de celle de Dieu.

*9 D’après le Derekh-Emeth, le Z. désigne par le terme « oiseaux » les deux anges supérieurs dont il a déjà été parlé au fol. 162b. L’un de ces deux anges constitue la « branche de la Clémence » dont le Sud est le symbole, et c’est pourquoi il se dirige du côté sud ; l’autre constitue la « branche de la Rigueur » dont le Nord est le symbole et prend son vol vers cette direction.

*10 V. fol. 217b et 250a.

*11 C’est-à-dire les sept disciples qui entouraient constamment Rabbi Siméon. Il les appelle « sept yeux » en raison des paroles de l’Écriture (Zacharie, IV, 10).

*12 Et c’est ce qui jette une ombre sur ta gloire.

*13 V. fol. 27b, et Z., III, fol. 74b.

*14 V. fol. 62a et 69a.

*15 Le Z. fait dériver le mot Nwrs de rys .

*16 V. fol. 1a.

*17 Donc, le nom de Jacob exprime également la perfection.

*18 V. Gen., XXIV, 2 ; et XLVII, 29.

*19 V. Gen., XXIX, 17.

*20 V. fol., 100b.

*21 V. fol. 150a.

*22 V. Z., III, fol. 217a et 240b.

*23 V. fol. 21a.

*24 Ce nombre correspond aux six cent treize commandements enfermés dans le Pentateuque. V. fol. 24a.

*25 V. Gen., V, 18.

*26 C’est-à-dire le Paradis.

*27 V. Z., III, fol. 11b.

*28 C’étaient les docteurs de Jérusalem qui avaient le droit de fixer l’année à treize mois et les mois à trente jours, mais non ceux de Babylone.

*29 V. fol. 223a;

*30 V. fol. 224a.

*31 Dans A., V. et L., il y a une variante entre parenthèses, dont voici la teneur : « Ainsi qu’il est écrit (Jér., II, 3), Israël fut alors consacré au Seigneur pour être les prémices de sa récolte ; or, le mot « thebouathah » est écrit avec un Hé, pour désigner le premier Hé du nom sacré.

*32 Dans nos éditions bibliques, le verset en question porte hnh au lieu de hla .

*33 V. fol. 35b.

*34 V. fol. 2a ; et Z., III, fol. 236b.

*35 V. fol. 192a.

*36 C’est-à-dire : l’Écriture ne veut pas dire que les Cheroubim qui se trouvaient au-dessus de l’arche étaient formés de manière à présenter leurs ailes étendues, mais qu’ils les étendaient réellement trois fois par jour, comme s’ils avaient été des êtres capables de mouvements. V. Z., III, fol 59a.

*37 V. fol. 18b.

*38 Monde d’émanation.

*39 V. fol. 85b et 91b.

*40 V. fol. 208b.

*41 V. Z., II, fol. 36b.

*42 V. fol. 209a.

*43 V. fol. 49b.

*44 V. fol. 209a et 230a.

*45 On voit que le Z. prête au mot ydox le sens de Mydiox. Le verset signifie donc : « Les zélés du Seigneur je chanterai toujours... », c’est-à-dire : Je chanterai toujours le chant des zélés du Seigneur.

*46 V. fol. 119b.

*47 D’après cette interprétation, tysarb signifie tysar ‘b, c’est-à-dire : Par le Beth qui est le « Commencement » du monde d’en haut, Dieu créa le ciel et la terre.

*48 V. Talmud, tr. Yoma, 53b et 54b, et traité Sanhedrin, fol. 24b.

*49 V. fol. 228b, et Z. III, 59a.

*50 V. fol. 147b et 151a.

*51 V. fol. 172b.

*52 V. fol. 53b.

*53 V. fol. 16b.

*54 V. Z., III, fol. 119b.

*55 V. fol., 224b.

*56 V. fol. 224a.

*57 V. fol. 62b et 63a.

*58 V. fol. 62b et 63a.

*59 V. fol. 47a et 246a.

*60 V. fol. 117a.

*61 Cette invocation s’adresse à Moïse.

*62 C’est-à-dire Moïse.

*63 Dans le texte biblique, le mot twlk (Nombres, VII, 1) est écrit sans w ; aussi le Z. lui donne-t-il le sens de « fiancée » : hlk. V. Z., III, fol. 254a.

*64 V. Gen., XXXIV, 25.

*65 V. Nomb., XXV, 14.

*66 La suite de ce passage manque dans l’original, et cette lacune est indiquée dans toutes les éditions par le mot rox (il manque) intercalé entre parenthèses. Le commencement de la phrase suivante manque également, et nous n’en possédons qu’un fragment.

*67 Le Z. cite le verset d’après la variante yrq qui est wl, avec un Vav, au lieu de al, qui est la leçon du bytk.

*68 V. Z., III, fol. 73b.

*69 V. fol. 22b.

*70 Ainsi que cela résulte de la suite, le Z. prête au mot aybl le sens de « leo major ».

*71 V. fol. 29b.

*72 Josué, XVIII, 1 ; XXI, 2 ; XXII, 9 et 12 ; Juges, XXI, 12 et I Rois, XIV, 14.

*73 Dans l’édition V., il y a une variante ‘ymd azr whyaw (ceci constitue le mystère du Yod).

*74 V. fol. 2a.

*75 V. fol. 47b et 235b.

*76 V. fol. 149b et 196a.

*77 Nous avons déjà vu à plusieurs reprises que « Zoth » désigne la Schekhina. (V. fol. 228a.)

*78 V. fol. 223a.

*79 V. fol. 68b.

* 80 V. Nomb., XV, 38.

*81 On sait que, d’après le rite juif, chaque montant des portes de la maison doit être pourvu d’une amulette appelée « Mezouza », qui signifie « montant de la porte ». Cette amulette consiste dans un morceau de parchemin sur lequel on écrit à la main les versets 5-9 du VIe chapitre du Deutér., et les versets 13-21 du XIe chapitre du même livre. Le verso de ce parchemin porte le nom de « Schadaï ». Le parchemin est plié et renfermé dans un tube qu’on fixe contre le montant. Le tube est percé d’un trou pour rendre visible le nom de « Schadai » écrit au verso de la Mezouza. Quant à la fête de Hanouca (inauguration du temple) qui commence le vingt-cinq du mois de Kislev et dure huit jours, sa célébration consiste à allumer chaque jour au seuil de la porte une lumière ; le deuxième jour on en allume deux et on continue ainsi la progression jusqu’au huitième jour où l’on en allume huit. Comme ces lumières sont allumées au seuil de la porte et en face de la « Mezouza », le Z. dit qu’Israël pratique toujours deux préceptes à la fois, puisque pendant la fête de l’inauguration on pratique deux commandements à la porte : Lumière et Mezouza.

*82 Dans le Z. Hadasch, fol. 73b. cette idée est plus développée. Voici le sens du Z. : L’homme dont l’âme est descendue pour la première fois sur la terre est beaucoup plus puissant que celui dont l’âme revient pour la deuxième ou la troisième fois ici-bas, alors même que le premier est un méchant et que le second est un juste. C’est pourquoi il est conseillé a l’homme de ne jamais braver le méchant, de crainte que l’âme de celui-ci ne soit arrivée pour la première fois sur la terre ; et, dans ce cas, c’est lui qui remporterait la victoire sur le juste dont l’âme aurait été déjà une fois sur la terre. Et comme personne ne sait si son âme a déjà été une fois ou non sur la terre, il convient de ne jamais braver les méchants.

*83 Par contre, on sait que Moïse s’était séparé de sa femme, ainsi que le Z. l’a déjà mentionné plusieurs fois, d’après la tradition rapportée dans le Talmud, traité Sabbath, fol. 87b.

*84 C’est-à-dire : puisqu’on voulait que Moïse vit si le tabernacle était conforme à celui que Dieu lui avait montré, Moïse aurait dû se rendre au tabernacle pour l’examiner sur place, au lieu de se le faire apporter.

*85 Le sacrifice « de l’homme » est un présent d’ici-bas au Roi d’en haut ; celui « de la bête », du Roi aux hommes.

*86 Cette lettre représente la valeur numérique de deux.

*87 Le Z. veut dire que chacun des mondes est l’image de l’un des deux principes, et non que chaque principe a créé un des mondes.

*88 V. Z., III, fol. 290b.

*89 C’est au figuré que le Z. emploie le mot « corps » ; car, ainsi qu’on le verra dans la suite, il compare les Séphiroth aux divers membres du corps humain. Ces deux principes n’en font qu’un, sous deux aspects : Caché, Dévoilé. (Mi, Mâ.)

*90 V. fol. 158a.

*91 V. Ex., I, 5.

*92 Cf. Genèse Rabba, 99.

*93 V. Z., III, fol. 2a.

*94 V. Deut., XXXIII, 18.

*95 V. fol. 172a

*96 C’est-à-dire les chefs des démons appelés « chiens et ânes ».

*97 Comme, d’après le Z., les douze tribus sont les images des douze articulations principales des deux bras et des deux cuisses de l’arbre sephirothique, il nous apprend qu’avec Issachar l’Écriture termine le passage concernant les trois articulations du bras droit, symbolisées par Juda, Issachar et Zabulon.

*98 Le Z. cite ces deux versets pour démontrer que Zabulon était l’image de la cuisse de l’arbre séphirothique, et non pas Dan ; ceci résulte du motwtkryw qui dérive de Kry, ainsi que nous l’avons déjà fait remarquer dans une note au fol. 240b.

*99 Issu de la race de Dan. V. Juges, XIII, 2.

*100 V. fol. 70a.

*101 Par l’expression d’ « union du Nom sacré », le Z. entend les combinaisons du Nom divin dont chacune désigne un degré céleste particulier. C’est par la combinaison de ces noms que l’homme parvient à provoquer l’union des degrés célestes qu’ils désignent. V. fol. 58b.

*102 C’est-à- dire au lieu d’ « enfants d’Israël ». Le Z. en infère que la délivrance obtenue par Samson pour Israël s’étendait à toutes les époques de l’existence d’Israël.

*103 Le Z. fait allusion à l’explication que donne le Talmud, traité Sabbath, fol. 109a, des noms des lettres tld lmyg, soit Myld lwmg ; (donner aux pauvres) donc Ghimel donne et Daleth reçoit.

*104 dgb au lieu de dgab .

*105 V. fol. 60b.

*106 Le mot hanq veut dire «jalousie» ; la phrase du Z. signifie donc mot à mot que l’homme doit être jaloux de sa femme. Mais il est certain que le Z. n’entend pas hanq dans le sens de « jalousie ». La langue hébraïque n’a que le même mot pour désigner la « jalousie » et le « zèle ».

*107 V. fol. 47b et 235b.

*108 wmxl soit`w Mxl.

*109 Nous avons déjà vu, au fol. 5b, que le principe mâle d’en haut, ou le Yod, est désigné sous le nom de « Zacor », alors que le principe femelle, ou le Hé, est désigné sous le nom de « Schamor ». Pourtant, ajoute le Z., le Roi suprême est appelé « Zacor » ; car c’est la base du corps qui l’emporte. On comprend maintenant l’image de la « tête du corps» et de la partie « postérieure du corps » dont le Z. se sert en cet endroit. L’idée est celle-ci que le principe mâle l’emporte sur le principe femelle.

*110 V. Nomb., II, 18.

*111 Nous croyons que par le terme « Néant » le Z. entend ici le monde « inintelligible ». C’est la seule fois qu’il l’emploie dans ce sens.

*112 On sait que, d’après une tradition rapportée par le, Talmud, la durée du monde sera de six mille ans et le septième millénaire constituera le sabbat.

*113 C’est-à-dire : pourquoi l’Écriture ne dit-elle pas. « Dieu deviendra ton protecteur », au lieu de : «... Du Dieu, etc. » ?

*114 V. Gen., XXIII, 2.

*115 V. fol. 209b.

*116 dja = 14.

*117 dja désigne également un buisson.

*118 V. fol. 63a et 63b.

APPENDICES I HASCHMATOTH - OMISSIONS twjmsh

ZOHAR, I. - 251b à 283a.

*1 Ce § se rapporte au fol. 15a.

*2 Ce § se rapporte au fol. 15a.

*3 V. Exode, III, 14, et fol. 15a.

*5 En cet endroit, un passage manque, et cette lacune est indiquée dans toutes les éditions par les mots Nak rox (ici manque).

*4 Gen., I, 5. Ce paragraphe se trouve rapporté textuellement dans la glose du Zohar Hadasch intitulée Sithrè Othyoth, fol. 12b, col, 4. Il se rapporte au fol. 16b.

*6 Ce paragraphe se rapporte au fol 23a.

*7 Ce paragraphe se rapporte au fol 23b.

*8 V. fol. 24b.

*9 V. Z., I, p. 160, fol. 25b.

*10 V. Exode, III, 4.

*11 « Au séjour des morts», « Sur la terre ».

*12 Ce paragraphe se rapporte au fol. 24a.

*13 Cette liturgie est composée des versets suivants : Deutér., VI, 4-9 ;Deutér., XI, 13-21 ; Nombres, XV, 37-41. Elle est appelée Schema en raison du premier mot par lequel elle commence.

*14 V. fol. 24b.

*15 Ce paragraphe se rapporte au fol 55b.

*16 Comme l’alphabet renferme vingt-deux lettres, le mâle était formé de onze et la femelle également de onze. Or Caph est la onzième lettre.

*17 V. fol. 35b.

*18 N’ayant qu’un seul pied détaché du corps de la lettre : q .

*19 Les trois lettres du mot rqs ne sont pas dans l’ordre alphabétique.

*20 V. fol. 39b et 40a.

*21 V. Gen., III, 24.

*22 V. fol. 9b.

*23 Tout ce paragraphe est rapporté dans le Z. Hadasch, fol. 32b, col. 3. Cf. Mikdasch Mélekh, dans l’appendice, fol. 146a. - Il se rapporte au fol. 62b.

*24 Ce paragraphe se rapporte au fol. 65b.

*25 Ce paragraphe se rapporte au fol. 67b.

*26 Ce paragraphe se rapporte au fol. 70b.

*27 Ce paragraphe se rapporte au fol. 82a.

*28 Ce paragraphe se rapporte au fol. 104b.

*29 On appelle « en lettres pleines » écrire le nom des lettres ; par exemple, pour écrire « Jéhovah » on écrit « Yod Hé Vav Hé ».

*30 La valeur numérique de Mâ (hm) est également de quarante-cinq.

*31 Ce paragraphe se rapporte au fol. 104b.

*32 Ce paragraphe se rapporte au fol. 105b.

*33 Le Z. prête à ce verset la signification suivante : wyh Mhrbaw, mais à condition de hyhy , c’est-à-dire qu’il y ait dans chaque génération un nombre de justes équivalent à la valeur numérique de hyhy.

*34 Ce paragraphe se rapporte au fol. 106a.

*35 Ce paragraphe se rapporte au fol. 118b.

*36 Comme ce verset s’applique au culte de l’idolâtrie, le Z. infère de l’analogie des mots qu’Agar était également tombée dans l’idolâtrie ; c’est ce que nous avons d’ailleurs vu dans le texte même, au fol. 118b.

*37 Ce paragraphe se rapporte au fol. 206a.

*38 Ce paragraphe se rapporte au fol. 237b.

*39 le Z. veut apparemment dire que les degrés cèlestes que désignent les termes synonymes ont tous une même racine ; car il est évident que swbl, twok, hlms n’ont rien de commun entre eux.

*40 Ce paragraphe se rapporte à la IIIe partie, fol. 266b.

*41 Ce paragraphe se rapporte au fol. 266b de la IIIe partie.

*42 Parce que le mot «eth » est composé des lettres Aleph et Thav, (Alpha et Oméga), pour indiquer que ce degré renferme la Clémence (Hésed) et la rigueur (Gueboura) à la fois. V. Z., II, fol. 37a.

*43 Voir Gen., XIV, 18-20.

*44 L’eau désigne la Clémence (Hésed) et le feu désigne laRigueur (Gueboura). Or, Abraham était l’image de Hèsed ou de l’eau, et Isaac celle de Gueboura ou du feu.

*45 Parce que Thiphereth est la troisième des sept Séphiroth inférieures et correspond à la « ligne du milieu », dont le troisième des patriarches est l’image.

*46 V. Z., fol, 14a ad finem.

*47 V. fol. 21b.

*48 V. fol. 14a.

*49 « Homme d’en haut », c’est-à-dire « Hocmâ ». Tiq. Z., XIX.

*50 D'après le commentaire Raschi sur le Talmud, tr. Souccah, fol. 49a, les « Schithin » désignent les rigoles de dessous l'autel destinées à faire écouler l'eau et le vin des libations.

*51 Le mot yx représente la valeur numérique de dix-huit.

*52 V. fol. 64a.

*53 Ainsi que tous les commentaires, entre autres le Hayot, fol. 14a et 15a, l'ont déjà fait remarquer, ce paragraphe est apocryphe.

*54 C'est le nombre de plantes diverses qu'on peut planter sur une certaine étendue de terrain, sans transgresser pour cela la défense biblique concernant les semences différentes. (V. Lévit., XIV, 9.) La loi relative. au saule concerne la branche de saule qu'on ajoute au palmier dans la cérémonie de la fête des Tabernacles.

*55 Dans une note, les éditeurs de P. et V. renvoient ce paragraphe du Sepher ha-Bahir au fol. 36b. Les éditeurs d'A. le renvoient au fol. 30b. Il est plus vraisemblable, selon nous, qu'il se rapporte au fol. 26a.

*56 Ce paragraphe se rapporte au fol. 31b.

*57 Ce paragraphe se rapporte au fol. 31b.

*58 V. Isaïe, VI, 3.

*59 Nous avons déjà vu, au fol. 53b, que le Z. interprète ce verset de cette façon que Jéhovah est le sujet et Élohim l'objet du verbe whxlsyw.

*60 A. et V. ont aksmd, au lieu de whnya dxd.

*61 V. fol. 25b.

*62 C'est-à-dire : avant les noms de « fils de David » et « fils de Joseph ».

*63 V. fol. 27a.

*64 Ce paragraphe se rapporte au fol. 32a.

*65 hyhw exprime plutôt l'idée de devenir, d'être nouvellement créé, alors que hyhw exprime surtout l'idée de l'apparition d'une chose qui existe déjà depuis longtemps. V. Sepher Minhath Yehouda, fol. 3a.

*66 Ce paragraphe se rapporte au fol, 33a.

*67 Ce paragraphe se rapporte au fol. 235b de la IIIe partie, à la suite du Pasteur fidèle, où il est question du nombre sept. Nous ignorons pour quelle raison les éditeurs ont inséré ce paragraphe dans le supplément de la Ire partie, au lieu de la IIIe.

*68 Ce paragraphe se rapporte au fol. 35b.

*69 Tout ce passage est extrait du Midrasch Ruth, dans le Zohar Hadasch, fol. 63b, ou fol. 35a, édition de Venise.

*70 Tout ce paragraphe se trouve dans une note marginale de l'édition S., fol. 19a. C'est donc par erreur que cette note a été intercalée dans le texte de l'appendice. Il se rapporte au fol. 37a.

*71 C'est-à-dire : ces anges n'ont pas subi une chute, mais ils étaient de tout temps pervertis.

*72 Cette interprétation est basée et sur le mot Mlwem et sur celui de Msh.

*73 La suite des paroles de Rabbi Isaac manque.

*74 Tout ce paragraphe est extrait du Midrasch Ruth, dans le Zohar Hadasch, fol. 63b, ou fol. 35b, édition de Venise.

*75 C'est-à-dire : les trente-deux règles herméneutiques.

*76 C'est sur le mot rdh que le Z. se base pour déclarer le citronnier arbre femelle.

*77 V. Gen., II, 7 et 22.

*78 V. fol. 247a.

*79 C'est en effet par ces termes qu’on désigne le monde futur. Or « Olam haba » signifie littéralement « le monde venu ».

*80 Ce paragraphe est extrait du Midrasch Ruth, dans le Zohar Hadasch, au commencement du fol. 63b, ou fol. 34b, éd. de Venise.

*81 Ce paragraphe se rapporte au fol. 49a.

*82 Par « cheveux », « front», « nez », etc., le Z. désigne les divers degrés sous lesquels les prophètes ont aperçu Dieu. V. Z., III, fol. 293a, 295b.

*83 V. Z., II, fol. 45b.

*84 Ce paragraphe se rapporte à la III, partie du Z., fol. 33a, dans le Pasteur fidèle.

*85 Ce paragraphe se rapporte au fol. 67a.

*86 Ce paragraphe se rapporte au fol. 91b.

*87 Ce paragraphe se rapporte au fol.104b.

*88 Ce paragraphe se rapporte au fol.150a.

*89 On sait que le « Pasteur Fidèle » désigne Moïse que Dieu appela « fidèle ». V. Nombres, XII, 7.

*90 « Venue en bas ».

*91 Ce paragraphe se rapporte au fol.159a.

*92 Ce paragraphe se rapporte au fol.217a.

*93 Ce paragraphe se rapporte au fol. 219b. Il est extrait du Midrasch Ruth, dans le Zohar Hadasch, fol. 72b, ou fol. 43a, éd. de Venise.

*94 bqn (neqeb) signifie, en effet, trou, ouverture.

*95 Dans la cérémonie de la fête des Tabernacles.

*96 La valeur du mot bl (cœur) est de trente-deux.

*97 Les appendices II et III sont composés de parties intitulées « Tossefta » (Adjonctions), «Sithré Thorah» (Secrets de la Loi) et « Midrasch ha-Neelam» (Midrasch occulte). Aucune de ces parties ne peut être attribuée à l’époque de Rabbi Siméon, ni même aux premiers siècles de notre ère. Le plus ancien est le Midrasch ha-Neelam dont la rédaction semble avoir été faite vers les Xe on XIe siècles, alors que les deux autres parties ne remontent certainement pas plus haut que le XIV, siècle ; leur rédaction ne laisse pas le moindre doute là-dessus. Comme le Midrasch ha-Neelam, aussi bien que les deux autres parties, ont été, dans quelques éditions modernes, ajoutés comme gloses en marge des pages de l’original même auxquelles ils se rapportent, nous indiquons également la pagination de ces gloses. Nous indiquons en outre les passages qui figurent dans toutes les éditions, ceux qui ne figurent que dans S., et ceux qui ne figurent que dans les éditions modernes, et non pas en S., M. et C.

*98 Cette adjonction se rapporte au folio 48. Elle ne se trouve ni en C., ni en S. En B., et quelques autres éditions modernes, elle est donnée comme glose en marge des fol. 59b et 60a.

*99 Voir. Gen., VI, 9.

*100 On sait que, d’après le Z., les mots Ms, Ms doivent être lus Ms, Ms.

*101 C’est-à-dire : on ne trouve nulle part le terme : « Je suis le Dieu d’Abraham », ou : « Je suis le Dieu de Jacob », pendant la vie de ces patriarches ; mais on trouve bien le terme : « Je suis le Dieu d’Isaac » pendant la vie de celui-ci (V. Gen., XXXV, 13), puisque Isaac n’est mort que longtemps après. (V. Gen., XXXV, 29.)

*102 Ce passage se rapporte au folio 55a, à propos du verset 1 de la Genèse, XI.

*103 Ce passage ne figure pas dans C.

*104 D’après cette interprétation, Abraham désigne l’âme, et le verset de la Gen., XII, 1, s’applique aux paroles que Dieu adresse à l’âme au moment de sa descente.

*105 Ce passage ne figure point dans S. En C., il figure comme glose au fol. 57, col. 225. Dans B., ce passage figure en une glose, en marge des fol. 78b et 79a.

*106 Ce passage ne figure ni en C.,. ni en M., ni en S. - En B., il est placé en marge du fol. 79b.

*107 Dans ces cinq groupes sont comprises toutes les lettres de l’alphabet.

*108 Ce passage ne figure que dans A., FF. et L.

*109 Les initiales de ces trois mots forment le mot « Eben » qui signifie « pierre ».

*110 Tout ce passage est extrait du Etz ha-Hayim, ch. LIX. C’est donc par erreur qu’il a été intercalé, dans C. et F. sous la rubrique de Midrasch ha-Neelam. - La remarque de l’éditeur de B., déclarant ce passage comme suite aux mots adxk Nqttm, fol. 154a, n’est guère probable.

*111 Cf., T., tr. B. Metzia, 86b.

*112 Ce passage se rapporte probablement au fol. 98a.

*113 V. Midrasch Ruth, dans le Zohar Hadasch, fol. 41a et 127b.

*114 La question à laquelle il répondait était la suivante : La peau servant aux sandales du lévirat peut-elle provenir également d’un animal impur, ou faut-il, au contraire, qu’elle provienne d’un animal pur ?

*115 Ce passage se rapporte au fol. 99b.

*116 « Avant que le souffle du vent ne fraîchisse le jour... »

*117 C’est par erreur que l’éditeur de B. fait rapporter ce passage à la IIIe partie, 7 b. C’est la suite du Midrasch ha- Neelam précédent, qui figure en C., 66, col. 261.

*118 Il est déjà fait allusion à cet événement au commencement du fol. 94b. Cf. Zohar Hadasch. fol. 48a.

*119 Dans le Z, Had., l. c., on lit aba ybr, au lieu de axa ybr. Le texte du fol. 94b semble confirmer cette leçon.

*120 Ce passage se rapporte au fol. 102a.

*121 Ce passage se rapporte au fol. 104b. Sous le titre de Midrasch ha-Neelam, le même passage, à quelques variantes près, se trouve dans une glose en A., en marge des fol. 104b et 105a.

*122 C’est par erreur que l’éditeur de B. renvoie ce passage comme suite au fol. 156a. Il se rapporte plutôt au fol. 104b. Dans la glose précitée, ce passage fait également suite au précédent. C., 66, col. 265.

*123 Ce passage figure en C., 67, col. 268, sous le titre de Midrasch ha-Neelam. Il semble se rapporter au fol. 106a.

*124 Tout ce passage est extrait du Midrasch Ruth, dans le Zohar Hadasch, fol. 81a, ou édition de Venise, fol. 54b et 55a. Ce passage figure, également, sous le titre de Midrasch ha-Neelam, dans C., 67, col. 268, et, sous le même titre, dans la glose marginale, en A., fol. 106b et 107a. Seulement, dans cette dernière édition, on a supprimé tous les passages relatifs à N. S. Jésus- Christ et à Mahomet, par crainte de la censure. En C., ainsi que dans l’éd. de Venise, ces passages n’ont subi aucune altération.

*125 Ce passage figure également en S., fol. 71a, col. 279 ; mais il y porte le titre de Tossefta, au lieu de celui de Sithré Thorah. Le texte de S. figure aussi en plusieurs endroits de celui de F. Nous avons préféré la leçon de cette dernière édition ni nous paraît la plus correcte.

*126 Dans le 1er appendice, § 49, l’énumération des anges diffère de celle donnée ici. De même, dans S., fol. 71, col. 280, les noms des anges sont donnés dans un ordre inverse. Nous avons préféré l’ordre de F., parce qu’il est corroboré par les textes du Tiqouné Z., VIII, du Z. Hadasch, dans le Midrasch Ruth, fol. 72b, et du Sepher Raziel, fol. 8b, édition de Vilna, 1861.

*127 Il résulte de cette énumération que les sept points-voyelles mentionnés sont également des noms d’anges ; ce n’est qu’avec ceux-ci qu’on arrive au nombre de soixante-dix. V. 1er appendice, § 49. Quant aux soixante-dix noms sacrés correspondant aux soixante-dix noms des anges supérieurs, ils sont exposés à la fin de la IIe partie, fol. 270a.

*128 rewu a quelque analogie avec reu qui signifie « douleurs », « tourments ».

*129 C’est-à-dire : au moment de la génération notre père n’a pas dirigé sa pensée sur d’autres femmes que notre mère. Cohabiter avec une femme et penser à ce moment à une autre est désigné dans le langage rabbinique sous le nom de « breuvage mélangé ».

*130 Le Z. a expliqué plus haut que ce verset se rapporte au corps dans le tombeau.

*131 C’est-à-dire après avoir rendu certains services aux habitants de la ville, en échange des présents qu’ils lui avaient envoyés à son arrivée en ville.

*132 C’est-à-dire : d’après l’interprétation suivant laquelle un « homme informe » désigne le pécheur, comment se fait-il que David se soit appliqué le nom d’ « informe » ? Était-il donc un pécheur ? La réponse est que David applique ces paroles à Adam.

*133 Ce passage est reproduit textuellement dans le Tiqouné Zohar,XIX. -Le manuscrit de de Pauly, pour le Z., I., s’arrête ici. - La pagination est celle qu’il donne pour ces Appendices III, et qui a été laissée par le correcteur. - La suite, juisqu’à la fin du volume, est formée de passages omis par de Pauly, dans les Appendices, et rétablis par le correcteur.

*134 « Dix » est le Yod du nom de Jéhovah. Les mots : « Qui est formé de dix » désignent les dix séphiroth ; les dix lettres sont celles qui composent le nom de Jéhovah écrit comme suit : ah waw ah dwy.

*135 Cf. T., tr. Sanhedrin, 97a, et tr. Abodah Zarah, 9a.

*136 Il décompose Bathuel en la ls wtb (la fille de Dieu).

*137 Milkah, de la racine Mélekh (roi).

*138 Ce passage se rapporte au fol. 80b.

*139 Cf. Z., fol. 114b.

*140 « Heth » (tx) a la valeur numérique de 408.

*141 Ce passage se rapporte au fol. 65.

*142 Cf. fol. 101b, 103a.

*143 On sait que le nom de Jéhovah ne doit pas être prononcé ; on le lit : « Adonaaï ». C’est ce que dit le Zohar : lorsqu’il se révèle il est Adonaï. On avait également pris l’habitude de ne pas l’écrire en entier et de remplacer les deux Hé, soit par la lettre Daletli, soit par la lettre Qouph, ce qui donne la forme dwdy et la forme qwqy. En intercalant l’un dans l’autre, lettre après lettre, ces deux noms, on obtient yqnwdqay.

*144 Noms des idoles.

*145 Se rapporte au commencement de la SECTION Vayetze.

*146 Les quatre figures du char d’Ézéchiel.

*147 Se rapporte au folio 91.



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