Sutra du Diamand (Vajracchedikā Prajñāpāramitā)
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(Version chinois traditionel)


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(⁎)
(Ⅰ)
(Ⅱ)


1. 1  
如是我聞,一時,佛在舍衛國祗樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。
- Ainsi ai-je une fois entendu. Le Seigneur résidait à Sravasti, dans le bois de Jeta, dans le jardin d'Anathapindika, avec une grande assemblée de mille deux cent cinquante moines, et avec de nombreux Bodhisattvas, des grands êtres. Tôt le matin le Seigneur s'habilla, mit sa robe, prit son bol, et entra dans la grande ville de Sravasti pour aller chercher des aumônes. Après avoir mangé et être revenu de sa tournée, le Seigneur déposa son bol et sa robe, se lava les pieds, et s'assit sur le siège qui avait été préparé pour lui, croisant ses jambes, tenant son corps droit, et fixant consciemment son attention devant lui. Alors, de nombreux moines s'approchèrent de l'endroit où était le Seigneur, saluèrent ses pieds avec leur tête, marchèrent trois fois autour de lui par la droite, et s'assirent d'un côté. (⁎)
- rú shì wǒ wén , yī shí , fú zài shě wèi guó zhī shù gěi gū dú yuán , yú dà bǐ qiū zhòng qiān èr bǎi wǔ shí rén jù 。 ěr shí , shì zūn shí shí , zhuó yī chí bō , rù shě wèi dà chéng qǐ shí 。 yú qí chéng zhōng , cì dì qǐ yǐ , hái zhì běn chù 。 fàn shí qì , shōu yī bō , xǐ zú yǐ , fū zuò ér zuò 。 (Ⅰ)
- 如是我闻,一时,佛在舍卫国祗树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。 (Ⅱ)
1. 2  
時,長老須菩提在大眾中即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“希有!世尊!如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,雲何應住,雲何降伏其心?”佛言:“善哉,善哉。須菩提!如汝所說,如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。汝今諦聽!當為汝說:善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。”“唯然,世尊!願樂欲聞。”
- A ce moment-là, le Vénérable Subhuti vint vers cette assemblée et s'assit. Puis il se leva de son siège, mit la partie supérieure de sa robe sur son épaule, posa le genou droit à terre, inclina ses mains jointes vers le Seigneur, et dit au Seigneur : « Il est merveilleux, Ô Seigneur, il est infiniment merveilleux, Ô Bien-Allé, comme les Bodhisattvas, les grands êtres, ont été aidés avec la plus grande aide par le Tathagata, l'Arhat, le Complètement Éveillé. Il est merveilleux, Ô Seigneur, comme les Bodhisattvas, les grands êtres, ont été favorisés avec la plus grande faveur par le Tathagata, l'Arhat, le Complètement Éveillé. Comment, alors, Ô Seigneur, un homme ou une femme de bien, qui s'est mis en route sur le véhicule du Bodhisattva, doit-il se tenir, comment doit-il progresser, comment doit-il contrôler ses pensées ? » Après ces mots, le Seigneur dit au Vénérable Subhuti : « Bien parlé, bien parlé, Subhuti ! C'est ainsi, Subhuti, c'est ainsi, comme tu le dis ! Le Tathagata, Subhuti, a aidé les Bodhisattvas, les grands êtres, avec la plus grande aide, et les a favorisés avec la plus grande faveur. Écoute donc bien, Subhuti, et avec attention ! Je vais t'enseigner comment ceux qui se sont mis en route sur le véhicule du Bodhisattva doivent se tenir, comment ils doivent progresser, et comment ils doivent contrôler leurs pensées. » « Qu'il en soit ainsi, Ô Seigneur », répondit le Vénérable Subhuti, et il écouta. (⁎)
- shí , zhǎng lǎo xū pú tí zài dà zhòng zhōng jí cóng zuò qǐ , piān tǎn yòu jiān , yòu xī zháo dì , hé zhǎng gōng jìng ér bái fó yán : “ xī yǒu ! shì zūn ! rú lái shàn hù niàn zhū pú sà , shàn fù zhǔ zhū pú sà 。 shì zūn ! shàn nán zǐ 、 shàn nǚ rén , fā ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí xīn , yún hé yīng zhù , yún hé xiáng fú qí xīn ? ” fú yán : “ shàn zāi , shàn zāi 。 xū pú tí ! rú rǔ suǒ shuō , rú lái shàn hù niàn zhū pú sà , shàn fù zhǔ zhū pú sà 。 rǔ jīn dì tīng ! dāng wèi rǔ shuō : shàn nán zǐ 、 shàn nǚ rén , fā ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí xīn , yīng rú shì zhù , rú shì xiáng fú qí xīn 。 ” “ wéi rán , shì zūn ! yuàn lè yù wén 。 ” (Ⅰ)
- 时,长老须菩提在大众中即从座起,偏袒右肩,右膝着地,合掌恭敬而白佛言:“希有!世尊!如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住,云何降伏其心?”佛言:“善哉,善哉。须菩提!如汝所说,如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。汝今谛听!当为汝说:善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。”“唯然,世尊!愿乐欲闻。” (Ⅱ)
1. 3  
佛告須菩提:“諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心!所有一切眾生之類:若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無余涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。”
- Le Seigneur dit : Ici, Subhuti, quelqu'un qui s'est mis en route sur le véhicule du Bodhisattva devrait produire une pensée de cette manière : « Quel que soit le nombre d'êtres dans l'univers des êtres - en comprenant sous le terme “être” ceux qui sont nés d'un œuf, ceux qui sont nés d'une matrice, ceux qui sont nés de la moisissure ou ceux qui sont nés miraculeusement ; avec forme ou sans forme ; avec perception, sans perception, et avec ni perception ni non-perception - quelles que soient les formes d'êtres concevables qui sont conçus : je dois mener tous ces êtres au Nirvana, à ce Royaume du Nirvana qui ne laisse rien derrière. Et, cependant, quoique d'innombrables êtres aient ainsi été menés au Nirvana, aucun être n'a été mené au Nirvana. » Et pourquoi ? Si, chez un Bodhisattva, la notion d'« être » existait, il ne pourrait pas être appelé un « Être de Bodhi ». « Et pourquoi ? Il ne pourrait être appelé un Être de Bodhi, celui chez qui existerait la notion d'un soi ou d'un être, ou la notion d'une âme vivante ou d'une personne. » (⁎)
- fú gào xū pú tí : “ zhū pú sà mó hē sà yīng rú shì xiáng fú qí xīn ! suǒ yǒu yī qiè zhòng shēng zhī lèi : ruò luǎn shēng 、 ruò tāi shēng 、 ruò shī shēng 、 ruò huà shēng ; ruò yǒu sè 、 ruò wú sè ; ruò yǒu xiǎng 、 ruò wú xiǎng 、 ruò fēi yǒu xiǎng fēi wú xiǎng , wǒ jiē lìng rù wú yú niè pán ér miè dù zhī 。 rú shì miè dù wú liàng wú shù wú biān zhòng shēng , shí wú zhòng shēng de miè dù zhě 。 hé yǐ gù ? xū pú tí ! ruò pú sà yǒu wǒ xiāng 、 rén xiàng 、 zhòng shēng xiāng 、 shòu zhě xiāng , jí fēi pú sà 。 ” (Ⅰ)
- 佛告须菩提:“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心!所有一切众生之类:若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想、若非有想非无想,我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。” (Ⅱ)
1. 4  
“復次,須菩提!菩薩於法,應無所住,行於布施,所謂不住色布施,不住聲香味觸法布施。須菩提!菩薩應如是布施,不住於相。何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。須菩提!於意雲何?東方虛空可思量不?”“不也,世尊!”“須菩提!南西北方四維上下虛空可思量不?”“不也,世尊!”“須菩提!菩薩無住相布施,福德亦復如是不可思量。須菩提!菩薩但應如所教住。”
- De plus, Subhuti, un Bodhisattva qui donne un don ne doit pas être soutenu par une chose, et ne doit pas non plus être soutenu en aucun lieu. Quand il donne des dons il ne doit pas être soutenu par des objets de la vue, ni par des sons, des odeurs, des goûts, des tangibles ou des objets de l'esprit. Parce que, Subhuti, le Bodhisattva, le grand être, doit donner des dons d'une façon telle qu'il ne soit pas soutenu par la notion de signe. Et pourquoi ? Parce que la masse de mérite de cet Être de Bodhi qui, non-soutenu, donne un don, n'est pas facile à mesurer. Penses-tu, Subhuti, que l'étendue de l'espace à l'est soit facile à mesurer ? Subhuti répondit : Non, bien sûr, Ô Seigneur. Le Seigneur demanda : D'une manière similaire, est-il possible de mesurer l'étendue de l'espace au sud, à l'ouest ou au nord, vers le nadir, vers le zénith, dans les directions intermédiaires, dans toutes les dix directions ? Subhuti répondit : Non, bien sûr, Seigneur. Le Seigneur dit : de même, la masse de mérite de cet Être de Bodhi qui, non-soutenu, donne un don, n'est pas facile à mesurer. C'est pourquoi, Subhuti, ceux qui se sont mis en route sur le véhicule du Bodhisattva, doivent donner des dons sans être soutenus par la notion de signe. (⁎)
- “ fù cì , xū pú tí ! pú sà yú fǎ , yīng wú suǒ zhù , xíng yú bù shī , suǒ wèi bù zhù sè bù shī , bù zhù shēng xiāng wèi chù fǎ bù shī 。 xū pú tí ! pú sà yīng rú shì bù shī , bù zhù yú xiāng 。 hé yǐ gù ? ruò pú sà bù zhù xiāng bù shī , qí fú dé bù kě sī liang 。 xū pú tí ! yú yì yún hé ? dōng fāng xū kōng kě sī liang bù ? ” “ bù yě , shì zūn ! ” “ xū pú tí ! nán xī běi fāng sì wéi shàng xià xū kōng kě sī liang bù ? ” “ bù yě , shì zūn ! ” “ xū pú tí ! pú sà wú zhù xiāng bù shī , fú dé yì fù rú shì bù kě sī liang 。 xū pú tí ! pú sà dàn yīng rú suǒ jiào zhù 。 ” (Ⅰ)
- “复次,须菩提!菩萨于法,应无所住,行于布施,所谓不住色布施,不住声香味触法布施。须菩提!菩萨应如是布施,不住于相。何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。须菩提!于意云何?东方虚空可思量不?”“不也,世尊!”“须菩提!南西北方四维上下虚空可思量不?”“不也,世尊!”“须菩提!菩萨无住相布施,福德亦复如是不可思量。须菩提!菩萨但应如所教住。” (Ⅱ)
1. 5  
“須菩提!於意雲何?可以身相見如來不?”“不也,世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。”佛告須菩提:“凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。”
- Le Seigneur continua : « Penses-tu, Subhuti, que le Tathagata puisse être vu par la possession de ses marques ? » Subhuti répondit : « Non, bien sûr, Ô Seigneur. Et pourquoi ? Ce qui a été enseigné par le Tathagata comme étant la possession de marques, est vraiment une non-possession de non-marques. » Le Seigneur dit : « Là où il y a possession de marques, il y a tromperie ; là où il y a non-possession de non-marques, il n'y a pas tromperie. Le Tathagata est donc vu comme ayant des non-marques comme marques. » (⁎)
- “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? kě yǐ shēn xiāng jiàn rú lái bù ? ” “ bù yě , shì zūn ! bù kě yǐ shēn xiāng de jiàn rú lái 。 hé yǐ gù ? rú lái suǒ shuō shēn xiāng , jí fēi shēn xiāng 。 ” fú gào xū pú tí : “ fán suǒ yǒu xiāng , jiē shì xū wàng 。 ruò jiàn zhū xiàng fēi xiāng , jí jiàn rú lái 。 ” (Ⅰ)
- “须菩提!于意云何?可以身相见如来不?”“不也,世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相,即非身相。”佛告须菩提:“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。” (Ⅱ)
1. 6  
須菩提白佛言:“世尊!頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?”佛告須菩提:“莫作是說。如來滅后,后五百歲,有持戒修福者,於此章句能生信心,以此為實,當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根,聞是章句,乃至一念生淨信者,須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德。何以故?是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相;無法相,亦無非法相。何以故?是諸眾生若心取相,則為著我人眾生壽者。若取法相,即著我人眾生壽者。何以故?若取非法相,即著我人眾生壽者,是故不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說:‘汝等比丘,知我說法,如筏喻者;法尚應舍,何況非法。’”
- Subhuti demanda : Y aura-t-il des êtres dans le futur, aux derniers temps, à la dernière époque, dans les cinq cents dernières années, au moment de l'effondrement de la bonne doctrine, qui, au moment où ces paroles du sûtra seront enseignées, comprendront leur vérité ? Le Seigneur répondit : Ne parle pas ainsi, Subhuti ! Oui, même alors, il y aura de tels êtres. Car même à ce moment-là, Subhuti, il y aura des Bodhisattvas qui seront doués de bonne conduite, doués de qualités vertueuses, doués de sagesse et qui, au moment où ces paroles du sûtra seront enseignées, comprendront leur vérité. Et ces Bodhisattvas, Subhuti, ne seront pas tels qu'ils n'auront honoré qu'un seul Bouddha, ni tels qu'ils n'auront planté leurs racines de mérite qu'au temps d'un seul Bouddha. Au contraire, Subhuti, ces Bodhisattvas qui, lorsque les paroles de ce sûtra seront enseignées, trouveront ne serait-ce qu'une seule pensée de foi sereine, seront tels qu'ils auront honoré de nombreuses centaines de milliers de Bouddhas, tels qu'ils auront planté leurs racines de mérite au temps de nombreuses centaines de milliers de Bouddhas. Ils sont connus du Tathagata, Subhuti, par sa connaissance de Bouddha ; ils sont vus du Tathagata, Subhuti, par son œil de Bouddha ; ils sont entièrement connus du Tathagata, Subhuti. Et tous, Subhuti, engendreront et acquérront une masse immense et incalculable de mérite. Et pourquoi ? Parce que, Subhuti, ces Bodhisattvas n'auront (1) pas de perception d'un soi, (2) pas de perception d'un être, (3) pas de perception d'une âme, (4) pas de perception d'une personne. Ces Bodhisattvas n'auront (5) pas non plus de perception d'un dharma, (6) ni de perception d'un non-dharma. En eux, (7) aucune perception (8) ni aucune non-perception ne prend place. Et pourquoi ? Si, Subhuti, ces Bodhisattvas avaient une perception soit d'un dharma, soit d'un non-dharma, ils s'attacheraient par là à un soi, à un être, à une âme ou à une personne. Et pourquoi ? Parce qu'un Bodhisattva ne doit s'attacher ni à un dharma ni à un non-dharma. Ceci a donc été enseigné par le Tathagata avec une signification cachée : « Ceux qui connaissent le discours comparant le dharma à un radeau doivent renoncer aux dharmas, et plus encore aux non-dharmas. » (⁎)
- xū pú tí bái fó yán : “ shì zūn ! pō yǒu zhòng shēng , de wén rú shì yán shuō zhāng jù , shēng shí xìn bù ? ” fú gào xū pú tí : “ mò zuò shì shuō 。 rú lái miè hòu , hòu wǔ bǎi suì , yǒu chí jiè xiū fú zhě , yú cǐ zhāng jù néng shēng xìn xīn , yǐ cǐ wéi shí , dāng zhī shì rén bù yú yī fú èr fú sān sì wǔ fú ér zhǒng shàn gēn , yǐ yú wú liàng qiān wàn fú suǒ zhǒng zhū shàn gēn , wén shì zhāng jù , nǎi zhì yī niàn shēng jìng xìn zhě , xū pú tí ! rú lái xī zhī xī jiàn , shì zhū zhòng shēng de rú shì wú liàng fú dé 。 hé yǐ gù ? shì zhū zhòng shēng wú fù wǒ xiāng 、 rén xiàng 、 zhòng shēng xiāng 、 shòu zhě xiāng ; wú fǎ xiāng , yì wú fēi fǎ xiāng 。 hé yǐ gù ? shì zhū zhòng shēng ruò xīn qǔ xiāng , zé wèi zhe wǒ rén zhòng shēng shòu zhě 。 ruò qǔ fǎ xiāng , jí zhe wǒ rén zhòng shēng shòu zhě 。 hé yǐ gù ? ruò qǔ fēi fǎ xiāng , jí zhe wǒ rén zhòng shēng shòu zhě , shì gù bù yīng qǔ fǎ , bù yīng qǔ fēi fǎ 。 yǐ shì yì gù , rú lái cháng shuō : ‘ rǔ děng bǐ qiū , zhī wǒ shuō fǎ , rú fá yù zhě ; fǎ shàng yīng shě , hé kuàng fēi fǎ 。 ’ ” (Ⅰ)
- 须菩提白佛言:“世尊!颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?”佛告须菩提:“莫作是说。如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句能生信心,以此为实,当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根,闻是章句,乃至一念生净信者,须菩提!如来悉知悉见,是诸众生得如是无量福德。何以故?是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相;无法相,亦无非法相。何以故?是诸众生若心取相,则为著我人众生寿者。若取法相,即著我人众生寿者。何以故?若取非法相,即著我人众生寿者,是故不应取法,不应取非法。以是义故,如来常说:‘汝等比丘,知我说法,如筏喻者;法尚应舍,何况非法。’” (Ⅱ)
1. 7  
“須菩提!於意雲何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?”須菩提言:“如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法,如來可說。何以故?如來所說法,皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何?一切聖賢,皆以無為法而有差別。”
- Le Seigneur demanda : Penses-tu, Subhuti, qu'il y ait un dharma que le Tathagata ait entièrement connu comme « l'éveil suprême, droit et parfait », ou bien qu'il y ait un dharma que le Tathagata ait expliqué ? Subhuti répondit : Non, pas comme je comprends ce que le Seigneur a dit. Et pourquoi ? Ce dharma, que le Tathagata a entièrement connu et expliqué, ne peut être saisi, on ne peut en parler, ce n'est ni un dharma ni un non-dharma. Et pourquoi ? Parce qu'un Absolu exalte les Personnes Saintes. (⁎)
- “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? rú lái de ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí yē ? rú lái yǒu suǒ shuō fǎ yē ? ” xū pú tí yán : “ rú wǒ jiě fú suǒ shuō yì , wú yǒu dìng fǎ míng ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí , yì wú yǒu dìng fǎ , rú lái kě shuō 。 hé yǐ gù ? rú lái suǒ shuō fǎ , jiē bù kě qǔ 、 bù kě shuō 、 fēi fǎ 、 fēi fēi fǎ 。 suǒ yǐ zhě hé ? yī qiè shèng xián , jiē yǐ wú wéi fǎ ér yǒu chā bié 。 ” (Ⅰ)
- “须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?”须菩提言:“如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法,如来可说。何以故?如来所说法,皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何?一切圣贤,皆以无为法而有差别。” (Ⅱ)
1. 8  
“須菩提!於意雲何?若人滿三千大千世界七寶以用布施,是人所得福德,寧為多不?”須菩提言:“甚多,世尊!何以故?是福德即非福德性,是故如來說福德多。”“若復有人,於此經中受持,乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。何以故?須菩提!一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。須菩提!所謂佛法者,即非佛法。”
- Le Seigneur demanda : Penses-tu, Subhuti, que si un homme ou une femme de bien avait empli ce système de mondes fait de mille millions de mondes avec les sept choses précieuses, et l'avait ensuite donné aux Tathagatas, aux Arhats, aux Complètement Éveillés, aurait-il, en vertu de ceci, engendré une grande masse de mérite ? Subhuti répondit : Grande, Ô Seigneur, grande, Ô Bien Allé, serait cette masse de mérite ! Et pourquoi ? Parce que le Tathagata a parlé de la « masse de mérite » comme d'une non-masse ; c'est ainsi que le Tathagata a parlé de « masse de mérite ». Le Seigneur dit : Mais si quelqu'un d'autre tirait de ce discours sur le dharma une seule strophe de quatre lignes, et l'expliquait et l'éclairait à d'autres dans tous ses détails, alors en vertu de ceci il engendrerait une masse de mérite encore plus grande, immense et incalculable. Et pourquoi ? Parce qu'il en est issu l'éveil suprême, droit et parfait des Tathagatas, des Arhats, des Complètement Éveillés, et de cela sont issus les Bouddhas, les Seigneurs. Et pourquoi ? Parce que le Tathagata a enseigné que les dharmas particuliers des Bouddhas ne sont simplement pas les dharmas particuliers d'un Bouddha. C'est pourquoi ils sont appelés « les dharmas particuliers des Bouddhas ». (⁎)
- “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? ruò rén mǎn sān qiān dà qiān shì jiè qī bǎo yǐ yòng bù shī , shì rén suǒ dé fú dé , nìng wèi duō bù ? ” xū pú tí yán : “ shén duō , shì zūn ! hé yǐ gù ? shì fú dé jí fēi fú dé xìng , shì gù rú lái shuō fú dé duō 。 ” “ ruò fù yǒu rén , yú cǐ jīng zhōng shòu chí , nǎi zhì sì jù jì děng , wèi tā rén shuō , qí fú shèng bǐ 。 hé yǐ gù ? xū pú tí ! yī qiè zhū fú , jí zhū fú ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí fǎ , jiē cóng cǐ jīng chū 。 xū pú tí ! suǒ wèi fó fǎ zhě , jí fēi fó fǎ 。 ” (Ⅰ)
- “须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施,是人所得福德,宁为多不?”须菩提言:“甚多,世尊!何以故?是福德即非福德性,是故如来说福德多。”“若复有人,于此经中受持,乃至四句偈等,为他人说,其福胜彼。何以故?须菩提!一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。须菩提!所谓佛法者,即非佛法。” (Ⅱ)
1. 9  
“須菩提!於意雲何?須陀洹能作是念:‘我得須陀洹果’不?”須菩提言:“不也,世尊!何以故?須陀洹名為入流,而無所入,不入色聲香味觸法,是名須陀洹。”“須菩提!於意雲何?斯陀含能作是念:‘我得斯陀含果’不?”須菩提言:不也,世尊!何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。”“須菩提!於意雲何?阿那含能作是念:‘我得阿那含果’不?”須菩提言:“不也,世尊!何以故?阿那含名為不來,而實無不來,是名阿那含。”“須菩提!於意雲何?阿羅漢能作是念,‘我得阿羅漢道’不?”須菩提言:“不也,世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念:‘我得阿羅漢道’,即著我人眾生壽者。世尊!佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。我不作是念:‘我是離欲阿羅漢’。世尊!我若作是念:‘我得阿羅漢道’,世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者!以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。
- Penses-tu, Subhuti, qu'il vienne à l'esprit de Celui qui a Gagné le Courant : « C'est par moi que le fruit d'une Personne qui a Gagné le Courant a été atteint ? » Subhuti répondit : Non, bien sûr, Ô Seigneur. Et pourquoi ? Parce que, Ô Seigneur, il n'a gagné aucun dharma. Il est donc appelé Celui qui a Gagné le Courant. Aucun objet de la vision n'a été gagné, ni aucun son, aucune odeur, aucun goût, aucun tangible, ni aucun objet de la pensée. C'est pourquoi il est appelé « Celui qui a Gagné le Courant ». Si, Ô Seigneur, il venait à l'esprit de Celui qui a Gagné le Courant : « C'est par moi que le fruit d'une Personne qui a Gagné le Courant a été atteint », cela serait pour lui s'emparer d'un soi, s'emparer d'un être, s'emparer d'une âme, s'emparer d'une personne. Le Seigneur demanda : Penses-tu ensuite, Subhuti, qu'il vienne à l'esprit de Celui qui Revient Une Fois : « C'est par moi que le fruit d'une Personne qui Revient Une Fois a été atteint ? » Subhuti répondit : Non, bien sûr, Ô Seigneur. Et pourquoi ? Parce qu'il n'y a pas de dharma qui ait gagné l'État où l'on Revient Une Fois. C'est pourquoi il est appelé « Celui qui Revient Une Fois ». Le Seigneur demanda : Penses-tu ensuite, Subhuti, qu'il vienne à l'esprit de Celui qui ne Revient pas : « C'est par moi que le fruit d'une Personne qui ne Revient pas a été atteint ? » Subhuti répondit : Non, bien sûr, Ô Seigneur. Et pourquoi ? Parce qu'il n'y a pas de dharma qui ait gagné l'État où l'on ne Revient pas. C'est pourquoi il est appelé « Celui qui ne Revient pas ». Le Seigneur demanda : Penses-tu ensuite, Subhuti, qu'il vienne à l'esprit de l'Arhat : « C'est par moi que le fruit de l'état d'Arhat a été atteint ? » Subhuti répondit : Non, bien sûr, Ô Seigneur. Et pourquoi ? Parce qu'il n'y a pas de dharma qui soit appelé « Arhat ». C'est pourquoi il est appelé Arhat. Si, Ô Seigneur, il venait à l'esprit de l'Arhat : « C'est par moi que l'état d'Arhat a été atteint », cela serait pour lui s'emparer d'un soi, s'emparer d'un être, s'emparer d'une âme, s'emparer d'une personne. Et pourquoi ? Je suis, Ô Seigneur, celui que le Tathagata, l'Arhat, le Complètement Éveillé a montré comme étant le plus avancé de ceux qui résident dans la Paix. Je suis, Ô Seigneur, un Arhat libre d'avidité. Et, cependant, Ô Seigneur, il ne me vient pas à l'esprit : « Je suis un Arhat et je suis libre d'avidité ». Si, Ô Seigneur, il pouvait me venir à l'esprit que j'avais atteint l'état d'Arhat, alors le Tathagata n'aurait pas dit de moi : « Subhuti, cet homme de bien, qui est le plus avancé de ceux qui résident dans la Paix, ne réside nulle part. C'est pourquoi il est appelé "un résidant dans la Paix, un résidant dans la Paix" ». (⁎)
- “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? xū tuó huán néng zuò shì niàn : ‘ wǒ de xū tuó huán guǒ ’ bù ? ” xū pú tí yán : “ bù yě , shì zūn ! hé yǐ gù ? xū tuó huán míng wéi rù liú , ér wú suǒ rù , bù rù sè shēng xiāng wèi chù fǎ , shì míng xū tuó huán 。 ” “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? sī tuó hán néng zuò shì niàn : ‘ wǒ de sī tuó hán guǒ ’ bù ? ” xū pú tí yán : bù yě , shì zūn ! hé yǐ gù ? sī tuó hán míng yī wǎng lái , ér shí wú wǎng lái , shì míng sī tuó hán 。 ” “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? ā nà hán néng zuò shì niàn : ‘ wǒ de ā nà hán guǒ ’ bù ? ” xū pú tí yán : “ bù yě , shì zūn ! hé yǐ gù ? ā nà hán míng wéi bù lái , ér shí wú bù lái , shì míng ā nà hán 。 ” “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? ā luó hàn néng zuò shì niàn , ‘ wǒ de ā luó hàn dào ’ bù ? ” xū pú tí yán : “ bù yě , shì zūn ! hé yǐ gù ? shí wú yǒu fǎ míng ā luó hàn 。 shì zūn ! ruò ā luó hàn zuò shì niàn : ‘ wǒ de ā luó hàn dào ’ , jí zhe wǒ rén zhòng shēng shòu zhě 。 shì zūn ! fú shuō wǒ dé wú zhèng sān mèi , rén zhōng zuì wéi dì yī , shì dì yī lí yù ā luó hàn 。 wǒ bù zuò shì niàn : ‘ wǒ shì lí yù ā luó hàn ’ 。 shì zūn ! wǒ ruò zuò shì niàn : ‘ wǒ de ā luó hàn dào ’ , shì zūn zé bù shuō xū pú tí shì lè ā lán nà xíng zhě ! yǐ xū pú tí shí wú suǒ xíng , ér míng xū pú tí shì lè ā lán nà xíng 。 (Ⅰ)
- “须菩提!于意云何?须陀洹能作是念:‘我得须陀洹果’不?”须菩提言:“不也,世尊!何以故?须陀洹名为入流,而无所入,不入色声香味触法,是名须陀洹。”“须菩提!于意云何?斯陀含能作是念:‘我得斯陀含果’不?”须菩提言:不也,世尊!何以故?斯陀含名一往来,而实无往来,是名斯陀含。”“须菩提!于意云何?阿那含能作是念:‘我得阿那含果’不?”须菩提言:“不也,世尊!何以故?阿那含名为不来,而实无不来,是名阿那含。”“须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念,‘我得阿罗汉道’不?”须菩提言:“不也,世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念:‘我得阿罗汉道’,即著我人众生寿者。世尊!佛说我得无诤三昧,人中最为第一,是第一离欲阿罗汉。我不作是念:‘我是离欲阿罗汉’。世尊!我若作是念:‘我得阿罗汉道’,世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者!以须菩提实无所行,而名须菩提是乐阿兰那行。 (Ⅱ)
1. 10  
佛告須菩提:“於意雲何?如來昔在然燈佛所,於法有所得不?”“不也,世尊!如來在然燈佛所,於法實無所得。”“須菩提!於意雲何?菩薩庄嚴佛土不?”“不也,世尊!何以故?庄嚴佛土者,即非庄嚴,是名庄嚴。”“是故須菩提!諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。須菩提!譬如有人,身如須彌山王,於意雲何?是身為大不?”須菩提言:“甚大,世尊!何以故?佛說非身,是名大身。”
- Le Seigneur demanda : Penses-tu, Subhuti, qu'il y ait un dharma que le Tathagata ait appris de Dipankara, le Tathagata, l'Arhat, le Complètement Éveillé ? Subhuti répondit : Non, Ô Seigneur, il n'y en a pas. Le Seigneur dit : si un Bodhisattva disait : « Je vais créer des Champs de Bouddha harmonieux », il parlerait de manière fausse. Et pourquoi ? « Les harmonies des Champs de Bouddha, les harmonies des Champs de Bouddha », Subhuti, ont été enseignées comme étant des non-harmonies par le Tathagata. Il a donc parlé de « Champs de Bouddha harmonieux ». Alors donc, Subhuti, le Bodhisattva, le grand être, devrait produire une pensée non-soutenue, c'est-à-dire une pensée qui n'est nulle part soutenue, une pensée qui n'est soutenue ni par des vues, ni par des sons, ni par des odeurs, ni par des goûts, ni par des tangibles, ni par des objets de l'esprit. Suppose, Subhuti, qu'il y ait un homme qui ait un corps, un corps énorme, de telle sorte qu'il ait une existence personnelle telle que celle du Soumerou, le roi des monts. Serait-ce, Subhuti, une existence personnelle énorme ? Subhuti répondit : Oui, énorme, Ô Seigneur, énorme, Ô Bien Allé, serait son existence personnelle. Et pourquoi le serait-ce ? « L'existence personnelle , l'existence personnelle » a été enseignée comme étant une non-existence par le Tathagata ; car, Ô Seigneur, elle n'est ni existence ni non-existence. Elle est donc appelée « existence personnelle ». (⁎)
- fú gào xū pú tí : “ yú yì yún hé ? rú lái xī zài rán dēng fú suǒ , yú fǎ yǒu suǒ de bù ? ” “ bù yě , shì zūn ! rú lái zài rán dēng fú suǒ , yú fǎ shí wú suǒ dé 。 ” “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? pú sà zhuāng yán fú tǔ bù ? ” “ bù yě , shì zūn ! hé yǐ gù ? zhuāng yán fú tǔ zhě , jí fēi zhuāng yán , shì míng zhuāng yán 。 ” “ shì gù xū pú tí ! zhū pú sà mó hē sà yīng rú shì shēng qīng jìng xīn , bù yīng zhù sè shēng xīn , bù yīng zhù shēng xiāng wèi chù fǎ shēng xīn , yīng wú suǒ zhù ér shēng qí xīn 。 xū pú tí ! pì rú yǒu rén , shēn rú xū mí shān wáng , yú yì yún hé ? shì shēn wéi dà bù ? ” xū pú tí yán : “ shén dà , shì zūn ! hé yǐ gù ? fú shuō fēi shēn , shì míng dà shēn 。 ” (Ⅰ)
- 佛告须菩提:“于意云何?如来昔在然灯佛所,于法有所得不?”“不也,世尊!如来在然灯佛所,于法实无所得。”“须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?”“不也,世尊!何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。”“是故须菩提!诸菩萨摩诃萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。须菩提!譬如有人,身如须弥山王,于意云何?是身为大不?”须菩提言:“甚大,世尊!何以故?佛说非身,是名大身。” (Ⅱ)
1. 11  
“須菩提!如恆河中所有沙數,如是沙等恆河,於意雲何?是諸恆河沙寧為多不?”須菩提言:“甚多,世尊!但諸恆河尚多無數,何況其沙。”“須菩提!我今實言告汝:若有善男子、善女人,以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界,以用布施,得福多不?”須菩提言:“甚多,世尊!”佛告須菩提:“若善男子、善女人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德勝前福德。”
- Le Seigneur demanda : Penses-tu, Subhuti, que s'il y avait autant de Gange qu'il y a de grains de sable dans le large Gange, les grains de sable dans ces Gange seraient nombreux ? Subhuti répondit : Ces Gange seraient bien sûr très nombreux, et plus nombreux encore les grains de sable qu'ils contiennent. Le Seigneur dit : C'est ce que je t'annonce, Subhuti, c'est ce que je te fais savoir. Si une femme ou un homme avait empli des sept choses précieuses autant de systèmes de mondes qu'il y a de grains de sable dans tous ces Gange, et les avait donnés en présent aux Tathagatas, aux Arhats, aux Complètement Éveillés, penses-tu, Subhuti, que cet homme ou cette femme aurait, en vertu de ceci, engendré une grande masse de mérite ? Subhuti répondit : Grande, Ô Seigneur, grande, Ô Bien Allé, serait cette masse de mérite, immense et incalculable. Le Seigneur dit : Mais si un homme ou une femme de bien avait pris de ce discours sur le dharma une seule strophe de quatre lignes, et l'avait expliquée et éclairée à d'autres, alors en vertu de ceci il engendrerait une masse de mérite encore plus grande, immense et incalculable. (⁎)
- “ xū pú tí ! rú héng hé zhōng suǒ yǒu shā shù , rú shì shā děng héng hé , yú yì yún hé ? shì zhū héng hé shā nìng wèi duō bù ? ” xū pú tí yán : “ shén duō , shì zūn ! dàn zhū héng hé shàng duō wú shù , hé kuàng qí shā 。 ” “ xū pú tí ! wǒ jīn shí yán gào rǔ : ruò yǒu shàn nán zǐ 、 shàn nǚ rén , yǐ qī bǎo mǎn ěr suǒ héng hé shā shù sān qiān dà qiān shì jiè , yǐ yòng bù shī , de fú duō bù ? ” xū pú tí yán : “ shén duō , shì zūn ! ” fú gào xū pú tí : “ ruò shàn nán zǐ 、 shàn nǚ rén , yú cǐ jīng zhōng , nǎi zhì shòu chí sì jù jì děng , wèi tā rén shuō , ér cǐ fú dé shèng qián fú dé 。 ” (Ⅰ)
- “须菩提!如恒河中所有沙数,如是沙等恒河,于意云何?是诸恒河沙宁为多不?”须菩提言:“甚多,世尊!但诸恒河尚多无数,何况其沙。”“须菩提!我今实言告汝:若有善男子、善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界,以用布施,得福多不?”须菩提言:“甚多,世尊!”佛告须菩提:“若善男子、善女人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德胜前福德。” (Ⅱ)
1. 12  
“復次,須菩提!隨說是經,乃至四句偈等,當知此處,一切世間、天人、阿修羅,皆應供養,如佛塔廟,何況有人盡能受持讀誦。須菩提!當知是人成就最上第一希有之法,若是經典所在之處,則為有佛,若尊重弟子。”
- De plus, Subhuti, cet endroit de la terre où l'on a pris de ce discours sur le dharma une seule strophe de quatre lignes, où on l'a enseignée ou éclairée, cet endroit de la terre sera un véritable autel pour le monde entier, avec ses dieux, ses hommes et ses Asuras. Que dirions-nous alors de ceux qui garderont la totalité de ce discours à l'esprit, le réciteront, l'étudieront et l'éclaireront à d'autres dans tous ses détails ! Très merveilleusement heureux seront-ils, Subhuti ! Et sur cet endroit de la terre, Subhuti, réside soit le Maître, soit un sage le représentant. (⁎)
- “ fù cì , xū pú tí ! suí shuō shì jīng , nǎi zhì sì jù jì děng , dāng zhī cǐ chù , yī qiè shì jiān 、 tiān rén 、 ā xiū luó , jiē yīng gōng yǎng , rú fó tǎ miào , hé kuàng yǒu rén jǐn néng shòu chí dú sòng 。 xū pú tí ! dāng zhī shì rén chéng jiù zuì shàng dì yī xī yǒu zhī fǎ , ruò shì jīng diǎn suǒ zài zhī chù , zé wèi yǒu fú , ruò zūn zhòng dì zǐ 。 ” (Ⅰ)
- “复次,须菩提!随说是经,乃至四句偈等,当知此处,一切世间、天人、阿修罗,皆应供养,如佛塔庙,何况有人尽能受持读诵。须菩提!当知是人成就最上第一希有之法,若是经典所在之处,则为有佛,若尊重弟子。” (Ⅱ)
1. 13  
爾時,須菩提白佛言:“世尊!當何名此經,我等雲何奉持?”佛告須菩提:“是經名為《金剛般若波羅蜜》,以是名字,汝當奉持。所以者何?須菩提!佛說般若波羅蜜,即非般若波羅蜜。須菩提!於意雲何?如來有所說法不?”須菩提白佛言:“世尊!如來無所說。”“須菩提!於意雲何?三千大千世界所有微塵是為多不?”須菩提言:“甚多,世尊!”“須菩提!諸微塵,如來說非微塵,是名微塵。如來說:世界,非世界,是名世界。須菩提!於意雲何?可以三十二相見如來不?”“不也,世尊!何以故?如來說:三十二相,即是非相,是名三十二相。”“須菩提!若有善男子、善女人,以恆河沙等身命布施;若復有人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,其福甚多。”
- Subhuti demanda : Quel est donc, Ô Seigneur, ce discours sur le dharma, et comment dois-je le garder à l'esprit ? Le Seigneur répondit : Ce discours sur le dharma, Subhuti, est appelé « la Sagesse qui est allée au-delà », et c'est ainsi que tu dois le garder à l'Esprit ! Et pourquoi ? Ce que le Tathagata a enseigné comme étant la sagesse qui est allée au-delà, Il l'a enseigné comme n'étant pas allée au-delà. C'est pourquoi elle est appelée « la Sagesse qui est allée au-delà ». Penses-tu, Subhuti, qu'il y ait un dharma que le Tathagata ait enseigné ? Subhuti répondit : Non, bien sûr, Ô Seigneur, il n'y en a pas. Le Seigneur dit : Quand, Subhuti, tu considères le nombre de particules de poussière dans ce système de mondes fait de mille millions de mondes, y en a-t-il beaucoup ? Subhuti répondit : Oui, Ô Seigneur. Car ce qui a été enseigné comme étant des particules de poussière par le Tathagata, cela a été enseigné comme étant des non-particules par le Tathagata. Elles sont donc appelées « particules de poussière ». Et ce système de mondes a été enseigné par le Tathagata comme étant un non-système. Il est donc appelé « système de mondes ». Le Seigneur demanda : Penses-tu, Subhuti, que le Tathagata puisse être vu au moyen des trente-deux marques du surhomme ? Subhuti répondit : Non, bien sûr, Ô Seigneur. Et pourquoi ? Parce que ces trente-deux marques du surhomme qui ont été enseignées par le Tathagata sont réellement des non-marques. Elles sont donc appelées les « trente-deux marques du surhomme ». Le Seigneur dit : Et de plus, Subhuti, suppose qu'une femme ou un homme renonce à toutes ses possessions autant de fois qu'il y a de grains de sable dans le Gange, et suppose que quelqu'un d'autre, après avoir pris de ce discours sur le Dharma une seule strophe de quatre lignes, l'explique à d'autres. Alors, ce dernier, en vertu de ceci, engendrerait une masse de mérite encore plus grande, immense et incalculable (⁎)
- ěr shí , xū pú tí bái fó yán : “ shì zūn ! dāng hé míng cǐ jīng , wǒ děng yún hé fèng chí ? ” fú gào xū pú tí : “ shì jīng míng wéi 《 jīn gāng bō rě bō luó mì 》 , yǐ shì míng zi , rǔ dāng fèng chí 。 suǒ yǐ zhě hé ? xū pú tí ! fú shuō bō rě bō luó mì , jí fēi bō rě bō luó mì 。 xū pú tí ! yú yì yún hé ? rú lái yǒu suǒ shuō fǎ bù ? ” xū pú tí bái fó yán : “ shì zūn ! rú lái wú suǒ shuō 。 ” “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? sān qiān dà qiān shì jiè suǒ yǒu wēi chén shì wèi duō bù ? ” xū pú tí yán : “ shén duō , shì zūn ! ” “ xū pú tí ! zhū wēi chén , rú lái shuō fēi wēi chén , shì míng wēi chén 。 rú lái shuō : shì jiè , fēi shì jiè , shì míng shì jiè 。 xū pú tí ! yú yì yún hé ? kě yǐ sān shí èr xiàng jiàn rú lái bù ? ” “ bù yě , shì zūn ! hé yǐ gù ? rú lái shuō : sān shí èr xiàng , jí shì fēi xiāng , shì míng sān shí èr xiàng 。 ” “ xū pú tí ! ruò yǒu shàn nán zǐ 、 shàn nǚ rén , yǐ héng hé shā děng shēn mìng bù shī ; ruò fù yǒu rén , yú cǐ jīng zhōng , nǎi zhì shòu chí sì jù jì děng , wèi tā rén shuō , qí fú shén duō 。 ” (Ⅰ)
- 尔时,须菩提白佛言:“世尊!当何名此经,我等云何奉持?”佛告须菩提:“是经名为《金刚般若波罗蜜》,以是名字,汝当奉持。所以者何?须菩提!佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜。须菩提!于意云何?如来有所说法不?”须菩提白佛言:“世尊!如来无所说。”“须菩提!于意云何?三千大千世界所有微尘是为多不?”须菩提言:“甚多,世尊!”“须菩提!诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。如来说:世界,非世界,是名世界。须菩提!于意云何?可以三十二相见如来不?”“不也,世尊!何以故?如来说:三十二相,即是非相,是名三十二相。”“须菩提!若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施;若复有人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多。” (Ⅱ)
1. 14  
尒旹,須菩提聞說是經,深解義趣,涕淚悲泣,而白佛言:“希有,世尊!彿說如是甚深經典,我從昔來所得慧眼,未曾得聞如是之經。世尊!若復有人得聞是經,信心清淨,則生實相,噹知是人,成就第一希有功德。世尊!是實相者,即是非相,是故如來說名實相。世尊!我今得聞如是經典,信解受持不足為難,若噹來世,后五百歲,其有眾生,得聞是經,信解受持,是人則為第一希有。何以故?此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何?我相即是非相、人相、眾生相、壽者相,即是非相。何以故?离一切諸相,則名諸彿。”彿告須菩提:“如是!如是!若復有人得聞是經,不驚、不怖、不畏,噹知是人甚為希有。何以故?須菩提!如來說第一波羅蜜,非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜。
- Sur ce, l'impact du Dharma émut le Vénérable Subhuti jusqu'aux larmes. Ayant séché ses larmes, il parla ainsi au Seigneur : « Il est merveilleux, Ô Seigneur, il est infiniment merveilleux, Ô Bien-Allé, comment le Tathagata a bien enseigné ce discours sur le Dharma. Par ce dernier, la cognition a été produite en moi. Je n'ai jamais auparavant entendu de tel discours sur le Dharma. Très merveilleusement heureux seront ceux qui, lorsque ce sûtra sera enseigné, produiront une vraie perception. Et ce qui est une vraie perception est en fait une non-perception. Le Tathagata enseigne donc « vraie perception, vraie perception ». Il ne m'est pas difficile d'accepter et de croire ce discours sur le Dharma lorsqu'il est enseigné. Mais les êtres qui existeront dans le futur, aux derniers temps, à la dernière époque, dans les cinq cents dernières années, au moment de l'effondrement de la bonne doctrine, et qui, Ô Seigneur, comprendront ce discours sur le Dharma, le garderont à l'esprit, le réciteront, l'étudieront et l'éclaireront à d'autres dans tous ses détails, ces êtres seront très merveilleusement heureux. En eux, cependant, il n'y aura pas de perception d'un soi, ou d'un être, ou d'une âme, ou d'une personne. Et pourquoi ? Ce qui, Ô Seigneur, est perception de soi, ceci est en fait une non-perception. Ce qui est perception d'un être, d'une âme ou d'une personne, ceci est en fait une non-perception. Et pourquoi ? Parce que les Bouddhas, les Seigneurs, ont laissé toute perception derrière eux. Le Seigneur dit : C'est ainsi, Subhuti. Très merveilleusement heureux seront les êtres qui, en entendant ce sûtra, ne trembleront pas, n'auront pas peur, ne ressentiront aucune terreur. Et pourquoi ? Le Tathagata a enseigné ceci comme étant la plus haute perfection. Et ce que le Tathagata enseigne comme étant la plus haute perfection, est aussi enseigné par les innombrables Bouddhas Bienheureux. C'est donc appelé « la plus haute perfection ». (⁎)
- ěr shí , xū pú tí wén shuō shì jīng , shēn jiě yì qù , tì lèi bēi qì , ér bái fó yán : “ xī yǒu , shì zūn ! fú shuō rú shì shén shēn jīng diǎn , wǒ cóng xī lái suǒ dé huì yǎn , wèi céng de wén rú shì zhī jīng 。 shì zūn ! ruò fù yǒu rén de wén shì jīng , xìn xīn qīng jìng , zé shēng shí xiàng , dāng zhī shì rén , chéng jiù dì yī xī yǒu gōng dé 。 shì zūn ! shì shí xiàng zhě , jí shì fēi xiāng , shì gù rú lái shuō míng shí xiāng 。 shì zūn ! wǒ jīn de wén rú shì jīng diǎn , xìn jiě shòu chí bù zú wéi nán , ruò dāng lái shì , hòu wǔ bǎi suì , qí yǒu zhòng shēng , de wén shì jīng , xìn jiě shòu chí , shì rén zé wèi dì yī xī yǒu 。 hé yǐ gù ? cǐ rén wú wǒ xiāng 、 rén xiàng 、 zhòng shēng xiāng 、 shòu zhě xiāng 。 suǒ yǐ zhě hé ? wǒ xiāng jí shì fēi xiāng 、 rén xiàng 、 zhòng shēng xiāng 、 shòu zhě xiāng , jí shì fēi xiāng 。 hé yǐ gù ? lí yī qiè zhū xiàng , zé míng zhū fú 。 ” fú gào xū pú tí : “ rú shì ! rú shì ! ruò fù yǒu rén de wén shì jīng , bù jīng 、 bù bù 、 bù wèi , dāng zhī shì rén shèn wéi xī yǒu 。 hé yǐ gù ? xū pú tí ! rú lái shuō dì yī bō luó mì , fēi dì yī bō luó mì , shì míng dì yī bō luó mì 。 (Ⅰ)
- 尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣,而白佛言:“希有,世尊!佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。世尊!若复有人得闻是经,信心清净,则生实相,当知是人,成就第一希有功德。世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难,若当来世,后五百岁,其有众生,得闻是经,信解受持,是人则为第一希有。何以故?此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何?我相即是非相、人相、众生相、寿者相,即是非相。何以故?离一切诸相,则名诸佛。”佛告须菩提:“如是!如是!若复有人得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人甚为希有。何以故?须菩提!如来说第一波罗蜜,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。 (Ⅱ)
1. 15  
須菩提!忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜,是名忍辱波羅蜜。何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體,我于尒旹,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故?我于往昔節節支解旹,若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生嗔恨。須菩提!又念過去于五百世作忍辱仙人,于尒所世,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提!菩薩應离一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應生無所住心。若心有住,即為非住。是故彿說:‘菩薩心不應住色布施。’須菩提!菩薩為利益一切眾生,應如是布施。如來說:一切諸相,即是非相。又說:一切眾生,即非眾生。須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提!如來所得法,此法無實無虛。須菩提,若菩薩心住于法而行布施,如人入暗,即無所見。若菩薩心不住法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。須菩提!噹來之世,若有善男子、善女人,能于此經受持讀誦,則為如來以彿智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊功德。”
- De plus, Subhuti, la perfection de la patience du Tathagata est réellement une non-perfection. Et pourquoi ? Parce que, Subhuti , quand le roi de Kalinga a coupé la chair de tous mes membres, à ce moment-là je n'avais pas de perception d'un moi, d'un être, d'une âme ou d'une personne. Et pourquoi ? Si, Subhuti, à ce moment-là j'avais eu la perception d'un moi, j'aurais aussi, à ce moment-là, eu une perception de malveillance. De même, si j'avais eu la perception d'un être, ou d'une âme, ou d'une personne. A l'aide de ma super-connaissance, je me souviens d'avoir, dans le passé, pendant cinq cents vies, mené la vie d'un sage dévoué à la patience. Je n'avais pas non plus alors de perception d'un moi, d'un être, d'une âme ou d'une personne. Alors, donc, Subhuti, l'être de Bodhi, le grand être, après s'être débarrassé de toute perception, doit élever ses pensées vers l'éveil le plus grand, juste et parfait. Il doit produire une pensée qui n'est pas supportée par des formes, des sons, des odeurs, des goûts, des tangibles ou des objets de l'esprit, qui n'est pas supportée par un dharma, qui n'est pas supportée par un non-dharma, qui n'est pas supportée par quoi que ce soit. Et pourquoi ? Tous les supports n'ont en réalité pas de support. C'est pour cette raison que le Tathagata enseigne ceci : un don doit être donné par un Bodhisattva non supporté, et non par quelqu'un qui est supporté par des formes, des sons, des odeurs, des goûts, des tangibles ou des objets de l'esprit. Et de plus, Subhuti, c'est pour le bonheur de tous les êtres qu'un Bodhisattva doit donner des dons de cette manière. Et pourquoi ? Cette perception d'un être, Subhuti, n'est qu'une non-perception. « Tous les êtres » dont a parlé le Tathagata sont en fait des non-êtres. Et pourquoi ? Parce que le Tathagata parle en accord avec la réalité, parce qu'il dit la vérité, parce qu'il parle de ce qui est, et pas autrement. Un Tathagata ne parle pas faussement. Mais néanmoins, Subhuti, en ce qui concerne le dharma que le Tathagata a entièrement connu et expliqué, il n'y a de ce fait ni vérité ni mensonge. Dans l'obscurité, un homme ne peut rien voir. C'est ainsi que devrait être vu un Bodhisattva qui est tombé parmi les choses, et qui, étant tombé parmi les choses, renonce à un don. Quand la nuit devient jour et se lève le soleil, un homme avec des yeux voit de nombreuses formes. C'est ainsi que devrait être vu un Bodhisattva qui n'est pas tombé parmi les choses et qui, sans être tombé parmi les choses, renonce à un don. De plus, Subhuti, ces hommes et femmes de bien, qui comprendront ce discours sur le Dharma, le garderont à l'esprit, le réciteront, l'étudieront et l'éclaireront à d'autres dans tous ses détails, ont été connus, Subhuti, par le Tathagata avec sa connaissance de Bouddha, ils ont été vus, Subhuti, par le Tathagata avec son œil de Bouddha, ils ont été entièrement connus par le Tathagata. Tous ces êtres, Subhuti, vont engendrer et acquérir une masse immense et incalculable de mérite. (⁎)
- xū pú tí ! rěn rǔ bō luó mì , rú lái shuō fēi rěn rǔ bō luó mì , shì míng rěn rǔ bō luó mì 。 hé yǐ gù ? xū pú tí ! rú wǒ xī wèi gē lì wáng gē jié shēn tǐ , wǒ yú ěr shí , wú wǒ xiāng 、 wú rén xiāng 、 wú zhòng shēng xiāng 、 wú shòu zhě xiāng 。 hé yǐ gù ? wǒ yú wǎng xī jié jié zhī jiě shí , ruò yǒu wǒ xiāng 、 rén xiàng 、 zhòng shēng xiāng 、 shòu zhě xiāng , yīng shēng chēn hèn 。 xū pú tí ! yòu niàn guò qu yú wǔ bǎi shì zuò rěn rǔ xiān rén , yú ěr suǒ shì , wú wǒ xiāng 、 wú rén xiāng 、 wú zhòng shēng xiāng 、 wú shòu zhě xiāng 。 shì gù xū pú tí ! pú sà yīng lí yī qiè xiāng , fā ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí xīn , bù yīng zhù sè shēng xīn , bù yīng zhù shēng xiāng wèi chù fǎ shēng xīn , yīng shēng wú suǒ zhù xīn 。 ruò xīn yǒu zhù , jí wéi fēi zhù 。 shì gù fú shuō : ‘ pú sà xīn bù yīng zhù sè bù shī 。 ’ xū pú tí ! pú sà wèi lì yì yī qiè zhòng shēng , yīng rú shì bù shī 。 rú lái shuō : yī qiè zhū xiàng , jí shì fēi xiāng 。 yòu shuō : yī qiè zhòng shēng , jí fēi zhòng shēng 。 xū pú tí ! rú lái shì zhēn yǔ zhě 、 shí yǔ zhě 、 rú yǔ zhě 、 bù kuáng yǔ zhě 、 bù yì yǔ zhě 。 xū pú tí ! rú lái suǒ dé fǎ , cǐ fǎ wú shí wú xū 。 xū pú tí , ruò pú sà xīn zhù yú fǎ ér xíng bù shī , rú rén rù àn , jí wú suǒ jiàn 。 ruò pú sà xīn bù zhù fǎ ér xíng bù shī , rú rén yǒu mù , rì guāng míng zhào , jiàn zhǒng zhǒng sè 。 xū pú tí ! dāng lái zhī shì , ruò yǒu shàn nán zǐ 、 shàn nǚ rén , néng yú cǐ jīng shòu chí dú sòng , zé wèi rú lái yǐ fú zhì huì , xī zhī shì rén , xī jiàn shì rén , jiē de chéng jiù wú liàng wú biān gōng dé 。 ” (Ⅰ)
- 须菩提!忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。何以故?须菩提!如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故? 我于往昔节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生嗔恨。须菩提!又念过去于五百世作忍辱仙人,于尔所世,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提!菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。若心有住,即为非住。是故佛说:‘菩萨心不应住色布施。’须菩提!菩萨为利益一切众生,应如是布施。如来说:一切诸相,即是非相。又说:一切众生,即非众生。须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提!如来所得法,此法无实无虚。须菩提,若菩萨心住于法而行布施,如人入暗,即无所见。若菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。须菩提!当来之世,若有善男子、善女人,能于此经受持读诵,则为如来以佛智慧,悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边功德。” (Ⅱ)
1. 16  
“須菩提!若有善男子、善女人,初日分以恆河沙等身布施,中日分復以恆河沙等身布施,后日分亦以恆河沙等身布施,如是無量百千萬億劫以身布施;若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼,何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提!以要言之,是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說,為發最上乘者說。若有人能受持讀誦,廣為人說,如來悉知是人,悉見是人,皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等,即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。 何以故?須菩提!若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,則於此經,不能聽受讀誦、為人解說。須菩提!在在處處,若有此經,一切世間、天、人、阿修羅,所應供養;當知此處則為是塔,皆應恭敬,作禮圍繞,以諸華香而散其處。”
- Et si, Subhuti, une femme ou un homme renonçait le matin à toutes ses possessions, autant de fois qu'il y a de grains de sable dans le Gange, et si cet homme ou cette femme faisait de même à midi et le soir, et de cette manière renonçait à toutes ses possessions pour de nombreuses centaines de milliers de millions de milliards d'ères incommensurables ; et si quelqu'un d'autre, après avoir entendu ce discours sur le Dharma, ne le rejetait pas, alors, ce dernier, en vertu de ceci, engendrerait une masse de mérite encore plus grande, immense et incalculable. Que dire alors de celui qui après l'avoir écrit, l'apprendrait, le garderait à l'esprit, le réciterait, l'étudierait et l'éclairerait à d'autres dans tous ses détails ? De plus, Subhuti, (1) impensable et (2) incomparable est ce discours sur le Dharma. (3) Le Tathagata l'a enseigné pour le bonheur des êtres qui se sont mis en route sur le meilleur, sur le plus excellent des véhicules. Ceux qui comprendront ce discours sur le Dharma, qui le garderont à l'esprit, le réciteront, l'étudieront et l'éclaireront à d'autres dans tous ses détails, le Tathagata les a connus avec sa connaissance de Bouddha, le Tathagata les a vus avec son œil de Bouddha, le Tathagata les a entièrement connus. Tous ces êtres, Subhuti, auront le bonheur d'avoir une masse immense de mérite, ils auront le bonheur d'avoir une impensable, une incomparable masse de mérite, sans mesure et sans limite. Et tous ces êtres, Subhuti, porteront une part égale d'éveil. Et pourquoi ? (4) Parce qu'il n'est pas possible, Subhuti, que ce discours sur le Dharma soit entendu par des êtres de moindre détermination, ni par ceux qui ont une vue d'un soi, d'un être, d'une âme ou d'une personne. Les êtres qui n'ont pas pris l'engagement des êtres de Bodhi ne peuvent pas non plus entendre ce discours sur le Dharma, ni le comprendre, le garder à l'esprit, le réciter ou l'étudier. Cela ne peut pas être. (1) De plus, Subhuti, l'endroit de la terre où ce sûtra sera révélé, cet endroit sera digne de vénération par le monde entier, avec ses Dieux, ses hommes et ses Asuras, digne d'être salué respectueusement, digne d'être honoré par circumambulation ; tel un autel sera cet endroit de la terre. (⁎)
- “ xū pú tí ! ruò yǒu shàn nán zǐ 、 shàn nǚ rén , chū rì fēn yǐ héng hé shā děng shēn bù shī , zhōng rì fēn fù yǐ héng hé shā děng shēn bù shī , hòu rì fēn yì yǐ héng hé shā děng shēn bù shī , rú shì wú liàng bǎi qiān wàn yì jié yǐ shēn bù shī ; ruò fù yǒu rén , wén cǐ jīng diǎn , xìn xīn bù nì , qí fú shèng bǐ , hé kuàng shū xiě 、 shòu chí 、 dú sòng 、 wéi rén jiě shuō 。 xū pú tí ! yǐ yāo yán zhī , shì jīng yǒu bù kě sī yì 、 bù kě chēng liáng 、 wú biān gōng dé 。 rú lái wèi fā dà chéng zhě shuō , wèi fā zuì shàng chéng zhě shuō 。 ruò yǒu rén néng shòu chí dú sòng , guǎng wéi rén shuō , rú lái xī zhī shì rén , xī jiàn shì rén , jiē de chéng jiù bù kě liàng 、 bù kě chēng 、 wú yǒu biān 、 bù kě sī yì gōng dé 。 rú shì rén děng , jí wéi hé dān rú lái ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí 。 hé yǐ gù ? xū pú tí ! ruò lè xiǎo fǎ zhě , zhe wǒ jiàn 、 rén jiàn 、 zhòng shēng jiàn 、 shòu zhě jiàn , zé yú cǐ jīng , bù néng tīng shòu dú sòng 、 wéi rén jiě shuō 。 xū pú tí ! zài zài chù chù , ruò yǒu cǐ jīng , yī qiè shì jiān 、 tiān 、 rén 、 ā xiū luó , suǒ yīng gōng yǎng ; dāng zhī cǐ chù zé wèi shì tǎ , jiē yīng gōng jìng , zuò lǐ wéi rào , yǐ zhū huá xiāng ér sàn qí chù 。 ” (Ⅰ)
- “须菩提!若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫以身布施;若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼,何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提!以要言之,是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说,为发最上乘者说。若有人能受持读诵,广为人说,如来悉知是人,悉见是人,皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等,即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。 何以故?须菩提!若乐小法者,著我见、人见、众生见、寿者见,则于此经,不能听受读诵、为人解说。须菩提!在在处处,若有此经,一切世间、天、人、阿修罗,所应供养;当知此处则为是塔,皆应恭敬,作礼围绕,以诸华香而散其处。” (Ⅱ)
1. 17  
“復次,須菩提!若善男子、善女人,受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。”“須菩提!我念過去無量阿僧祗劫,於然燈佛前,得值八百四千萬億那由他諸佛,悉皆供養承事,無空過者,若復有人, 於后末世,能受持讀誦此經,所得功德,於我所供養諸佛功德,百分不及一,千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。須菩提!若善男子、善女人,於后末世,有受持讀誦此經,所得功德,我若具說者,或有人聞,心即狂亂,狐疑不信。須菩提!當知是經義不可思議,果報亦不可思議。”
- Et cependant, Subhuti, ces hommes et femmes de bien, qui comprendront ces sûtras-là, les garderont à l'esprit, les réciteront et les étudieront, seront rendus humbles, oui, seront rendus bien humbles ! Et pourquoi ? Les actes impurs que ces êtres ont faits dans leurs vies précédentes, et qui sont susceptibles de les rendre malheureux, - dans cette vie présente, parce qu'ils deviendront humbles, ils (2) annuleront les actes impurs de leurs vies précédentes, et (3) atteindront l'éveil d'un Bouddha. Avec ma super-connaissance, Subhuti, je me souviens que dans la période passée, bien avant Dipankara, le Tathagata, l'Arhat, le Complètement Éveillé, durant d'incalculables, de complètement incalculables ères incommensurables, j'ai donné satisfaction, par un service loyal, à quatre-vingt-quatre mille millions de milliards de Bouddhas, sans jamais les décevoir. Mais la masse de mérite, Subhuti, provenant de la satisfaction que j'ai donnée à ces Bouddhas et Seigneurs sans jamais les décevoir, comparée à la masse de mérite de ceux qui aux derniers temps, à la dernière époque, dans les cinq cents dernières années, au moment de l'effondrement de la bonne doctrine, comprendront ces sûtras-là, les garderont à l'esprit, les réciteront, les étudieront et les éclaireront à d'autres dans tous leurs détails, n'approche pas une centième partie, pas une millième partie, ni une cent millième partie, ni une dix millionième partie, ni une cent millionième partie, ni une cent mille millionième partie. Elle ne peut pas être mise en chiffres, ni mise en fraction, ni comptée, ni comparée, ni ressemblée. (4) Si, de plus, Subhuti, j'enseignais la masse de mérite de ces femmes et hommes de bien, et combien grande est la masse de mérite qu'ils vont alors engendrer et acquérir, les êtres deviendraient troublés et confus. Puisque, cependant, Subhuti, le Tathagata a enseigné ce discours sur le Dharma comme étant impensable, alors, de même, un résultat de karma impensable devrait en être attendu. (⁎)
- “ fù cì , xū pú tí ! ruò shàn nán zǐ 、 shàn nǚ rén , shòu chí dú sòng cǐ jīng , ruò wéi rén qīng jiàn , shì rén xiān shì zuì yè , yīng duò è dào , yǐ jīn shì rén qīng jiàn gù , xiān shì zuì yè zé wèi xiāo miè , dāng de ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí 。 ” “ xū pú tí ! wǒ niàn guò qu wú liàng ā sēng zhī jié , yú rán dēng fú qián , de zhí bā bǎi sì qiān wàn yì nà yóu tā zhū fú , xī jiē gōng yǎng chéng shì , wú kōng guò zhě , ruò fù yǒu rén , yú hòu mò shì , néng shòu chí dú sòng cǐ jīng , suǒ dé gōng dé , yú wǒ suǒ gōng yǎng zhū fú gōng dé , bǎi fēn bù jí yī , qiān wàn yì fēn 、 nǎi zhì suàn shù pì yù suǒ bù néng jí 。 xū pú tí ! ruò shàn nán zǐ 、 shàn nǚ rén , yú hòu mò shì , yǒu shòu chí dú sòng cǐ jīng , suǒ dé gōng dé , wǒ ruò jù shuō zhě , huò yǒu rén wén , xīn jí kuáng luàn , hú yí bù xìn 。 xū pú tí ! dāng zhī shì jīng yì bù kě sī yì , guǒ bào yì bù kě sī yì 。 ” (Ⅰ)
- “复次,须菩提!若善男子、善女人,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。”“须菩提!我念过去无量阿僧祗劫,于然灯佛前,得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者,若复有人, 于后末世,能受持读诵此经,所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一,千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提!若善男子、善女人,于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心即狂乱,狐疑不信。须菩提!当知是经义不可思议,果报亦不可思议。” (Ⅱ)
1. 18  
爾時,須菩提白佛言:“世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,雲何應住?雲何降伏其心?”佛告須菩提:“善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提者,當生如是心,我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。 何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。 所以者何?須菩提!實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。”“須菩提!於意雲何?如來於然燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?”“不也,世尊!如我解佛所說義,佛於然燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”佛言:“如是!如是!須菩提!實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!若有法得阿耨多羅三藐三菩提,然燈佛則不與我授記:汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記,作是言:‘汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。’ 何以故?如來者,即諸法如義。若有人言:‘如來得阿耨多羅三藐三菩提’。須菩提!實無有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虛。是故如來說:一切法皆是佛法。須菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。須菩提!譬如人身長大。”須菩提言:“世尊!如來說:人身長大,即為非大身,是名大身。”“須菩提!菩薩亦如是。若作是言:‘我當滅度無量眾生’,即不名菩薩。 何以故?須菩提!無有法名為菩薩。是故佛說:一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提!若菩薩作是言,‘我當庄嚴佛土’,是不名菩薩。 何以故?如來說:庄嚴佛土者,即非庄嚴,是名庄嚴。須菩提!若菩薩通達無我法者,如來說名真是菩薩。
- Subhuti demanda : Comment, Ô Seigneur, doit se tenir celui qui s'est mis en route sur le véhicule des Bodhisattvas, comment doit-il progresser, comment doit-il contrôler ses pensées ? Le Seigneur répondit : Ici, Subhuti, quelqu'un qui s'est mis en route sur le véhicule des Bodhisattvas devrait produire une pensée de cette manière : « Je dois mener tous les êtres au Nirvana, à ce Royaume du Nirvana qui ne laisse rien derrière ; et cependant, après que des êtres ont ainsi été menés au Nirvana, aucun être n'a été mené au Nirvana. » Et pourquoi ? Si, chez les Bodhisattvas, la notion d'« être » existait, il ne pourrait pas être appelé un « Être de Bodhi ». Et il en serait de même si la notion d'une âme ou d'une personne existait en lui. Et pourquoi ? Celui qui s'est mis en route sur le véhicule des Bodhisattvas, celui-là n'est pas un des dharmas. Penses-tu, Subhuti, qu'il y ait un dharma par lequel le Tathagata, alors qu'il était avec le Tathagata Dipankara, a entièrement connu l'éveil suprême, droit et parfait ? Subhuti répondit : Il n'y a pas un seul dharma par lequel le Tathagata, alors qu'il était avec le Tathagata Dipankara, a entièrement connu l'éveil suprême, droit et parfait. Le Seigneur dit : C'est pour cette raison que le Tathagata Dipankara prédit alors de moi : « Toi, jeune brahmane, dans une période future tu seras un Tathagata, un Arhat, un Complètement Éveillé, portant le nom de Sakyamuni ! » Et pourquoi ? « Tathagata », Subhuti, est un synonyme de la vraie Ainsité (tathata). Et quiconque dirait, Subhuti, « Le Tathagata a complètement connu l'éveil suprême, droit et parfait », parlerait faussement. Et pourquoi ? (Il n'y a pas de dharma par lequel le Tathagata a complètement connu l'éveil suprême, droit et parfait. Et selon le dharma que le Tathagata a entièrement connu et expliqué, selon ce dharma il n'y a ni vérité ni mensonge.) Le Tathagata enseigne donc : « Tous les dharmas sont les dharmas propres et particuliers du Bouddha ». Et pourquoi ? « Tous les dharmas », Subhuti, ont été enseignés comme étant des non-dharmas par le Tathagata. Tous les dharmas sont donc appelés les dharmas propres et particuliers du Bouddha. (Tout comme un homme, Subhuti, peut être doté d'un corps, d'un corps énorme). Subhuti dit : cet homme dont le Tathagata a parlé comme étant « doté d'un corps, d'un corps énorme », a été enseigné comme un non-corps par le Tathagata. Il est donc appelé « doté d'un corps, d'un corps énorme ». Le Seigneur dit : C'est ainsi, Subhuti. Le Bodhisattva qui dirait : « Je vais mener des êtres au Nirvana », ne devrait pas être appelé un « être de Bodhi ». Et pourquoi ? Y a-t-il, Subhuti, un dharma appelé « être de Bodhi » ? Subhuti répondit : Non, bien sûr, Ô Seigneur. Le Seigneur dit : De ce fait, le Tathagata enseigne : « tous les dharmas sont sans soi, ils n'ont pas le caractère d'êtres vivants, ils sont sans âme vivante, sans personnalité. » Si un Bodhisattva disait : « Je vais créer d'harmonieux champs de Bouddha », il ne devrait pas, de même, être appelé un être de Bodhi. Et pourquoi ? « Les harmonies des Champs de Bouddha, les harmonies des Champs de Bouddha », Subhuti, ont été enseignées comme étant des non-harmonies par le Tathagata. Il a donc parlé de « Champs de Bouddha harmonieux ». Cependant, Subhuti, les Bodhisattvas qui se tient à « sans soi sont les dharmas, sans soi sont les dharmas », le Tathagata, l'Arhat, le Complètement Éveillé l'a déclaré être un être de Bodhi, un grand être. (⁎)
- ěr shí , xū pú tí bái fó yán : “ shì zūn ! shàn nán zǐ 、 shàn nǚ rén , fā ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí xīn , yún hé yīng zhù ? yún hé xiáng fú qí xīn ? ” fú gào xū pú tí : “ shàn nán zǐ 、 shàn nǚ rén , fā ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí zhě , dāng shēng rú shì xīn , wǒ yīng miè dù yī qiè zhòng shēng 。 miè dù yī qiè zhòng shēng yǐ , ér wú yǒu yī zhòng shēng shí miè dù zhě 。 hé yǐ gù ? xū pú tí ! ruò pú sà yǒu wǒ xiāng 、 rén xiàng 、 zhòng shēng xiāng 、 shòu zhě xiāng , jí fēi pú sà 。 suǒ yǐ zhě hé ? xū pú tí ! shí wú yǒu fǎ fā ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí zhě 。 ” “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? rú lái yú rán dēng fú suǒ , yǒu fǎ de ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí bù ? ” “ bù yě , shì zūn ! rú wǒ jiě fú suǒ shuō yì , fú yú rán dēng fú suǒ , wú yǒu fǎ de ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí 。 ” fú yán : “ rú shì ! rú shì ! xū pú tí ! shí wú yǒu fǎ rú lái de ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí 。 xū pú tí ! ruò yǒu fǎ de ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí , rán dēng fú zé bù yú wǒ shòu jì : rǔ yú lái shì , dāng de zuò fú , hào shì jiā móu ní 。 yǐ shí wú yǒu fǎ de ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí , shì gù rán dēng fú yú wǒ shòu jì , zuò shì yán : ‘ rǔ yú lái shì , dāng de zuò fú , hào shì jiā móu ní 。 ’ hé yǐ gù ? rú lái zhě , jí zhū fǎ rú yì 。 ruò yǒu rén yán : ‘ rú lái de ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí ’ 。 xū pú tí ! shí wú yǒu fǎ , fú de ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí 。 xū pú tí ! rú lái suǒ dé ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí , yú shì zhōng wú shí wú xū 。 shì gù rú lái shuō : yī qiè fǎ jiē shì fó fǎ 。 xū pú tí ! suǒ yán yī qiè fǎ zhě , jí fēi yī qiè fǎ , shì gù míng yī qiè fǎ 。 xū pú tí ! pì rú rén shēn zhǎng dà 。 ” xū pú tí yán : “ shì zūn ! rú lái shuō : rén shēn zhǎng dà , jí wéi fēi dà shēn , shì míng dà shēn 。 ” “ xū pú tí ! pú sà yì rú shì 。 ruò zuò shì yán : ‘ wǒ dāng miè dù wú liàng zhòng shēng ’ , jí bù míng pú sà 。 hé yǐ gù ? xū pú tí ! wú yǒu fǎ míng wèi pú sà 。 shì gù fú shuō : yī qiè fǎ wú wǒ 、 wú rén 、 wú zhòng shēng 、 wú shòu zhě 。 xū pú tí ! ruò pú sà zuò shì yán , ‘ wǒ dāng zhuāng yán fú tǔ ’ , shì bù míng pú sà 。 hé yǐ gù ? rú lái shuō : zhuāng yán fú tǔ zhě , jí fēi zhuāng yán , shì míng zhuāng yán 。 xū pú tí ! ruò pú sà tōng dá wú wǒ fǎ zhě , rú lái shuō míng zhēn shì pú sà 。 (Ⅰ)
- 尔时,须菩提白佛言:“世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”佛告须菩提:“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提者,当生如是心,我应灭度一切众生。灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。 何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。 所以者何?须菩提!实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提!于意云何?如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”“不也,世尊!如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言:“如是!如是!须菩提!实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法得阿耨多罗三藐三菩提,然灯佛则不与我授记:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:‘汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。’ 何以故?如来者,即诸法如义。若有人言:‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提!实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。是故如来说:一切法皆是佛法。须菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。须菩提!譬如人身长大。”须菩提言:“世尊!如来说:人身长大,即为非大身,是名大身。”“须菩提!菩萨亦如是。若作是言:‘我当灭度无量众生’,即不名菩萨。 何以故?须菩提!无有法名为菩萨。是故佛说:一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提!若菩萨作是言,‘我当庄严佛土’,是不名菩萨。 何以故?如来说:庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。 (Ⅱ)
1. 19  
“須菩提!於意雲何?如來有肉眼不?” “如是,世尊!如來有肉眼。” “須菩提!於意雲何?如來有天眼不?” “如是,世尊!如來有天眼。” “須菩提!於意雲何?如來有慧眼不?” “如是,世尊!如來有慧眼。” “須菩提!於意雲何?如來有法眼不?” “如是,世尊!如來有法眼。” “須菩提!於意雲何?如來有佛眼不?” “如是,世尊!如來有佛眼。” “須菩提!於意雲何?恆河中所有沙,佛說是沙不?” “如是,世尊!如來說是沙。” “須菩提!於意雲何?如一恆河中所有沙,有如是等恆河,是諸恆河所有沙數,佛世界如是,寧為多不?”“甚多,世尊!”佛告須菩提:“爾所國土中,所有眾生,若干種心,如來悉知。何以故?如來說:諸心皆為非心,是名為心。所以者何?須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。”
- Penses-tu, Subhuti, que l'œil de chair du Tathagata existe ? Subhuti répondit : C'est ainsi, Ô Seigneur, l'œil de chair du Tathagata existe. Le Seigneur demanda : Penses-tu, Subhuti, que l'œil céleste du Tathagata existe, son œil de sagesse, son œil de Dharma, son œil des Bouddhas ? Subhuti répondit : C'est ainsi, Ô Seigneur, l'œil de chair du Tathagata existe, et il en est de même de son œil de sagesse, de son œil de Dharma, et de son œil des Bouddhas. Le Seigneur dit : Penses-tu, Subhuti, que le Tathagata a utilisé la phrase : « autant de grains de sable qu'il y en a dans le grand Gange » ? Subhuti répondit : C'est ainsi, Ô Seigneur, c'est ainsi, Ô Bien-Allé ! Le Seigneur demanda : Penses-tu, Subhuti, que s'il y avait autant de Gange qu'il y a de grains de sable dans le grand Gange, et s'il y avait autant de systèmes de mondes qu'il y a de grains de sable dans tous ces Gange, ces systèmes de mondes seraient nombreux ? Subhuti répondit : C'est ainsi, Ô Seigneur, c'est ainsi, Ô Bien-Allé, ces systèmes de mondes seraient nombreux. Le Seigneur demanda : de tous les nombreux êtres qu'il y a dans ces systèmes de mondes, je connais, dans ma sagesse, les nombreuses progressions de pensée. Et pourquoi ? « Progressions de pensée, progressions de pensée », ont été enseignées comme étant des non-progressions par le Tathagata. Elles sont donc appelées « progressions de pensées ». Et pourquoi ? La pensée du passé n'est pas saisie, la pensée du futur n'est pas saisie, la pensée du présent n'est pas saisie. (⁎)
- “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? rú lái yǒu ròu yǎn bù ? ” “ rú shì , shì zūn ! rú lái yǒu ròu yǎn 。 ” “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? rú lái yǒu tiān yǎn bù ? ” “ rú shì , shì zūn ! rú lái yǒu tiān yǎn 。 ” “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? rú lái yǒu huì yǎn bù ? ” “ rú shì , shì zūn ! rú lái yǒu huì yǎn 。 ” “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? rú lái yǒu fǎ yǎn bù ? ” “ rú shì , shì zūn ! rú lái yǒu fǎ yǎn 。 ” “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? rú lái yǒu fú yǎn bù ? ” “ rú shì , shì zūn ! rú lái yǒu fú yǎn 。 ” “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? héng hé zhōng suǒ yǒu shā , fú shuō shì shā bù ? ” “ rú shì , shì zūn ! rú lái shuō shì shā 。 ” “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? rú yī héng hé zhōng suǒ yǒu shā , yǒu rú shì děng héng hé , shì zhū héng hé suǒ yǒu shā shù , fú shì jiè rú shì , nìng wèi duō bù ? ” “ shén duō , shì zūn ! ” fú gào xū pú tí : “ ěr suǒ guó tǔ zhōng , suǒ yǒu zhòng shēng , ruò gān zhǒng xīn , rú lái xī zhī 。 hé yǐ gù ? rú lái shuō : zhū xīn jiē wèi fēi xīn , shì míng wéi xīn 。 suǒ yǐ zhě hé ? xū pú tí ! guò qu xīn bù kě de , xiàn zài xīn bù kě de , wèi lái xīn bù kě de 。 ” (Ⅰ)
- “须菩提!于意云何?如来有肉眼不?” “如是,世尊!如来有肉眼。” “须菩提!于意云何?如来有天眼不?” “如是,世尊!如来有天眼。” “须菩提!于意云何?如来有慧眼不?” “如是,世尊!如来有慧眼。” “须菩提!于意云何?如来有法眼不?” “如是,世尊!如来有法眼。” “须菩提!于意云何?如来有佛眼不?” “如是,世尊!如来有佛眼。” “须菩提!于意云何?恒河中所有沙,佛说是沙不?” “如是,世尊!如来说是沙。” “须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙,有如是等恒河,是诸恒河所有沙数,佛世界如是,宁为多不?”“甚多,世尊!”佛告须菩提:“尔所国土中,所有众生,若干种心,如来悉知。何以故?如来说:诸心皆为非心,是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。” (Ⅱ)
1. 20  
“須菩提!於意雲何?若有人滿三千大千世界七寶以用布施,是人以是因緣,得福多不?”“如是,世尊!此人以是因緣,得福甚多。”“須菩提!若福德有實,如來不說得福德多;以福德無故,如來說得福德多。”
- Le Seigneur demanda : Penses-tu, Subhuti, que si un homme ou une femme de bien avait empli ce système de mondes fait de mille millions de mondes avec les sept choses précieuses, et l'avait ensuite donné comme don aux Tathagatas, aux Arhats, aux Complètement Éveillés, aurait-il, en vertu de ceci, engendré une grande masse de mérite ? Subhuti répondit : Il aurait, Ô Seigneur, il aurait, Ô Bien-Allé ! Le Seigneur dit : C'est ainsi, Subhuti, c'est ainsi. En vertu de cela cet homme ou cette femme de bien aurait engendré une grande masse de mérite, immense et incalculable. Mais si, en revanche, il y avait une chose telle qu'une masse de mérite, le Tathagata n'aurait pas parlé d'une « masse de mérite ». (⁎)
- “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? ruò yǒu rén mǎn sān qiān dà qiān shì jiè qī bǎo yǐ yòng bù shī , shì rén yǐ shì yīn yuán , de fú duō bù ? ” “ rú shì , shì zūn ! cǐ rén yǐ shì yīn yuán , de fú shén duō 。 ” “ xū pú tí ! ruò fú dé yǒu shí , rú lái bù shuō de fú dé duō ; yǐ fú dé wú gù , rú lái shuō de fú dé duō 。 ” (Ⅰ)
- “须菩提!于意云何?若有人满三千大千世界七宝以用布施,是人以是因缘,得福多不?”“如是,世尊!此人以是因缘,得福甚多。”“须菩提!若福德有实,如来不说得福德多;以福德无故,如来说得福德多。” (Ⅱ)
1. 21  
“須菩提!於意雲何?佛可以具足色身見不?”“不也,世尊!如來不應以具足色身見。何以故?如來說:具足色身,即非具足色身,是名具足色身。”“須菩提!於意雲何?如來可以具足諸相見不?”“不也,世尊!如來不應以具足諸相見。何以故?如來說:諸相具足,即非具足,是名諸相具足。”
- Penses-tu, Subhuti, que le Tathagata doive être vu par l'accomplissement de son corps de forme ? Subhuti répondit : Non, bien sûr, Ô Seigneur, le Tathagata ne doit pas être vu par l'accomplissement de son corps de forme. Et pourquoi ? « Accomplissement de son corps de forme, accomplissement de son corps de forme », ceci, Ô Seigneur, a été enseigné par le Tathagata comme étant un non-accomplissement. C'est donc appelé « accomplissement de son corps de forme ». Le Seigneur demanda : Penses-tu, Subhuti, que le Tathagata doive être vu par la possession de ses marques ? Subhuti répondit : Non, bien sûr, Ô Seigneur. Et pourquoi ? Cette possession de marques, Ô Seigneur, qui a été enseignée par le Tathagata, a été enseignée par le Tathagata comme étant une non-possession de non-marques. Elle est donc appelée « possession de marques ». (⁎)
- “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? fú kě yǐ jù zú sè shēn jiàn bù ? ” “ bù yě , shì zūn ! rú lái bù yīng yǐ jù zú sè shēn jiàn 。 hé yǐ gù ? rú lái shuō : jù zú sè shēn , jí fēi jù zú sè shēn , shì míng jù zú sè shēn 。 ” “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? rú lái kě yǐ jù zú zhū xiàng jiàn bù ? ” “ bù yě , shì zūn ! rú lái bù yīng yǐ jù zú zhū xiàng jiàn 。 hé yǐ gù ? rú lái shuō : zhū xiàng jù zú , jí fēi jù zú , shì míng zhū xiàng jù zú 。 ” (Ⅰ)
- “须菩提!于意云何?佛可以具足色身见不?”“不也,世尊!如来不应以具足色身见。何以故?如来说:具足色身,即非具足色身,是名具足色身。”“须菩提!于意云何?如来可以具足诸相见不?”“不也,世尊!如来不应以具足诸相见。何以故?如来说:诸相具足,即非具足,是名诸相具足。” (Ⅱ)
1. 22  
“須菩提!汝勿謂如來作是念:‘我當有所說法。’莫作是念,何以故?若人言:如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。須菩提!說法者,無法可說,是名說法。”爾時,慧命須菩提白佛言:“世尊!頗有眾生,於未來世,聞說是法,生信心不?”佛言:“須菩提!彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提!眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。”
- Le Seigneur demanda : Penses-tu, Subhuti, qu'il vienne à l'esprit du Tathagata, « c'est par moi que le Dharma a été expliqué ? ». Quiconque, Subhuti, dirait « le Tathagata a expliqué le Dharma », parlerait faussement, me représenterait de façon incorrecte, en saisissant ce qui n'est pas là. Et pourquoi ? « Explication de dharma, explication de dharma », Subhuti, il n'y a pas de dharma que l'on puisse découvrir comme étant une explication de dharma. Subhuti demanda : Y aura-t-il des êtres dans le futur, aux derniers temps, à la dernière époque, dans les cinq cents dernières années, au moment de l'effondrement de la bonne doctrine, qui, entendant de tels dharmas, croiront vraiment ? Le Seigneur répondit : ils ne sont, Subhuti, ni des êtres ni des non-êtres. Et pourquoi ? « Êtres, êtres », Subhuti, le Tathagata a enseigné qu'ils sont tous des non-êtres. C'est pourquoi il a parlé de « tous les êtres ». (⁎)
- “ xū pú tí ! rǔ wù wèi rú lái zuò shì niàn : ‘ wǒ dāng yǒu suǒ shuō fǎ 。 ’ mò zuò shì niàn , hé yǐ gù ? ruò rén yán : rú lái yǒu suǒ shuō fǎ , jí wéi bàng fú , bù néng jiě wǒ suǒ shuō gù 。 xū pú tí ! shuō fǎ zhě , wú fǎ kě shuō , shì míng shuō fǎ 。 ” ěr shí , huì mìng xū pú tí bái fó yán : “ shì zūn ! pō yǒu zhòng shēng , yú wèi lái shì , wén shuō shì fǎ , shēng xìn xīn bù ? ” fú yán : “ xū pú tí ! bǐ fēi zhòng shēng , fēi bù zhòng shēng 。 hé yǐ gù ? xū pú tí ! zhòng shēng zhòng shēng zhě , rú lái shuō fēi zhòng shēng , shì míng zhòng shēng 。 ” (Ⅰ)
- “须菩提!汝勿谓如来作是念:‘我当有所说法。’莫作是念,何以故?若人言:如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提!说法者,无法可说,是名说法。”尔时,慧命须菩提白佛言:“世尊!颇有众生,于未来世,闻说是法,生信心不?”佛言:“须菩提!彼非众生,非不众生。何以故?须菩提!众生众生者,如来说非众生,是名众生。” (Ⅱ)
1. 23  
須菩提白佛言:“世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?”佛言:“如是,如是。須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。”
- Penses-tu, Subhuti, qu'il y ait des dharmas par lesquels le Tathagata a entièrement connu l'éveil suprême, droit et parfait ? Subhuti répondit : Non, bien sûr, Ô Seigneur, il n'y a pas de dharma par lequel le Tathagata a entièrement connu l'éveil suprême, droit et parfait. Le Seigneur dit : C'est ainsi, Subhuti, c'est ainsi. Pas même le moindre dharma ne peut être trouvé ou saisi. Il est donc appelé « l'éveil suprême, droit et parfait ». 23. De plus, Subhuti, identique à lui-même est ce dharma, et rien n'y est en désaccord. Il est donc appelé « l'éveil suprême, droit et parfait ». Identique à lui-même par l'absence d'un soi, d'un être, d'une âme ou d'une personne, l'éveil suprême, droit et parfait est entièrement connu comme étant la totalité de tous les dharmas sains. « Les dharmas sains, les dharmas sains », Subhuti, ont cependant été enseignés comme étant des non-dharmas par le Tathagata. Ils sont donc appelés « dharmas sains ». (⁎)
- xū pú tí bái fó yán : “ shì zūn ! fú de ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí , wèi wú suǒ dé yē ? ” fú yán : “ rú shì , rú shì 。 xū pú tí ! wǒ yú ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí nǎi zhì wú yǒu shǎo fǎ kě de , shì míng ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí 。 ” (Ⅰ)
- 须菩提白佛言:“世尊!佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶?”佛言:“如是,如是。须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。” (Ⅱ)
1. 24  
復次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提;以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!所言善法者,如來說即非善法,是名善法。
- De plus, Subhuti, identique à lui-même est ce dharma, et rien n'y est en désaccord. Il est donc appelé « l'éveil suprême, droit et parfait ». Identique à lui-même par l'absence d'un soi, d'un être, d'une âme ou d'une personne, l'éveil suprême, droit et parfait est entièrement connu comme étant la totalité de tous les dharmas sains. « Les dharmas sains, les dharmas sains », Subhuti, ont cependant été enseignés comme étant des non-dharmas par le Tathagata. Ils sont donc appelés « dharmas sains ». (⁎)
- fù cì , xū pú tí ! shì fǎ píng děng , wú yǒu gāo xià , shì míng ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí ; yǐ wú wǒ 、 wú rén 、 wú zhòng shēng 、 wú shòu zhě , xiū yī qiè shàn fǎ , jí de ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí 。 xū pú tí ! suǒ yán shàn fǎ zhě , rú lái shuō jí fēi shàn fǎ , shì míng shàn fǎ 。 (Ⅰ)
- 复次,须菩提!是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提;以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!所言善法者,如来说即非善法,是名善法。 (Ⅱ)
1. 25  
“須菩提!若三千大千世界中所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施;若人以此《般若波羅蜜經》,乃至四句偈等,受持、為他人說,於前福德百分不及一,百千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。”
- Et encore, Subhuti, si une femme ou un homme avait empilé les sept choses précieuses jusqu'à former un volume égal à celui de tous les Soumerou, les rois des monts, du système de mondes fait de mille millions de mondes, et s'il les donnait en présent ; et si, par ailleurs, un homme ou une femme de bien prenait de cette Prajñaparamita, de ce discours sur le Dharma, une seule strophe de quatre lignes, et l'expliquait à d'autres, comparée à cette masse de mérite la masse de mérite précédente n'en approcherait pas un centième, et ainsi de suite jusqu'à ce que nous arrivions à : elle ne tient aucune comparaison. (⁎)
- “ xū pú tí ! ruò sān qiān dà qiān shì jiè zhōng suǒ yǒu zhū xū mí shān wáng , rú shì děng qī bǎo jù , yǒu rén chí yòng bù shī ; ruò rén yǐ cǐ 《 bō rě bō luó mì jīng 》 , nǎi zhì sì jù jì děng , shòu chí 、 wèi tā rén shuō , yú qián fú dé bǎi fēn bù jí yī , bǎi qiān wàn yì fēn , nǎi zhì suàn shù pì yù suǒ bù néng jí 。 ” (Ⅰ)
- “须菩提!若三千大千世界中所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施;若人以此《般若波罗蜜经》,乃至四句偈等,受持、为他人说,于前福德百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。” (Ⅱ)
1. 26  
“須菩提!於意雲何?汝等勿謂如來作是念:‘我當度眾生。’須菩提!莫作是念。何以故?實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者,如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提!如來說:‘有我者,則非有我,而凡夫之人以為有我。’須菩提!凡夫者,如來說即非凡夫。”
- Penses-tu, Subhuti, qu'il vienne à l'esprit du Tathagata, « c'est par moi que les êtres ont été libérés ? » Tu ne devrais pas voir cela ainsi, Subhuti ! Et pourquoi ? Il n'y a pas un seul être que le Tathagata a libéré. Une fois encore, s'il y avait eu un seul être que le Tathagata avait libéré, alors, sûrement, cela aurait été de la part du Tathagata une prise d'un soi, d'un être, d'une âme, d'une personne. La « prise d'un soi », Subhuti, a été enseignée comme étant une non-prise par le Tathagata. Et, cependant, les personnes sottes et ordinaires s'en sont saisies. « Personnes sottes et ordinaires », Subhuti, ont été enseignées comme étant des non-personnes. Elles sont donc appelées « personnes sottes et ordinaires ». (⁎)
- “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? rǔ děng wù wèi rú lái zuò shì niàn : ‘ wǒ dāng dù zhòng shēng 。 ’ xū pú tí ! mò zuò shì niàn 。 hé yǐ gù ? shí wú yǒu zhòng shēng rú lái dù zhě 。 ruò yǒu zhòng shēng rú lái dù zhě , rú lái zé yǒu wǒ 、 rén 、 zhòng shēng 、 shòu zhě 。 xū pú tí ! rú lái shuō : ‘ yǒu wǒ zhě , zé fēi yǒu wǒ , ér fán fū zhī rén yǐ wéi yǒu wǒ 。 ’ xū pú tí ! fán fū zhě , rú lái shuō jí fēi fán fū 。 ” (Ⅰ)
- “须菩提!于意云何?汝等勿谓如来作是念:‘我当度众生。’须菩提!莫作是念。何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者,如来则有我、人、众生、寿者。须菩提!如来说:‘有我者,则非有我,而凡夫之人以为有我。’须菩提!凡夫者,如来说即非凡夫。” (Ⅱ)
1. 27  
“須菩提!於意雲何?可以三十二相觀如來不?”須菩提言:“如是!如是!以三十二相觀如來。”佛言:“須菩提!若以三十二相觀如來者,轉輪聖王即是如來。”須菩提白佛言:“世尊!如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。”爾時,世尊而說偈言:“若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來”
- Penses-tu, Subhuti, que le Tathagata puisse être vu par la possession de ses marques ? Subhuti répondit : Non, bien sûr, Ô Seigneur. Le Seigneur dit : Si, Subhuti, le Tathagata pouvait être reconnu par la possession de ses marques, alors le monarque universel serait aussi un Tathagata. Le Tathagata ne peut donc pas être vu au moyen de la possession de ses marques. Subhuti dit alors : Tel que, Ô Seigneur, je comprends l'enseignement du Seigneur, le Tathagata ne peut pas être vu par la possession de ses marques. Puis, en cette occasion, le Seigneur enseigna les strophes suivantes : « Ceux qui m'ont vu par ma forme, Et ceux qui m'ont suivi par ma voix Se sont engagés dans des efforts erronés, Ces personnes ne me verront pas. C'est du Dharma que l'on doit voir les Bouddhas, C'est des corps du Dharma que viennent leurs conseils, Mais la vraie nature du Dharma ne peut être perçue, Et personne ne peut la connaître en tant qu'objet. » (⁎)
- “ xū pú tí ! yú yì yún hé ? kě yǐ sān shí èr xiàng guān rú lái bù ? ” xū pú tí yán : “ rú shì ! rú shì ! yǐ sān shí èr xiàng guān rú lái 。 ” fú yán : “ xū pú tí ! ruò yǐ sān shí èr xiàng guān rú lái zhě , zhuàn lún shèng wáng jí shì rú lái 。 ” xū pú tí bái fó yán : “ shì zūn ! rú wǒ jiě fú suǒ shuō yì , bù yīng yǐ sān shí èr xiàng guān rú lái 。 ” ěr shí , shì zūn ér shuō jì yán : “ ruò yǐ sè jiàn wǒ , yǐ yīn shēng qiú wǒ , shì rén xíng xié dào , bù néng jiàn rú lái ” (Ⅰ)
- “须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?”须菩提言:“如是!如是!以三十二相观如来。”佛言:“须菩提!若以三十二相观如来者,转轮圣王即是如来。”须菩提白佛言:“世尊!如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。”尔时,世尊而说偈言:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来” (Ⅱ)
1. 28  
“須菩提!汝若作是念:‘如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提!莫作是念,‘如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提!汝若作是念,發阿耨多羅三藐三菩提心者,說諸法斷滅。莫作是念!何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。”
- Penses-tu, Subhuti, que le Tathagata a entièrement connu l'éveil suprême, droit et parfait par la possession de ses marques ? Tu ne devrais pas le voir ainsi, Subhuti. Et pourquoi ? Parce que le Tathagata ne pourrait sûrement pas avoir entièrement connu l'éveil suprême, droit et parfait par la possession de ses marques. Personne, Subhuti, ne devrait non plus te dire, « ceux qui se sont mis en route sur le véhicule du Bodhisattva ont conçu la destruction d'un dharma, ou son annihilation ». Tu ne devrais pas non plus le voir ainsi, Subhuti ! Car ceux qui se sont mis en route sur le véhicule du Bodhisattva n'ont pas conçu la destruction d'un dharma, ou son annihilation. (⁎)
- “ xū pú tí ! rǔ ruò zuò shì niàn : ‘ rú lái bù yǐ jù zú xiāng gù , de ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí 。 ’ xū pú tí ! mò zuò shì niàn , ‘ rú lái bù yǐ jù zú xiāng gù , de ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí 。 ’ xū pú tí ! rǔ ruò zuò shì niàn , fā ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí xīn zhě , shuō zhū fǎ duàn miè 。 mò zuò shì niàn ! hé yǐ gù ? fā ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí xīn zhě , yú fǎ bù shuō duàn miè xiāng 。 ” (Ⅰ)
- “须菩提!汝若作是念:‘如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提!莫作是念,‘如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提!汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。莫作是念!何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。” (Ⅱ)
1. 29  
“須菩提!若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施;若復有人知一切法無我,得成於忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提!以諸菩薩不受福德故。”須菩提白佛言:“世尊!雲何菩薩不受福德?”“須菩提!菩薩所作福德,不應貪著,是故說不受福德。”
- Et encore, Subhuti, si un homme ou une femme de bien avait empli des sept choses précieuses autant de systèmes de mondes qu'il y a de grains de sable dans le Gange, et les donnait en présent aux Tathagatas, aux Arhats, aux Complètement Éveillés, et si, par ailleurs, un Bodhisattva gagnait la patiente acceptation des dharmas qui ne sont rien en eux-mêmes et qui manquent à être produits, alors ce dernier, en vertu de cela, engendrerait une plus grande masse de mérite, immense et incalculable. De plus, Subhuti, le Bodhisattva ne devrait pas acquérir une masse de mérite. Subhuti dit : « Sûrement, Ô Seigneur, le Bodhisattva devrait acquérir une masse de mérite ? » Le Seigneur dit : « devrait acquérir », Subhuti, et non « devrait saisir ». C'est pourquoi il est dit « devrait acquérir ». (⁎)
- “ xū pú tí ! ruò pú sà yǐ mǎn héng hé shā děng shì jiè qī bǎo bù shī ; ruò fù yǒu rén zhī yī qiè fǎ wú wǒ , de chéng yú rěn , cǐ pú sà shèng qián pú sà suǒ dé gōng dé 。 xū pú tí ! yǐ zhū pú sà bù shòu fú dé gù 。 ” xū pú tí bái fó yán : “ shì zūn ! yún hé pú sà bù shòu fú dé ? ” “ xū pú tí ! pú sà suǒ zuò fú dé , bù yīng tān zhe , shì gù shuō bù shòu fú dé 。 ” (Ⅰ)
- “须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施;若复有人知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提!以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言:“世尊!云何菩萨不受福德?”“须菩提!菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德。” (Ⅱ)
1. 30  
“須菩提!若有人言:如來若來若去、若坐若臥,是人不解我所說義。何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。”
- Quiconque dit que le Tathagata va ou vient, se tient debout, est assis ou est allongé, ne comprend pas la signification de mon enseignement. Et pourquoi ? « Tathagata », ainsi est appelé celui qui n'est allé nulle part, et qui n'est venu de nulle part. Il est donc appelé « le Tathagata, l'Arhat, le Complètement Éveillé ». (⁎)
- “ xū pú tí ! ruò yǒu rén yán : rú lái ruò lái ruò qù 、 ruò zuò ruò wò , shì rén bù jiě wǒ suǒ shuō yì 。 hé yǐ gù ? rú lái zhě , wú suǒ cóng lái , yì wú suǒ qù , gù míng rú lái 。 ” (Ⅰ)
- “须菩提!若有人言:如来若来若去、若坐若卧,是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。” (Ⅱ)
1. 31  
“須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵,於意雲何?是微塵眾寧為多不?”“甚多,世尊!何以故?若是微塵眾實有者,佛則不說是微塵眾,所以者何?佛說:微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾。世尊!如來所說三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界實有,即是一合相。如來說:‘一合相,即非一合相,是名一合相。’須菩提!一合相者,即是不可說,但凡夫之人貪著其事。”
- Et encore, Subhuti, si un homme ou une femme de bien avait à moudre autant de systèmes de mondes qu'il y a de particules de poussière dans ce grand système de mondes fait de mille millions de mondes, aussi fin qu'ils peuvent être moulus avec une vigueur incalculable, et à les réduire en fait à une chose telle qu'un ensemble de quantités atomiques, penses-tu, Subhuti, que ce serait un énorme ensemble de quantités atomiques ? Subhuti répondit : C'est ainsi, Ô Seigneur, c'est ainsi, Ô Bien Allé : énorme serait cet ensemble de quantités atomiques ! Et pourquoi ? Si, Ô Seigneur, il y avait eu un énorme ensemble de quantités atomiques, le Seigneur ne l'aurait pas appelé un « énorme ensemble de quantités atomiques ». Et pourquoi ? Ce qui a été enseigné par le Tathagata comme étant un « ensemble de quantités atomiques », a été enseigné comme étant un non-ensemble par le Tathagata. Il est donc appelé un « ensemble de quantités atomiques ». Et ce que le Tathagata a enseigné comme étant un « système de mondes fait de mille millions de mondes », cela il l'a enseigné comme étant un non-système. Il est donc appelé « le système de mondes fait de mille millions de mondes ». Et pourquoi ? Si, Ô Seigneur, il y avait eu un système de mondes, cela aurait voulu dire une prise d'un objet matériel, et ce qui a été enseigné comme étant une « prise d'un objet matériel » par le Tathagata, a été enseigné comme étant une non-prise par le Tathagata. Elle est donc appelée une « prise d'un objet matériel ». Le Seigneur ajouta : Et aussi, Subhuti cette « prise d'un objet matériel » est une question de convention linguistique, une expression verbale sans contenu factuel. Ce n'est pas un dharma, ni un non-dharma. Et cependant les personnes sottes et ordinaires s'en sont saisies. (⁎)
- “ xū pú tí ! ruò shàn nán zǐ 、 shàn nǚ rén , yǐ sān qiān dà qiān shì jiè suì wèi wēi chén , yú yì yún hé ? shì wēi chén zhòng nìng wèi duō bù ? ” “ shén duō , shì zūn ! hé yǐ gù ? ruò shì wēi chén zhòng shí yǒu zhě , fú zé bù shuō shì wēi chén zhòng , suǒ yǐ zhě hé ? fú shuō : wēi chén zhòng , jí fēi wēi chén zhòng , shì míng wēi chén zhòng 。 shì zūn ! rú lái suǒ shuō sān qiān dà qiān shì jiè , jí fēi shì jiè , shì míng shì jiè 。 hé yǐ gù ? ruò shì jiè shí yǒu , jí shì yī hé xiāng 。 rú lái shuō : ‘ yī hé xiāng , jí fēi yī hé xiāng , shì míng yī hé xiāng 。 ’ xū pú tí ! yī hé xiāng zhě , jí shì bù kě shuō , dàn fán fū zhī rén tān zhe qí shì 。 ” (Ⅰ)
- “须菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘众宁为多不?”“甚多,世尊!何以故?若是微尘众实有者,佛则不说是微尘众,所以者何?佛说:微尘众,即非微尘众,是名微尘众。世尊!如来所说三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界实有,即是一合相。如来说:‘一合相,即非一合相,是名一合相。’须菩提!一合相者,即是不可说,但凡夫之人贪著其事。” (Ⅱ)
1. 32  
“須菩提!若人言:佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提!於意雲何?是人解我所說義不?”“不也,世尊!是人不解如來所說義。何以故?世尊說:我見、人見、眾生見、壽者見,即非我見、人見、眾生見、壽者見,是名我見、人見、眾生見、壽者見。”“須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提心者,於一切法,應如是知,如是見,如是信解,不生法相。須菩提!所言法相者,如來說即非法相,是名法相。”
- Et pourquoi ? Parce que celui qui dirait que la vue d'un soi, que la vue d'un être, que la vue d'une âme vivante, que la vue d'une personne, a été enseignée par le Tathagata, parlerait-il justement ? Subhuti répondit : Non, bien sûr, Ô Seigneur, non, bien sûr, Ô Bien-Allé, il ne parlerait pas justement. Et pourquoi ? Ce qui a été enseigné par le Tathagata comme étant une « vue de soi », a été enseigné comme étant une non-vue par le Tathagata. Elle est donc appelée une « vue de soi ». Le Seigneur dit : C'est ainsi, Subhuti, que quelqu'un qui s'est mis en route sur le véhicule du Bodhisattva devrait connaître tous les dharmas, les considérer, se concentrer sur eux. Et il devrait les connaître, les considérer, se concentrer sur eux d'une façon telle qu'il n'établisse pas la perception d'un dharma. Et pourquoi ? « Perception d'un dharma, perception d'un dharma », Subhuti, a été enseignée comme étant non-perception par le Tathagata. Elle est donc appelée « perception d'un dharma ». (⁎)
- “ xū pú tí ! ruò rén yán : fú shuō wǒ jiàn 、 rén jiàn 、 zhòng shēng jiàn 、 shòu zhě jiàn 。 xū pú tí ! yú yì yún hé ? shì rén jiě wǒ suǒ shuō yì bù ? ” “ bù yě , shì zūn ! shì rén bù jiě rú lái suǒ shuō yì 。 hé yǐ gù ? shì zūn shuō : wǒ jiàn 、 rén jiàn 、 zhòng shēng jiàn 、 shòu zhě jiàn , jí fēi wǒ jiàn 、 rén jiàn 、 zhòng shēng jiàn 、 shòu zhě jiàn , shì míng wǒ jiàn 、 rén jiàn 、 zhòng shēng jiàn 、 shòu zhě jiàn 。 ” “ xū pú tí ! fā ā nòu duō luō sān miǎo sān pú tí xīn zhě , yú yī qiè fǎ , yīng rú shì zhī , rú shì jiàn , rú shì xìn jiě , bù shēng fǎ xiāng 。 xū pú tí ! suǒ yán fǎ xiāng zhě , rú lái shuō jí fēi fǎ xiāng , shì míng fǎ xiāng 。 ” (Ⅰ)
- “须菩提!若人言:佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提!于意云何?是人解我所说义不?”“不也,世尊!是人不解如来所说义。何以故?世尊说:我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。须菩提!所言法相者,如来说即非法相,是名法相。” (Ⅱ)


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