Dialogue  Inter-  Religieux



Le Monde > Vide ou Non Vide ?

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T outes les tendances fabricatrices sont évanescentes...
Tout ce qui est évanescent s'achève dans la douleur.
Tout ce qui est douleur est exempt de Soi et ce qui est exempt de Soi est vide.





Bouddhisme / Theravada 555 | 
Udana Vagga, III, 5-8, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.40 

   




L e Vide suprême, c'est ce qui emplit le Ciel [...] et l'esprit. [ ...]
Le Vide est la source du sens de l'humain. [...]
A la racine du bon est la quiétude,
à la racine de la quiétude est le Vide. [...]
Le Ciel-Terre trouve sa vertu dans le Vide,
le comble du bien étant le Vide.





Confucianisme / Néo-confucianisme 482 | 
Zhangzi yulu (Propos rapportés de Maître Zhang), 21 partie, in Zhang Zai ji p.324-326., cité et traduit par Anne Cheng, Histoire de la pensée Chinoise, Edition du Seuil, 1997 

   




E n réalité, le principe réside dans l'énergie et l'énergie n'est rien d'autre que principe; l'énergie réside dans le vide et le vide n'est rien d'autre qu'énergie : tout n'est qu'un, il n'y a pas de dualité.




Confucianisme / Néo-confucianisme 99 | 
Zhangzi Zhengmeng zhu, chap. 1, p9286, cité et traduit par Anne Cheng, Histoire de la pensée Chinoise, Edition du Seuil, 1997 

   




L 'espace vide n'est autre que le volume occupé par l'énergie. Lorsque l'énergie, flux sans limite, est subtile au point de n'avoir pas de forme, les hommes voient l'espace vide mais pas l'énergie. Or, tout l'espace vide n'est qu'énergie : condensée, elle devient visible, et les hommes disent alors qu'il y a quelque chose; dispersée, elle n'est plus visible, et les hommes pensent alors qu'il n'y a rien.




Confucianisme / Néo-confucianisme 98 | 
Zhangzi Zhengmeng zhu, chap. 1, p.9286, cité et traduit par Anne Cheng, Histoire de la pensée Chinoise, Edition du Seuil, 1997 

   




L e qi du Vide suprême est Yin et Yang en une seule chose, et pourtant il y a dualité qui revient à celle de " puissance " et "docilité "




Confucianisme / Néo-confucianisme 97 | 
Explication du Grand Commentaire dans le Yishuo, in Zhang Zai ji, p.231, cité et traduit par Anne Cheng, Histoire de la pensée Chinoise, Edition du Seuil, 1997  
" Puissance " (jian) et " docilité " (shun), qui caractérisent respectivement le Yin et le Yang, sont associées aux deux premiers hexagrammes qian et kun (avec un possible jeu d'homophonie) dans Xici (Grand Commentaire) B 9.

   




L e sot qui voit du non-vide,
Voit encore ensuite du vide.
Ne pas avoir de vues positives ou négatives,
C'est là vraiment le nirvâna.





Bouddhisme / Mahayana / Madhyamaka 96 | 
Mahaprajnaparamitasastra (traité de la Grande Vertu de Sagesse (recueil de textes traitant de la prajnaparamita : perfection de la sapience)), I, p. 69, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.176 

   




L e Dao est vide
On a beau le remplir, jamais il ne déborde
De ce sans-fond, les dix mille êtres tirent leur origine
Il émousse tout tranchant
Il démêle tout nœud
Il harmonise toutes lumières
Il fait un de toutes poussières
Il est là, semble-t-il, depuis toujours
De qui est-il le fils? Je l'ignore
Avant même le Souverain d'en haut
Je crois qu'il était là.





Taoisme 95 | 
Tao-tê-king, §4, traduction Anne Cheng, Histoire de la pensée Chinoise, Edition du Seuil, 1997, chap.7 

   




P renez conscience que toutes les choses sont toujours isolées, naturellement vides et exemptes de soi.




Bouddhisme / Mahayana 94 | 
Samadhiraja Sutra, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.172 

   




L es dharma, par nature, sont éternellement vide.




Bouddhisme / Mahayana / Madhyamaka 93 | 
Mahaprajnaparamitasastra (traité de la Grande Vertu de Sagesse (recueil de textes traitant de la prajnaparamita : perfection de la sapience)), II, p. 915-916 et 924-926, traduction É. Lamotte, dans Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.157  

   




C omme nous ne pouvons faire comprendre ce qu'est la nature propre sans recourir à des paroles, nous en parlons à l'aide de métaphores du point de vue de la vérité mondaine, afin de nous conformer à la connaissance des gens à convertir et en nous exprimant à la façon de ce sutra. Nous ne déclarons donc pas que tout est vide ni que tout est non vide puisqu'il y a existence, non-existence et la voie du milieu."




Bouddhisme / Mahayana / Madhyamaka 92 | 
Mulamadhyamikakarikavrtti (ou Prasanapada), p. 443-444, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.178 

   




N ous ne nions nullement l'existence des Tathagata qui échappent à tout déploiement différencié; mais le yogin qui soutient l'absence de nature propre du Tathagata en vue d'enseigner le Sens ultime exempt de méprise ne peut dire ni qu'il est vide ni qu'il est non vide, ni les deux à la fois, ni non plus qu'il n'est ni vide ni non vide à la fois. Mais c'est ce que l'on dit pour en parler.




Bouddhisme / Mahayana / Madhyamaka 91 | 
Madhyamakakarika ou (Madhyamakasastra), sl, XXII, p. 11, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.178 

   




S 'il y avait quelque chose de non vide,
Il devrait y avoir quelque chose de vide;
Mais si le non-vide n'existe pas,
Comment le vide existerait-il ?





Bouddhisme / Mahayana / Madhyamaka 90 | 
Madhyamakakarika ou (Madhyamakasastra), XIII, 7, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.176 

   




L e noble bodhisattva Avalokitésvara, qui pratique profondément la perfection de Sapience, abaissa son regard . Il vit que les cinq agrégats sont vides par essence.

Ici, Sariputra, la forme est le Vide, le Vide est la forme ; Vide n'est pas séparé de la forme, la forme n'est pas séparée du Vide; ce qui est forme est vide, ce qui est vide est forme. Il en est ainsi pour la sensation, la notion, le résidu et la conscience individuelle. Ici, Sariputra, toutes choses ont le vide pour caractéristique : elles ne sont ni nées ni supprimées, ni pures ni impures, ni déficientes ni complètes.

C'est pourquoi, Sariputra, dans le Vide il n'y a ni forme, ni sensation, ni notion, ni résidu, ni conscience individuelle; ni oeil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni pensée; ni forme, ni son, ni odeur, ni goût, ni [objet] tangible, ni chose; il n'y a pas de domaine de la vue, pas plus que de domaine de la conscience mentale; il n'y a ni ignorance ni cessation de l'ignorance, pas plus que de maladie et de mort, ni de cessation de la maladie et de la mort; il n'y a ni souffrance, ni naissance, ni cessation, ni voie; il n'y a ni connaissance, ni obtention, ni non-obtention.





Bouddhisme / Mahayana / Madhyamaka 89 | 
Mahaprajnaparamitasastra (traité de la Grande Vertu de Sagesse (recueil de textes traitant de la prajnaparamita : perfection de la sapience)), II, p. 1061 sqq, traduction É. Lamotte, dans Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.161 

   




L 'espace vide, essentiellement indifférencié, est omniprésent, Ainsi le domaine immaculé, Conscience par nature, est omniprésent. Universel, il remplit [indifféremment] ce qui est défectueux, vertueux et parfait (1), Comme l'espace réside dans les formes inférieures, intermédiaires et supérieures.




Bouddhisme / Mahayana / Yogacara 88 | 
Ratnagotravibhaga, 1, 49 et 50, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.116 
(1) A savoir profanes, mystiques et le Tathagata

   




L e Dao du Ciel-Terre n'est autre que de faire du plein à partir du Vide extrême. Au fil du temps, même l'or et les métaux se désagrègent, les plus hautes montagnes s'érodent, toute chose qui a forme se détruit facilement. Seul le Vide suprême, étant inébranlable, est le comble du plein.




Confucianisme / Néo-confucianisme 87 | 
Zhangzi yulu (Propos rapportés de Maître Zhang), 2e partie, in Zhang Zai ji, P.325, cité et traduit par Anne Cheng, Histoire de la pensée Chinoise, Edition du Seuil, 1997 

   




E n vérité, toutes les choses sont ineffables, indicibles, vides, apaisées et pures. Ceux qui les voient ainsi sont [dignes] d'être nommés bouddha et bodhisattva.




Bouddhisme / Mahayana / Madhyamaka 86 | 
glose du Madhyamakarika, chap XXV, sqq 24 de Nagarjuna, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.194 

   




E tant illuminés, les bodhisattva montrent la Doctrine quand ils enseignent que tous les dharma se situent dans l'espace, qu'ils ne sont ni venus ni partis, qu'ils sont tel l'espace qui n'est ni venue ni parti, ni façonné, ni effectué. L'espace ne dure pas ..., il ni produit ni arrêté. Ainsi en est-il de toutes choses : point de différenciation en elles, non plus que dans l'espace... Car la vacuité des choses ne va ni ne vient; toutes choses demeurent dans la vacuité sans jamais la quitter; elles résident dans le sans-signe, sans prise en considération, sans tendances inconscientes, sans production, sans naissance, sans existence...




Bouddhisme / Mahayana 85 | 
p. 297, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.214 
"Certains auteurs, anciens et modernes, confondent espace, vacuité et néant. A celui qui voit le monde à travers son moi, un moi conditionné soumis à la chaîne causale, l'extinction, le sans-signe apparaissent comme une négation, la négation de tout ce qu'il peut connaîtra ou imaginer. Or, par l'expérience de la vacuité, au contraire, le bodhisattva échappe à jamais à toutes les formes de négation, refus ou opposition puisqu'il échappe à la dualité. Ses limites perdues, il évolue en toute liberté dans une vacuité aussi vaste que l'espace et devenue pour lui le champ de tous les possibles tandis que l'homme ordinaire pris dans l'étau de ses limites ne peut faire un pas sans heurter les obstacles dont l'environne la multitude de ses désirs et de ses pensées. Un bodhisattva accepterait-il avec joie de s'exposer à tant de souffrances pour conduire les êtres au néant ? Identifier vacuité et néant c'est ignorer l'omniscience, la compassion du bodhisattva, c'est ignorer c'est l'Éveil. Au même titre que les termes Éveil ou délivrance, l'espace est une métaphore empruntée au monde visible pour suggérer le souffle subtil, l'immensité vide au cœur de l'être, l'infini du dedans qui se perd dans l'infini lumineux de la Conscience indifférenciée."

   




B ouddha Aksobhya, son essence est vajrasattva. Il est la cause et l'effet. Il est la vacuité qui englobe toutes les formes possibles. Il est le " corps d'essence " [dharmakaya], car sa nature est celle des Bouddhas non conditionnés. Il est aussi le " corps de jouissance " [sambhogakaya], car il n'est que reflet, et le " corps apparitionnel " [nirmanakaya] parce que son corps même est une transformation construite par la conscience. Enfin, il est " corps de la nature propre " [svabhavilakaya], car il est l'essence unique des trois autres corps.




Hindouisme / Tantrisme 83 | 
Advayavajra, Advayavajrasamgraha, chap.VIII : la Quintuple Manifestation, cité et traduit par André Padoux, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.299  
Tout le panthéon émanant de Vajrasattva procède de la vacuité et n'a donc d'autre réalité qu'elle. La forme des dieux, dit l'Advayavajrasamgraha, n'est qu'une manifestation visible, un miroitement de la vacuité. Elle est en réalité sans nature propre substantielle. Chaque fois, donc, qu'on a une telle manifestation, celle-ci a pour nature propre la vacuité. "Or la vacuité a la même nature que la conscience d'Eveil (bodhicitta), qui représente le niveau le plus élevé de la conscience. C'est dans l'esprit même du yogin en méditation que naissent les dieux. De fait, les divinités bouddhiques ne sont pas seulement à adorer dans les temples mais l'adepte doit les visualiser.

   




L a plus élevée des Réalités est en même temps la vacuité absolue. Mais alors, à quoi bon enseigner les vérités mystiques, l'enchaînement causal, les données empiriques... puisqu'ils ne correspondent pas au Sens absolu et qu'il faut rejeter ce qui n'est pas la Réalité absolue ? C'est que, sans cet enseignement, on ne saurait enseigner le Sens absolu ni le pénétrer ni parvenir de ce fait à l'extinction.




Bouddhisme / Mahayana / Madhyamaka 82 | 
glose des sqq. 1 à 15 du Madhyamakarika de Nagarjuna, chap XXIV, p.493, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.180 

   


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