Yoga de l’OEuvre
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(Ⅱ)


3. 1  
अर्जुन ने कहा - -
यदि हे जनार्दन! कर्म से तुम बुद्धि कहते श्रेष्ठ हो ।
तो फिर भयंकर कर्म में मुझको लगाते क्यों कहो ॥ ३ । १ ॥
- (Arjuna.:) « Si, à tes yeux, guerrier redoutable, la raison est meilleure que l’action, pourquoi donc m’engager à une action affreuse ? (Ⅱ)
3. 2  
उलझन भरे कह वाक्य, भ्रम- सा डालते भगवान् हो ।
वह बात निश्चय कर कहो जिससे मुझे कल्याण हो ॥ ३ । २ ॥
- Mon esprit est comme troublé par tes discours ambigus. Énonce une règle unique et précise par laquelle je puisse arriver à ce qui vaut le mieux. » (Ⅱ)
3. 3  
श्रीभगवान् ने कहा - -
पहले कही दो भाँति निष्ठा, ज्ञानियों की ज्ञान से ।
फिर योगियों की योग- निष्ठा, कर्मयोग विधान से ॥ ३ । ३ ॥
- (Le Bienheureux:) « En ce monde, il y a deux manières de vivre ; je te l’ai dit, prince sans péché : les rationalistes contemplateurs s’appliquent à la connaissance ; ceux qui pratiquent l’Union s’appliquent aux oeuvres. (Ⅱ)
3. 4  
आरम्भ बिन ही कर्म के निष्कर्म हो जाते नहीं ।
सब कर्म ही के त्याग से भी सिद्धि जन पाते नहीं ॥ ३ । ४ ॥
- Mais, en n’accomplissant aucune oeuvre, l’homme n’est pas oisif pour cela ; et ce n’est pas par l’abdication que l’on parvient au but de la vie ; (Ⅱ)
3. 5  
बिन कर्म रह पाता नहीं कोई पुरुष पल भर कभी ।
हो प्रकृति- गुण आधीन करने कर्म पड़ते हैं सभी ॥ ३ । ५ ॥
- Car personne, pas même un instant, n’est réellement inactif ; tout homme, malgré lui-même, est mis en action par les fonctions naturel-les de son être. (Ⅱ)
3. 6  
कर्मेंद्रियों को रोक जो मन से विषय- चिन्तन करे ।
वह मूढ़ पाखण्डी कहाता दम्भ निज मन में भरे ॥ ३ । ६ ॥
- Celui qui, après avoir enchaîné l’activité de ses organes, se tient inerte, l’esprit occupé des objets sensibles et la pensée errante, on l’appelle faux-dévôt ; (Ⅱ)
3. 7  
जो रोक मन से इन्द्रियाँ आसक्ति बिन हो नित्य ही ।
कर्मेन्द्रियों से कर्म करता श्रेष्ठ जन अर्जुन! वही ॥ ३ । ७ ॥
- Mais celui qui, par l’esprit, a dompté les sens et qui met à l’oeuvre l’activité de ses organes pour accomplir une action, tout en restant détaché, on l’estime, Arjuna. (Ⅱ)
3. 8  
बिन कर्म से नित श्रेष्ठ नियमित- कर्म करना धर्म है ।
बिन कर्म के तन भी न सधता कर नियत जो कर्म है ॥ ३ । ८ ॥
- Fais donc une oeuvre nécessaire ; l’oeuvre vaut mieux que l’inaction ; sans agir, tu ne pourrais pas même nourrir ton corps. (Ⅱ)
3. 9  
तज यज्ञ के शुभ कर्म, सारे कर्म बन्धन पार्थ! हैं ।
अतएव तज आसक्ति सब कर कर्म जो यज्ञार्थ हैं ॥ ३ । ९ ॥
- Hormis l’oeuvre sainte, ce monde nous enchaîne par les oeuvres. Cette oeuvre donc, fils de Kuntî, exempt de désirs, accomplis-la. (Ⅱ)
3. 10  
विधि ने प्रजा के साथ पहले यज्ञ को रच के कहा ।
पूरे करे यह सब मनोरथ, वृद्धि हो इससे महा ॥ ३ । १० ॥
- Lorsque jadis le Souverain du monde produisit les êtres avec le Sacrifice, il leur dit : « Par lui multipliez ; qu’il soit pour vous la va-che d’abondance ; (Ⅱ)
3. 11  
मख से करो तुम तुष्ट सुरगण, वे करें तुमको सदा ।
ऐसे परस्पर तुष्ट हो, कल्याण पाओ सर्वदा ॥ ३ । ११ ॥
- Nourrissez-en les dieux, et que les dieux soutiennent votre vie. Par ces mutuels secours, vous obtiendrez le souverain bien ; (Ⅱ)
3. 12  
मख तृप्त हो सुर कामना पूरी करेंगे नित्य ही ।
उनका दिया उनको न दे, जो भोगता तस्कर वही ॥ ३ । १२ ॥
- Car, nourris du sacrifice, les dieux vous donneront les aliments désirés. Celui qui, sans leur en offrir d’abord, mange la nourriture qu’il a reçue d’eux, est un voleur. (Ⅱ)
3. 13  
जो यज्ञ में दे भाग खाते पाप से छुट कर तरें ।
तन हेतु जो पापी पकाते पाप वे भक्षण करें ॥ ३ । १३ ॥
- Ceux qui mangent les restes du Sacrifice sont déliés de toutes leurs fautes, mais les criminels, qui préparent des aliments pour eux seuls, se nourrissent de péché. (Ⅱ)
3. 14  
सम्पूर्ण प्राणी अन्न से हैं, अन्न होता वृष्टि से ।
यह वृष्टि होती यज्ञ से, जो कर्म की शुभ सृष्टि से ॥ ३ । १४ ॥
- En effet, les animaux vivent des fruits de la terre ; les fruits de la terre sont engendrés par la pluie ; la pluie, par le Sacrifice ; le Sacri-fice s’accomplit par l’Acte. (Ⅱ)
3. 15  
फिर कर्म होते ब्रह्म से हैं, ब्रह्म अक्षर से कहा ।
यों यज्ञ में सर्वत्र- व्यापी ब्रह्म नित ही रम रहा ॥ ३ । १५ ॥
- Or, sache que l’Acte procède de Brahmâ, et que Brahmâ procède de l’Éternel. C’est pourquoi ce Dieu qui pénètre toutes choses est tou-jours présent dans le Sacrifice. (Ⅱ)
3. 16  
चलता न जो इस भाँति चलते चक्र के अनुसार है ।
पापायु इन्द्रियलम्पटी वह व्यर्थ ही भू- भार है ॥ ३ । १६ ॥
- Celui qui ne coopère point ici-bas à ce mouvement circulaire de la vie et qui goûte dans le péché les plaisirs des sens, celui-là, fils de Prithâ, vit inutilement. (Ⅱ)
3. 17  
जो आत्मरत रहता निरन्तर, आत्म- तृप्त विशेष है ।
संतुष्ट आत्मा में, उसे करना नहीं कुछ शेष है ॥ ३ । १७ ॥
- Mais celui qui, heureux dans son coeur et content de lui-même, trouve en lui-même sa joie, celui-là ne dédaigne aucune oeuvre ; (Ⅱ)
3. 18  
उसको न कोई लाभ है करने न करने से कहीं ।
हे पार्थ! प्राणीमात्र से उसको प्रयोजन है नहीं ॥ ३ । १८ ॥
- Car il ne lui importe en rien qu’une oeuvre soit faite ou ne le soit pas, et il n’attend son secours d’aucun des êtres. (Ⅱ)
3. 19  
अतएव तज आसक्ति, कर कर्तव्य कर्म सदैव ही ।
यों कर्म जो करता परम पद प्राप्त करता है वही ॥ ३ । १९ ॥
- C’est pourquoi, toujours détaché, accomplis l’oeuvre que tu dois faire ; car, en la faisant avec abnégation, l’homme atteint le but su-prême. (Ⅱ)
3. 20  
जनकादि ने भी सिद्धि पाई कर्म ऐसे ही किये ।
फिर लोकसंग्रह देख कर भी कर्म करना चाहिये ॥ ३ । २० ॥
- C’est par les oeuvres que Janaka et les autres ont acquis la per-fection. Si tu considères aussi l’ensemble des choses humaines, tu dois agir. (Ⅱ)
3. 21  
जो कार्य करता श्रेष्ठ जन करते वही हैं और भी ।
उसके प्रमाणित- पंथ पर ही पैर धरते हैं सभी ॥ ३ । २१ ॥
- Selon qu’agit un grand personnage, ainsi agit le reste des hom-mes ; l’exemple qu’il donne, le peuple le suit. (Ⅱ)
3. 22  
अप्राप्त मुझको कुछ नहीं, जो प्राप्त करना हो अभी ।
त्रैलोक्य में करना न कुछ, पर कर्म करता मैं सभी ॥ ३ । २२ ॥
- Moi-même, fils de Prithâ, je n’ai rien à faire dans les trois mon-des, je n’ai là aucun bien nouveau à acquérir ; et pourtant, je suis à l’oeuvre. (Ⅱ)
3. 23  
आलस्य तजके पार्थ! मैं यदि कर्म में वरतूँ नहीं ।
सब भाँति मेरा अनुकरण ही नर करेंगे सब कहीं ॥ ३ । २३ ॥
- Car si je ne montrais une activité infatigable, tous ces hommes qui suivent ma voie, toutes ces générations périraient ; (Ⅱ)
3. 24  
यदि छोड़ दूँ मैं कर्म करना, लोक सारा भ्रष्ट हो ।
मैं सर्व संकर का बनूँ कर्ता, सभी जग नष्ट हो ॥ ३ । २४ ॥
- Si je ne faisais mon oeuvre, je ferais un chaos, et je détruirais ces générations. (Ⅱ)
3. 25  
ज्यों मूढ़ मानव कर्म करते नित्य कर्मासक्त हो ।
यों लोकसंग्रह- हेतु करता कर्म, विज्ञ विरक्त हो ॥ ३ । २५ ॥
- De même que les ignorants sont liés par leur oeuvre, qu’ainsi le sage agisse en restant détaché, pour procurer l’ordre du monde. (Ⅱ)
3. 26  


ज्ञानी न डाले भेद कर्मासक्त की मति में कभी ।
वह योग- युत हो कर्म कर, उनसे कराये फिर सभी ॥ ३ । २६ ॥
- Qu’il ne fasse pas naître le partage des opinions parmi les igno-rants attachés à leurs oeuvres ; mais que, s’ y livrant avec eux il leur fasse aimer leur travail. (Ⅱ)
3. 27  
होते प्रकृति के ही गुणों से सर्व कर्म विधान से ।
मैं कर्म करता, मूढ़- मानव मानता अभिमान से ॥ ३ । २७ ॥
- Toutes les oeuvres possibles procèdent des attributs naturels (des êtres vivants) ; celui que trouble l’orgueil s’en fait honneur à lui-même et dit : « J’en suis l’auteur » ; (Ⅱ)
3. 28  
गुण और कर्म विभाग के सब तत्व जो जन जानता ।
होता न वह आसक्त गुण का खेल गुण में मानता ॥ ३ । २८ ॥
- Mais celui qui connaît la vérité, sachant faire la part de l’attribut et de l’acte, se dit : « C’est la rencontre des attributs avec les attri-buts », et il reste détaché. (Ⅱ)
3. 29  
गुण कर्म में आसक्त होते प्रकृतिगुण मोहित सभी ।
उन मंद मूढ़ों को करे विचलित न ज्ञानी जन कभी ॥ ३ । २९ ॥
- Ceux que troublent les attributs naturels des choses s’attachent aux actes qui en découlent. Ce sont des esprits lourds qui ne connais-sent pas le général. Que celui qui le connaît ne les fasse pas trébucher. (Ⅱ)
3. 30  
अध्यात्म- मति से कर्म अर्पण कर मुझे आगे बढ़ो ।
फल- आश ममता छोड़कर निश्चिन्त होकर फिर लड़ो ॥ ३ । ३० ॥
- Rapporte à moi toutes les oeuvres, pense à l’Ame suprême ; et, sans espérance, sans souci de toi-même, combats et n’aie point de tris-tesse. (Ⅱ)
3. 31  
जो दोष- बुद्धि विहीन मानव नित्य श्रद्धायुक्त हैं ।
मेरे सुमत अनुसार करके कर्म वे नर मुक्त हैं ॥ ३ । 3१ ॥
- Les hommes qui suivent mes commandements avec foi, sans murmure, sont, eux aussi, dégagés du lien des oeuvres (Ⅱ)
3. 32  
जो दोष- दर्शी मूढ़मति मत मानते मेरा नहीं ।
वे सर्वज्ञान- विमूढ़ नर नित नष्ट जानों सब कहीं ॥ ३ । ३२ ॥
- Mais ceux qui murmurent et ne les observent pas, sache que, dé-chus de toute science, ils périssent privés d’intelligence. (Ⅱ)
3. 33  
वर्ते सदा अपनी प्रकृति अनुसार ज्ञान- निधान भी ।
निग्रह करेगा क्या, प्रकृति अनुसार हैं प्राणी सभी ॥ ३ । ३३ ॥
- Le sage aussi tend à ce qui est conforme à sa nature ; les ani-maux suivent la leur. A quoi bon lutter contre cette loi ? (Ⅱ)
3. 34  
अपने विषय में इन्द्रियों को राग भी है द्वेष भी ।
ये शत्रु हैं, वश में न इनके चाहिये आना कभी ॥ ३ । ३४ ॥
- Il faut bien que les objets des sens fassent naître le désir et l’aversion. Seulement, que le sage ne se mette pas sous leur empire, puisque ce sont ses ennemis. (Ⅱ)
3. 35  
ऊँचे सुलभ पर- धर्म से निज विगुण धर्म महान् है ।
परधर्म भयप्रद, मृत्यु भी निज धर्म में कल्याण है ॥ ३ । ३५ ॥
- Il vaut mieux suivre sa propre loi, même imparfaite, que la loi d’autrui, même meilleure ; il vaut mieux mourir en pratiquant sa loi : la loi d’autrui a des dangers. » (Ⅱ)
3. 36  
अर्जुन ने कहा - -
भगवन्! कहो करना नहीं नर चाहता जब आप है ।
फिर कौन बल से खींच कर उससे कराता पाप है ॥ ३ । ३६ ॥
- (Arjuna.:) « Mais, ô Pasteur, par quoi l’homme est-il induit dans le péché, sans qu’il le veuille, et comme poussé par une force étrangère ? » (Ⅱ)
3. 37  
श्रीभगवान् ने कहा - -
पैदा रजोगुण से हुआ यह काम ही यह क्रोध ही ।
पेटू महापापी कराता पाप है वैरी यही ॥ ३ । ३७ ॥
- (Le Bienheureux:) « C’est l’amour, c’est la passion, née de l’instinct ; elle est dévo-rante, pleine de péché ; sache qu’elle est une ennemie ici-bas. (Ⅱ)
3. 38  
ज्यों गर्भ झिल्ली से, धुएँ से आग, शीशा धूल से ।
यों काम से रहता ढका है, ज्ञान भी ( आमूल) से ॥ ३ । ३८ ॥
- Comme la fumée couvre la flamme, et la rouille le miroir, comme la matrice enveloppe le foetus, ainsi cette fureur couvre le monde. (Ⅱ)
3. 39  
यह काम शत्रु महान्, नित्य अतृप्त अग्नि समान है ।
इससे ढका कौन्तेय! सारे ज्ञानियों का ज्ञान है ॥ ३ । ३९ ॥
- Éternelle ennemie du sage, elle obscurcit la science. Telle qu’une flamme insatiable, elle change de forme à son gré. (Ⅱ)
3. 40  
मन, इन्द्रियों में, बुद्धि में यह वास वैरी नित करे ।
इनके सहारे ज्ञान ढक, जीवात्म को मोहित करे ॥ ३ । ४० ॥
- Les sens, l’esprit, la raison, sont appelés son domaine. Par les sens, elle obscurcit la connaissance et trouble la raison de l’homme. (Ⅱ)
3. 41  
इन्द्रिय- दमन करके करो फिर नाश शत्रु महान् का ।
पापी सदा यह नाशकारी ज्ञान का विज्ञान का ॥ ३ । ४१ ॥
- C’est pourquoi, excellent fils de Bhârata, enchaîne tes sens dès le principe, et détruis cette pécheresse qui ôte la connaissance et le ju-gement. (Ⅱ)
3. 42  
हैं श्रेष्ठ इन्द्रिय, इन्द्रियों से पार्थ! मन मानो परे ।
मन से परे फिर बुद्धि, आत्मा बुद्धि से जानो परे ॥ ३ । ४२ ॥
- Les sens, dit-on, sont puissants ; l’esprit est plus fort que les sens ; la raison est plus forte que l’esprit. Mais ce qui est plus fort que la raison, c’est elle. (Ⅱ)
3. 43  
यों बुद्धि से आत्मा परे है जान इसके ज्ञान को ।
मन वश्य करके जीत दुर्जय काम शत्रु महान् को ॥ ३ । ४३ ॥
- Sachant donc qu’elle est la plus forte, affermis-toi en toi-même, et tue un ennemi aux formes changeantes, à l’abord difficile. » (Ⅱ)
3. 44  
तीसरा अध्याय समाप्त हुआ ॥ ३ ॥


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