Yoga de l’OEuvre
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(Ⅰ)

3. 1  
अर्जुन ने कहा - -
यदि हे जनार्दन! कर्म से तुम बुद्धि कहते श्रेष्ठ हो ।
तो फिर भयंकर कर्म में मुझको लगाते क्यों कहो ॥ ३ । १ ॥

(Arjuna.:) « Si, à tes yeux, guerrier redoutable, la raison est meilleure que l’action, pourquoi donc m’engager à une action affreuse ? (Ⅰ)

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3. 2  
उलझन भरे कह वाक्य, भ्रम- सा डालते भगवान् हो ।
वह बात निश्चय कर कहो जिससे मुझे कल्याण हो ॥ ३ । २ ॥

Mon esprit est comme troublé par tes discours ambigus. Énonce une règle unique et précise par laquelle je puisse arriver à ce qui vaut le mieux. » (Ⅰ)

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3. 3  
श्रीभगवान् ने कहा - -
पहले कही दो भाँति निष्ठा, ज्ञानियों की ज्ञान से ।
फिर योगियों की योग- निष्ठा, कर्मयोग विधान से ॥ ३ । ३ ॥

(Le Bienheureux:) « En ce monde, il y a deux manières de vivre ; je te l’ai dit, prince sans péché : les rationalistes contemplateurs s’appliquent à la connaissance ; ceux qui pratiquent l’Union s’appliquent aux oeuvres. (Ⅰ)

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3. 4  
आरम्भ बिन ही कर्म के निष्कर्म हो जाते नहीं ।
सब कर्म ही के त्याग से भी सिद्धि जन पाते नहीं ॥ ३ । ४ ॥

Mais, en n’accomplissant aucune oeuvre, l’homme n’est pas oisif pour cela ; et ce n’est pas par l’abdication que l’on parvient au but de la vie ; (Ⅰ)

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3. 5  
बिन कर्म रह पाता नहीं कोई पुरुष पल भर कभी ।
हो प्रकृति- गुण आधीन करने कर्म पड़ते हैं सभी ॥ ३ । ५ ॥

Car personne, pas même un instant, n’est réellement inactif ; tout homme, malgré lui-même, est mis en action par les fonctions naturel-les de son être. (Ⅰ)

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3. 6  
कर्मेंद्रियों को रोक जो मन से विषय- चिन्तन करे ।
वह मूढ़ पाखण्डी कहाता दम्भ निज मन में भरे ॥ ३ । ६ ॥

Celui qui, après avoir enchaîné l’activité de ses organes, se tient inerte, l’esprit occupé des objets sensibles et la pensée errante, on l’appelle faux-dévôt ; (Ⅰ)

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3. 7  
जो रोक मन से इन्द्रियाँ आसक्ति बिन हो नित्य ही ।
कर्मेन्द्रियों से कर्म करता श्रेष्ठ जन अर्जुन! वही ॥ ३ । ७ ॥

Mais celui qui, par l’esprit, a dompté les sens et qui met à l’oeuvre l’activité de ses organes pour accomplir une action, tout en restant détaché, on l’estime, Arjuna. (Ⅰ)

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3. 8  
बिन कर्म से नित श्रेष्ठ नियमित- कर्म करना धर्म है ।
बिन कर्म के तन भी न सधता कर नियत जो कर्म है ॥ ३ । ८ ॥

Fais donc une oeuvre nécessaire ; l’oeuvre vaut mieux que l’inaction ; sans agir, tu ne pourrais pas même nourrir ton corps. (Ⅰ)

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3. 9  
तज यज्ञ के शुभ कर्म, सारे कर्म बन्धन पार्थ! हैं ।
अतएव तज आसक्ति सब कर कर्म जो यज्ञार्थ हैं ॥ ३ । ९ ॥

Hormis l’oeuvre sainte, ce monde nous enchaîne par les oeuvres. Cette oeuvre donc, fils de Kuntî, exempt de désirs, accomplis-la. (Ⅰ)

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3. 10  
विधि ने प्रजा के साथ पहले यज्ञ को रच के कहा ।
पूरे करे यह सब मनोरथ, वृद्धि हो इससे महा ॥ ३ । १० ॥

Lorsque jadis le Souverain du monde produisit les êtres avec le Sacrifice, il leur dit : « Par lui multipliez ; qu’il soit pour vous la va-che d’abondance ; (Ⅰ)

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3. 11  
मख से करो तुम तुष्ट सुरगण, वे करें तुमको सदा ।
ऐसे परस्पर तुष्ट हो, कल्याण पाओ सर्वदा ॥ ३ । ११ ॥

Nourrissez-en les dieux, et que les dieux soutiennent votre vie. Par ces mutuels secours, vous obtiendrez le souverain bien ; (Ⅰ)

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3. 12  
मख तृप्त हो सुर कामना पूरी करेंगे नित्य ही ।
उनका दिया उनको न दे, जो भोगता तस्कर वही ॥ ३ । १२ ॥

Car, nourris du sacrifice, les dieux vous donneront les aliments désirés. Celui qui, sans leur en offrir d’abord, mange la nourriture qu’il a reçue d’eux, est un voleur. (Ⅰ)

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3. 13  
जो यज्ञ में दे भाग खाते पाप से छुट कर तरें ।
तन हेतु जो पापी पकाते पाप वे भक्षण करें ॥ ३ । १३ ॥

Ceux qui mangent les restes du Sacrifice sont déliés de toutes leurs fautes, mais les criminels, qui préparent des aliments pour eux seuls, se nourrissent de péché. (Ⅰ)

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3. 14  
सम्पूर्ण प्राणी अन्न से हैं, अन्न होता वृष्टि से ।
यह वृष्टि होती यज्ञ से, जो कर्म की शुभ सृष्टि से ॥ ३ । १४ ॥

En effet, les animaux vivent des fruits de la terre ; les fruits de la terre sont engendrés par la pluie ; la pluie, par le Sacrifice ; le Sacri-fice s’accomplit par l’Acte. (Ⅰ)

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3. 15  
फिर कर्म होते ब्रह्म से हैं, ब्रह्म अक्षर से कहा ।
यों यज्ञ में सर्वत्र- व्यापी ब्रह्म नित ही रम रहा ॥ ३ । १५ ॥

Or, sache que l’Acte procède de Brahmâ, et que Brahmâ procède de l’Éternel. C’est pourquoi ce Dieu qui pénètre toutes choses est tou-jours présent dans le Sacrifice. (Ⅰ)

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3. 16  
चलता न जो इस भाँति चलते चक्र के अनुसार है ।
पापायु इन्द्रियलम्पटी वह व्यर्थ ही भू- भार है ॥ ३ । १६ ॥

Celui qui ne coopère point ici-bas à ce mouvement circulaire de la vie et qui goûte dans le péché les plaisirs des sens, celui-là, fils de Prithâ, vit inutilement. (Ⅰ)

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3. 17  
जो आत्मरत रहता निरन्तर, आत्म- तृप्त विशेष है ।
संतुष्ट आत्मा में, उसे करना नहीं कुछ शेष है ॥ ३ । १७ ॥

Mais celui qui, heureux dans son coeur et content de lui-même, trouve en lui-même sa joie, celui-là ne dédaigne aucune oeuvre ; (Ⅰ)

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3. 18  
उसको न कोई लाभ है करने न करने से कहीं ।
हे पार्थ! प्राणीमात्र से उसको प्रयोजन है नहीं ॥ ३ । १८ ॥

Car il ne lui importe en rien qu’une oeuvre soit faite ou ne le soit pas, et il n’attend son secours d’aucun des êtres. (Ⅰ)

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3. 19  
अतएव तज आसक्ति, कर कर्तव्य कर्म सदैव ही ।
यों कर्म जो करता परम पद प्राप्त करता है वही ॥ ३ । १९ ॥

C’est pourquoi, toujours détaché, accomplis l’oeuvre que tu dois faire ; car, en la faisant avec abnégation, l’homme atteint le but su-prême. (Ⅰ)

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3. 20  
जनकादि ने भी सिद्धि पाई कर्म ऐसे ही किये ।
फिर लोकसंग्रह देख कर भी कर्म करना चाहिये ॥ ३ । २० ॥

C’est par les oeuvres que Janaka et les autres ont acquis la per-fection. Si tu considères aussi l’ensemble des choses humaines, tu dois agir. (Ⅰ)

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3. 21  
जो कार्य करता श्रेष्ठ जन करते वही हैं और भी ।
उसके प्रमाणित- पंथ पर ही पैर धरते हैं सभी ॥ ३ । २१ ॥

Selon qu’agit un grand personnage, ainsi agit le reste des hom-mes ; l’exemple qu’il donne, le peuple le suit. (Ⅰ)

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3. 22  
अप्राप्त मुझको कुछ नहीं, जो प्राप्त करना हो अभी ।
त्रैलोक्य में करना न कुछ, पर कर्म करता मैं सभी ॥ ३ । २२ ॥

Moi-même, fils de Prithâ, je n’ai rien à faire dans les trois mon-des, je n’ai là aucun bien nouveau à acquérir ; et pourtant, je suis à l’oeuvre. (Ⅰ)

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3. 23  
आलस्य तजके पार्थ! मैं यदि कर्म में वरतूँ नहीं ।
सब भाँति मेरा अनुकरण ही नर करेंगे सब कहीं ॥ ३ । २३ ॥

Car si je ne montrais une activité infatigable, tous ces hommes qui suivent ma voie, toutes ces générations périraient ; (Ⅰ)

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3. 24  
यदि छोड़ दूँ मैं कर्म करना, लोक सारा भ्रष्ट हो ।
मैं सर्व संकर का बनूँ कर्ता, सभी जग नष्ट हो ॥ ३ । २४ ॥

Si je ne faisais mon oeuvre, je ferais un chaos, et je détruirais ces générations. (Ⅰ)

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3. 25  
ज्यों मूढ़ मानव कर्म करते नित्य कर्मासक्त हो ।
यों लोकसंग्रह- हेतु करता कर्म, विज्ञ विरक्त हो ॥ ३ । २५ ॥

De même que les ignorants sont liés par leur oeuvre, qu’ainsi le sage agisse en restant détaché, pour procurer l’ordre du monde. (Ⅰ)

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3. 26  


ज्ञानी न डाले भेद कर्मासक्त की मति में कभी ।
वह योग- युत हो कर्म कर, उनसे कराये फिर सभी ॥ ३ । २६ ॥

Qu’il ne fasse pas naître le partage des opinions parmi les igno-rants attachés à leurs oeuvres ; mais que, s’ y livrant avec eux il leur fasse aimer leur travail. (Ⅰ)

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3. 27  
होते प्रकृति के ही गुणों से सर्व कर्म विधान से ।
मैं कर्म करता, मूढ़- मानव मानता अभिमान से ॥ ३ । २७ ॥

Toutes les oeuvres possibles procèdent des attributs naturels (des êtres vivants) ; celui que trouble l’orgueil s’en fait honneur à lui-même et dit : « J’en suis l’auteur » ; (Ⅰ)

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3. 28  
गुण और कर्म विभाग के सब तत्व जो जन जानता ।
होता न वह आसक्त गुण का खेल गुण में मानता ॥ ३ । २८ ॥

Mais celui qui connaît la vérité, sachant faire la part de l’attribut et de l’acte, se dit : « C’est la rencontre des attributs avec les attri-buts », et il reste détaché. (Ⅰ)

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3. 29  
गुण कर्म में आसक्त होते प्रकृतिगुण मोहित सभी ।
उन मंद मूढ़ों को करे विचलित न ज्ञानी जन कभी ॥ ३ । २९ ॥

Ceux que troublent les attributs naturels des choses s’attachent aux actes qui en découlent. Ce sont des esprits lourds qui ne connais-sent pas le général. Que celui qui le connaît ne les fasse pas trébucher. (Ⅰ)

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3. 30  
अध्यात्म- मति से कर्म अर्पण कर मुझे आगे बढ़ो ।
फल- आश ममता छोड़कर निश्चिन्त होकर फिर लड़ो ॥ ३ । ३० ॥

Rapporte à moi toutes les oeuvres, pense à l’Ame suprême ; et, sans espérance, sans souci de toi-même, combats et n’aie point de tris-tesse. (Ⅰ)

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3. 31  
जो दोष- बुद्धि विहीन मानव नित्य श्रद्धायुक्त हैं ।
मेरे सुमत अनुसार करके कर्म वे नर मुक्त हैं ॥ ३ । 3१ ॥

Les hommes qui suivent mes commandements avec foi, sans murmure, sont, eux aussi, dégagés du lien des oeuvres (Ⅰ)

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3. 32  
जो दोष- दर्शी मूढ़मति मत मानते मेरा नहीं ।
वे सर्वज्ञान- विमूढ़ नर नित नष्ट जानों सब कहीं ॥ ३ । ३२ ॥

Mais ceux qui murmurent et ne les observent pas, sache que, dé-chus de toute science, ils périssent privés d’intelligence. (Ⅰ)

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3. 33  
वर्ते सदा अपनी प्रकृति अनुसार ज्ञान- निधान भी ।
निग्रह करेगा क्या, प्रकृति अनुसार हैं प्राणी सभी ॥ ३ । ३३ ॥

Le sage aussi tend à ce qui est conforme à sa nature ; les ani-maux suivent la leur. A quoi bon lutter contre cette loi ? (Ⅰ)

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3. 34  
अपने विषय में इन्द्रियों को राग भी है द्वेष भी ।
ये शत्रु हैं, वश में न इनके चाहिये आना कभी ॥ ३ । ३४ ॥

Il faut bien que les objets des sens fassent naître le désir et l’aversion. Seulement, que le sage ne se mette pas sous leur empire, puisque ce sont ses ennemis. (Ⅰ)

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3. 35  
ऊँचे सुलभ पर- धर्म से निज विगुण धर्म महान् है ।
परधर्म भयप्रद, मृत्यु भी निज धर्म में कल्याण है ॥ ३ । ३५ ॥

Il vaut mieux suivre sa propre loi, même imparfaite, que la loi d’autrui, même meilleure ; il vaut mieux mourir en pratiquant sa loi : la loi d’autrui a des dangers. » (Ⅰ)

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3. 36  
अर्जुन ने कहा - -
भगवन्! कहो करना नहीं नर चाहता जब आप है ।
फिर कौन बल से खींच कर उससे कराता पाप है ॥ ३ । ३६ ॥

(Arjuna.:) « Mais, ô Pasteur, par quoi l’homme est-il induit dans le péché, sans qu’il le veuille, et comme poussé par une force étrangère ? » (Ⅰ)

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3. 37  
श्रीभगवान् ने कहा - -
पैदा रजोगुण से हुआ यह काम ही यह क्रोध ही ।
पेटू महापापी कराता पाप है वैरी यही ॥ ३ । ३७ ॥

(Le Bienheureux:) « C’est l’amour, c’est la passion, née de l’instinct ; elle est dévo-rante, pleine de péché ; sache qu’elle est une ennemie ici-bas. (Ⅰ)

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3. 38  
ज्यों गर्भ झिल्ली से, धुएँ से आग, शीशा धूल से ।
यों काम से रहता ढका है, ज्ञान भी ( आमूल) से ॥ ३ । ३८ ॥

Comme la fumée couvre la flamme, et la rouille le miroir, comme la matrice enveloppe le foetus, ainsi cette fureur couvre le monde. (Ⅰ)

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3. 39  
यह काम शत्रु महान्, नित्य अतृप्त अग्नि समान है ।
इससे ढका कौन्तेय! सारे ज्ञानियों का ज्ञान है ॥ ३ । ३९ ॥

Éternelle ennemie du sage, elle obscurcit la science. Telle qu’une flamme insatiable, elle change de forme à son gré. (Ⅰ)

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3. 40  
मन, इन्द्रियों में, बुद्धि में यह वास वैरी नित करे ।
इनके सहारे ज्ञान ढक, जीवात्म को मोहित करे ॥ ३ । ४० ॥

Les sens, l’esprit, la raison, sont appelés son domaine. Par les sens, elle obscurcit la connaissance et trouble la raison de l’homme. (Ⅰ)

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3. 41  
इन्द्रिय- दमन करके करो फिर नाश शत्रु महान् का ।
पापी सदा यह नाशकारी ज्ञान का विज्ञान का ॥ ३ । ४१ ॥

C’est pourquoi, excellent fils de Bhârata, enchaîne tes sens dès le principe, et détruis cette pécheresse qui ôte la connaissance et le ju-gement. (Ⅰ)

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3. 42  
हैं श्रेष्ठ इन्द्रिय, इन्द्रियों से पार्थ! मन मानो परे ।
मन से परे फिर बुद्धि, आत्मा बुद्धि से जानो परे ॥ ३ । ४२ ॥

Les sens, dit-on, sont puissants ; l’esprit est plus fort que les sens ; la raison est plus forte que l’esprit. Mais ce qui est plus fort que la raison, c’est elle. (Ⅰ)

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3. 43  
यों बुद्धि से आत्मा परे है जान इसके ज्ञान को ।
मन वश्य करके जीत दुर्जय काम शत्रु महान् को ॥ ३ । ४३ ॥

Sachant donc qu’elle est la plus forte, affermis-toi en toi-même, et tue un ennemi aux formes changeantes, à l’abord difficile. » (Ⅰ)

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3. 44  
तीसरा अध्याय समाप्त हुआ ॥ ३ ॥



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