Yoga de la Distinction de la Condition divine et de la Condi-tion démoniaque
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(Ⅰ)

16. 1  
भय-हीनता, दम, सत्त्व की संशुद्धि, दृढ़ता ज्ञान की ||
तन-मन सरलता, यज्ञ, तप स्वाध्याय, सात्त्विक दान भी || १६. १ ||

(Le Bienheureux:) « Le courage, la purification de l’âme, la persévérance dans l’Union mystique de la science, la libéralité, la tempérance, la piété, la méditation, l’austérité, la droiture ; (Ⅰ)

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16. 2  
मृदुता, अहिंसा, सत्य करुणा, शान्ति, क्रोध-विहीनता ||
लज्जा, अचंचलता, अनिन्दा, त्याग तृष्णाहीनता || १६. २ ||

L’humeur pacifique, la véracité, la douceur, le renoncement, le calme intérieur, la bienveillance, la pitié pour les êtres vivants, la paix du coeur, la mansuétude, la pudeur, la gravité ; (Ⅰ)

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16. 3  
धृति, तेज, पावनता, क्षमा, अद्रोह, मान-विहीनता ||
ये चिन्ह उनके पार्थ, जिनको प्राप्त दैवी-सम्पदा || १६. ३ ||

La force, la patience, la fermeté, la pureté, l’éloignement des of-fenses, la modestie : telles sont, ô Bhârata, les vertus de celui qui est né dans une condition divine. (Ⅰ)

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16. 4  
मद, मान, मिथ्याचार, क्रोध, कठोरता, अज्ञान भी ||
ये आसुरी सम्पत्ति में जन्मे हुए पाते सभी || १६. ४ ||

L’hypocrisie, l’orgueil, la vanité, la colère, la dureté de langage, l’ignorance, tels sont, fils de Prithâ, les signes de celui qui est né dans la condition des Asuras. (Ⅰ)

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16. 5  
दे मोक्ष दैवी, बान्धती है आसुरी सम्पत्ति ये ||
मत शोक अर्जुन, कर हुआ तू दैव-संपद् को लिये || १६. ५ ||

Un sort divin mène à la délivrance ; un sort d’Asura mène à la servitude. Ne pleure pas, fils de Pându, tu es d’une condition divine. (Ⅰ)

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16. 6  
दो जाति के है लोग, दैवी आसुरी संसार में ||
सुन आसुरी अब पार्थ, दैवी कह चुका विस्तार में || १६. ६ ||

Il y a deux natures parmi les vivants, celle qui est divine, et celle des Asuras. Je t’ai expliqué longuement la première ; écoute aussi ce qu’est l’autre : (Ⅰ)

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16. 7  
क्या है प्रवृत्ति निवृत्ति जग में, जानते आसुर नहीं ||
आचार, सत्य विशुद्धता होती नहीं उनमें कहीं || १६. ७ ||

Les hommes d’une nature infernale ne connaissent pas l’émanation et le retour ; on ne trouve en eux ni pureté, ni règle, ni vérité. (Ⅰ)

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16. 8  
कहते असुर झूठा जगत्, बिन ईश बिन आधार है ||
केवल परस्पर योग से, बस भोग-हित संसार है || १६. ८ ||

Ils disent qu’il n’existe dans le monde ni vérité, ni ordre, ni pro-vidence ; que le monde est composé de phénomènes se poussant l’un l’autre, et n’est rien qu’un jeu du hasard. (Ⅰ)

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16. 9  
इस दृष्टि को धर, मूढ़ नर, नष्टात्म, रत अपकार में ||
जग-नाश हित वे क्रूर-कर्मी जन्मते संसार में || १६. ९ ||

Ils s’arrêtent dans cette manière de voir ; et se perdant eux-mêmes, rapetissant leur intelligence, ils se livrent à des actions violen-tes et sont les ennemis du genre humain. (Ⅰ)

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16. 10  
मद मान दम्भ-विलीन, काम अपूर का आश्रय लिए ||
वर्तें अशुचि नर मोह वश, होकर असत् आग्रह किए || १६. १० ||

Livrés à des désirs insatiables, enclins à la fraude, à la vanité, à la folie, l’erreur les entraîne à d’injustes prises et leur inspire des voeux impurs. (Ⅰ)

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16. 11  
उनमें मरण पर्यन्त चिन्ताएँ अनन्त सदा रहें ||
वे भोग-विषयों में लगे, आनन्द उस को ही कहें || १६. ११ ||

Leurs pensées sont errantes : ils croient que tout finit avec la mort ; attentifs à satisfaire leurs désirs, persuadés que tout est là. (Ⅰ)

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16. 12  
आशा कुबन्धन में बन्धे, धुन क्रोध एवं काम की ||
सुख-भोग हित अन्याय से इच्छा करें धन धाम की || १६. १२ ||

Enchaînés par les noeuds de mille espérances, tout entiers à leurs souhaits et à leurs colères pour jouir de leurs voeux, ils s’efforcent, par des voies injustes, d’amasser toujours. (Ⅰ)

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16. 13  
यह पा लिया, अब वह मनोरथ सिद्ध कर लूंगा सभी ||
यह धन हुआ मेरा, मिलेगा और भी आगे अभी || १६. १३ ||

« Voilà, disent-ils, ce que j’ai gagné aujourd’hui : je me procure-rai cet agrément ; j’ai ceci, j’aurai ensuite cet autre bénéfice. (Ⅰ)

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16. 14  
यह शत्रु मैंने आज मारा, कल हनूंगा और भी ||
भोगी, सुखी, बलवान, ईश्वर, सिद्ध हूँ, मैं ही सभी || १६. १४ ||

J’ai tué cet ennemi, je tuerai aussi les autres. Je suis un prince, je suis riche, je suis heureux, je suis fort, je suis joyeux ; (Ⅰ)

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16. 15  
श्रीमान् और कुलीन मैं हूँ, कौन मुझसा और है ||
मख, दान, सुख भी मैं करूँगा, मूढ़ता-मोहित कहे || १६. १५ ||

Je suis opulent ; je suis un grand seigneur. Qui donc est sembla-ble à moi ? Je ferai des Sacrifices, des largesses ; je me donnerai du plaisir. » — Voilà comme ils parlent, égarés par l’ignorance. (Ⅰ)

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16. 16  
भूले अनेकों कल्पना में मोह-बन्धन बीच हैं ||
वे काम-भोगों में फँसे, पड़ते नरक में नीच हैं || १६. १६ ||

Agités de nombreuses pensées, enveloppés dans les filets de l’erreur, occupés à satisfaire leurs désirs, ils tombent dans un enfer impur. (Ⅰ)

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16. 17  
धन, मान, मद में मस्त, ऐसे निज प्रशंसक अज्ञ हैं ||
वे दम्भ से विधिहीन करते नाम ही के यज्ञ हैं || १६. १७ ||

Pleins d’eux-mêmes, obstinés, remplis de l’orgueil et de la folie des richesses, ils offrent des Sacrifices hypocrites, où la règle n’est pas suivie et qui n’ont du Sacrifice que le nom. (Ⅰ)

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16. 18  
बल, कामक्रोध, घमण्ड वश, निन्दा करें मद से तने ||
सब में व अपने में बसे मुझ देव के द्वेषी बने || १६. १८ ||

Égoïstes, violents, vaniteux, licencieux, colères, détracteurs d’autrui, ils me détestent dans les autres et en eux-mêmes. (Ⅰ)

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16. 19  
जो हैं नराधम क्रूर द्वेषी लीन पापाचार में ||
उनको गिराता नित्य आसुर योनि में संसार में || १६. १९ ||

Mais moi, je prends ces hommes haineux et cruels, ces hommes du dernier degré, et à jamais je les jette aux vicissitudes de la mort, pour renaître misérables dans des matrices de démons. (Ⅰ)

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16. 20  
वे जन्म-जन्म सदैव आसुर योनि ही पाते रहें ||
मुझको न पाकर अन्त में अति ही अधोगति को गहें || १६. २० ||

Tombés dans une telle matrice, s’égarant de générations en géné-rations, sans jamais m’atteindre, ils entrent enfin, fils de Kuntî, dans la voie infernale. (Ⅰ)

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16. 21  
ये काम लालच क्रोध तीनों ही नरक के द्वार हैं ||
इस हेतु तीनों आत्म-नाशक, त्याज्य सर्व प्रकार हैं || १६. २१ ||

L’enfer a trois portes par où ils se perdent la volupté, la colère et l’avarice. Il faut donc les éviter. (Ⅰ)

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16. 22  
इन नरक द्वारों से पुरुष जो मुक्त पार्थ, सदैव ही ||
शुभ आचरण निज हेतु करता, परमगति पाता वही || १६. २२ ||

L’homme qui a su échapper à ces trois portes de ténèbres est sur le chemin du salut et marche dans la voie supérieure. (Ⅰ)

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16. 23  
जो शास्त्र-विधि को छोड़, करता कर्म मनमाने सभी ||
वह सिद्धि, सुख अथवा परमगति को न पाता है कभी || १६. २३ ||

Mais l’homme qui s’est soustrait aux commandements de la Loi, pour ne suivre que ses désirs, n’atteint pas la perfection, ni le bonheur, ni la voie d’en haut. (Ⅰ)

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16. 24  
इस हेतु कार्य-अकार्य-निर्णय मान शास्त्र-प्रमाण ही ||
करना कहा जो शास्त्र में है, जानकर वह, कर वही || १६. २४ ||

Que la Loi soit ton autorité et t’apprenne ce qu’il faut faire ou ne pas faire. Connaissant donc ce qu’ordonnent les préceptes de la Loi, veuille ici les suivre. » (Ⅰ)

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16. 25  
ॐ तत्सदिति षोडशोऽध्यायः सोलहवाँ अध्याय समाप्त हुआ || १६ ||



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