Yoga des trois espèces de Foi
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(Ⅰ)

17. 1  
करते यजन जो शास्त्र-विधि को छोड़ श्रद्धायुक्त हो ||
हे कृष्ण, उनकी सत्त्व, रज, तम कौनसी निष्ठा कहो || १७. १ ||

(Arjuna.:) « Ceux qui, négligeant les règles de la Loi, offrent avec foi le Sacrifice, quelle est leur place, ô Krishna ? Est-ce celle de la vérité, de la passion, ou de l’obscurité ? » (Ⅰ)

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17. 2  
श्रीभगवान् बोले
श्रद्धा स्वभावज प्राणियों में पार्थ, तीन प्रकार से ||
सुन सात्त्विकी भी राजसी भी तामसी विस्तार से || १७. २ ||

(Le Bienheureux:) « Il y a trois sortes de Foi parmi les hommes : chaque espèce dé-pend de la nature de chacun. Conçois en effet qu’elle tient ou de la vérité, ou de la passion, ou des ténèbres, (Ⅰ)

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17. 3  
श्रद्धा सभी में स्वभाव सम, श्रद्धा स्वरूप मनुष्य है ||
जिसकी रहे जिस भाँति श्रद्धा, वह उसी सा नित्य है || १७. ३ ||

Et qu’elle suit le caractère de la personne ; le croyant se modèle sur l’objet auquel il a foi ; (Ⅰ)

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17. 4  
सात्त्विकी सुरों का, यक्ष राक्षस का यजन राजस करें ||
नित भूत प्रेतों का यजन, जन तामसी मन में धरें || १७. ४ ||

Les hommes de vérité sacrifient aux dieux ; les hommes de pas-sion, aux Yaxas et aux Râxasas ; les hommes de ténèbres, aux Reve-nants et aux Spectres. (Ⅰ)

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17. 5  
जो घोर तप तपते पुरुष हैं शास्त्र-विधि से हीन हो ||
मद दम्भ-पूरित, कामना बल राग के आधीन हो || १७. ५ ||

Les hommes qui se livrent à de rudes pénitences et qui n’en sont pas moins hautains, égoïstes, pleins de désir, de passion, de violence, (Ⅰ)

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17. 6  
तन पंच-भूतों को, मुझे भी , देह में जो बस रहा ||
जो कष्ट देते जान उनको, मूढ़मति आसुर महा || १७. ६ ||

Torturant dans leur folie les principes de vie qui composent leur corps, et moi-même aussi qui réside dans son intimité : sache qu’ils raisonnent comme des Asuras. (Ⅰ)

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17. 7  
हे पार्थ, प्रिय सबको सदा आहार तीन प्रकार से ||
इस भाँति ही तप दान मख भी हैं, सुनो विस्तार से || १७. ७ ||

Il y a aussi, selon les personnes, trois sortes d’aliments agréables, trois sortes de Sacrifices, d’austérités, de libéralités : écoutes-en les différences : (Ⅰ)

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17. 8  
दें आयु, सात्त्विक-बुद्धि, बल, सुख, प्रीति एवं स्वास्थ्य भी ||
रसमय स्थिर हृद्य चिकने खाद्य सात्त्विक प्रिय सभी || १७. ८ ||

Les aliments substantiels, qui augmentent la vie, la force, la san-té, le bien-être, la joie, aliments savoureux, doux, fermes, suaves, plai-sent aux hommes de vérité. (Ⅰ)

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17. 9  
नमकीन, कटु, खट्टे, गरम, रूखे व दाहक, तीक्ष्ण ही ||
दुख-शोक-रोगद खाद्य, प्रिय हैं राजसी को नित्य ही || १७. ९ ||

Les hommes de désir aiment les aliments âcres, acides, salés, très chauds, amers, acerbes, échauffants, aliments féconds en douleurs et en maladies. (Ⅰ)

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17. 10  
रक्खा हुआ कुछ काल का, रसहीन बासी या सड़ा ||
नर तामसी अपवित्र भोजन भोगते जूठा पड़ा || १७. १० ||

Un aliment vieux, affadi, de mauvaise odeur, corrompu, rejeté même et souillé, est la nourriture qui plaît aux hommes de ténèbres. (Ⅰ)

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17. 11  
फल-आश तज, शास्त्र-विधिवत्, मानकर कर्तव्य ही ||
अति शान्त मन करके किया हो, यज्ञ सात्त्विक है वही || १७. ११ ||

Le Sacrifice offert selon la règle, sans égard pour la récompense, avec la seule pensée d’accomplir l’oeuvre sainte, est un Sacrifice de vérité. (Ⅰ)

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17. 12  
हे भरतश्रेष्ठ, सदैव ही फल-वासना जिसमें बसी ||
दम्भाचरण हित जो किया वह यज्ञ जानो राजसी || १७. १२ ||

Mais celui que l’on offre en vue d’une récompense et avec hypo-crisie, ô le meilleur des Bhâratas, est un Sacrifice de désir. (Ⅰ)

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17. 13  
विधि-अन्नदान-विहीन जो, बिन दक्षिणा के हो रहा ||
बिन मंत्र, श्रद्धाहीन, यज्ञ जो, वह तामसी जाता कहा || १७. १३ ||

Celui que l’on offre hors de la règle, sans distribution d’aliments, sans hymnes, sans honoraires, pour le prêtre, sans foi, est nommé Sa-crifice de ténèbres. (Ⅰ)

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17. 14  
सुर द्विज तथा गुरु प्राज्ञ पूजन ब्रह्मचर्य सदैव ही ||
शुचिता अहिंसा नम्रता तन की तपस्या है यही || १७. १४ ||

Le respect aux dieux, aux brâhmanes, au précepteur, aux hom-mes instruits, la pureté, la droiture, la chasteté, la mansuétude sont appelés austérités du corps. (Ⅰ)

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17. 15  
सच्चे वचन, हितकर, मधुर, उद्वेग-विरहित नित्य ही ||
स्वाध्याय का अभ्यास भी, वाणी-तपस्या है यही || १७. १५ ||

Un langage modéré, véridique, plein de douceur, l’usage des lec-tures pieuses sont l’austérité de la parole. (Ⅰ)

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17. 16  
सौम्यत्व, मौन, प्रसाद मन का, शुद्ध भाव सदैव ही ||
करना मनोनिग्रह सदा, मन की तपस्या है यही || १७. १६ ||

La paix du coeur, le calme, le silence, l’empire de soi-même, la purification de son être, telle est l’austérité du coeur. (Ⅰ)

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17. 17  
श्रद्धा सहित हो योगयुत फल वासनाएँ तज सभी ||
करते पुरुष, तप ये त्रिविध, सात्त्विक तपस्या है तभी || १७. १७ ||

Cette triple austérité, pratiquée par les hommes pieux, avec une foi profonde et sans souci de la récompense, est appelée conforme à la vérité. (Ⅰ)

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17. 18  
सत्कार पूजा मान के हित दम्भ से जो हो रहा ||
वह तप अनिश्चित और नश्वर, राजसी जाता कहा || १७. १८ ||

Une austérité hypocrite, pratiquée pour l’honneur, le respect et les hommages qu’elle procure, est une austérité de passion ; elle est instable et incertaine. (Ⅰ)

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17. 19  
जो मूढ़-हठ से आप ही को कष्ट देकर हो रहा ||
अथवा किया पर-नाश-हित, तप तामसी उसको कहा || १७. १९ ||

Celle qui, née d’une imagination égarée, n’a d’autre but que de se torturer soi-même ou de perdre les autres, est une austérité de ténè-bres. (Ⅰ)

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17. 20  
देना समझ कर अनुपकारी को दिया जो दान है ||
वह दान सात्त्विक देश काल सुपात्र का जब ध्यान है || १७. २० ||

Un don fait avec le sentiment du devoir, à un homme qui ne peut payer de retour, don fait en temps et lieu et selon le mérite, est un don de vérité. (Ⅰ)

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17. 21  
जो दान प्रत्युपकार के हित क्लेश पाकर के दिया ||
है राजसी वह दान जो फल आश के हित है दिया || १७. २१ ||

Un présent fait avec l’espoir d’un retour ou d’une récompense, et comme à contre-coeur, procède du désir. (Ⅰ)

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17. 22  
बिन देश काल सुपात्र देखे जो दिया बिन मान है ||
अथवा दिया अवहेलना से तामसी वह दान है || १७. २२ ||

Un don fait à des indignes, hors de son temps et de sa place, sans déférence, d’une manière offensante, est un don de ténèbres. (Ⅰ)

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17. 23  
ॐ तत् सत् ब्रह्म का यह त्रिविध उच्चारण कहा ||
निर्मित इसीसे आदिमें हैं वेद ब्राह्मण मख महा || १७. २३ ||

ôm. Lui. Le Bien. Telle est la triple désignation de Dieu ; c’est par lui que jadis furent constitués les Brâhmanes, les Vêdas et le Sa-crifice. (Ⅰ)

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17. 24  
इस हेतु कहकर ॐ होते नित्य मख तप दान भी ||
सब ब्रह्मनिष्ठों के सदा शास्त्रोक्त कर्म-विधान भी || १७. २४ ||

C’est pourquoi les théologiens n’accomplissent jamais les actes du Sacrifice, de la charité ou des austérités, fixés par la règle, sans avoir prononcé le mot « ôm. » (Ⅰ)

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17. 25  
कल्याण-इच्छुक त्याग फल ‘तत्’ शब्द कहकर सर्वदा ||
तप यज्ञ दान क्रियादि करते हैं विविध विध से सदा || १७. २५ ||

Lui ! Voilà ce que disent, sans l’espoir d’un retour, ceux qui dé-sirent la délivrance, lorsqu’ils accomplissent les actes divers du Sacri-fice, de la charité ou des austérités. (Ⅰ)

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17. 26  
सद् साधु भावों के लिए ‘सत्’ का सदैव प्रयोग है ||
हे पार्थ, उत्तम कर्म में ‘सत्’ शब्द का उपयोग है || १७. २६ ||

Quand il s’agit d’un acte de vérité ou de probité, on emploie ce mot : le Bien ; on le prononce aussi pour toute action digne d’éloges ; (Ⅰ)

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17. 27  
‘सत्’ ही कहाती दान तप में यज्ञमें दृढ़ता सभी ||
कहते उन्हें ‘सत्’ही सदा उनके लिए जो कर्म भी || १७. २७ ||

La persévérance dans la piété, l’austérité, la charité, est encore désignée par ce mot : le Bien ; et toute action qui a pour objet ces ver-tus est désignée par ce même mot. (Ⅰ)

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17. 28  
सब ही असत् श्रद्धा बिना जो होम तप या दान है ||
देता न वह इस लोक या परलोक में कल्याण है || १७. २८ ||

Mais tout sacrifice, tout présent, toute pénitence, toute action accomplie sans la Foi, est appelée mauvaise, fils de Prithâ, et n’est rien, ni en cette vie ni dans l’autre. » (Ⅰ)

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17. 29  
ॐ तत्सदिति सप्तदशोऽध्यायः सत्रहवाँ अध्याय समाप्त हुआ || १७ ||



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