Yoga de la Science
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(Ⅰ)

4. 1  
श्रीभगवान् ने कहा - -
मैंने कहा था सूर्य के प्रति योग यह अव्यय महा ।
फिर सूर्य ने मनु से कहा इक्ष्वाकु से मनु ने कहा ॥ ४ । १ ॥

(Le Bienheureux:) « Cette Union éternelle, je l’ai enseignée d’abord à Vivasvat ; Vivasvat l’a enseignée à Manu ; Manu l’a redite à Ixwâku ; (Ⅰ)

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4. 2  
यों राजऋषि परिचित हुए सुपरम्परागत योग से ।
इस लोक में वह मिट गया बहु काल के संयोग से ॥ ४ । २ ॥

Et, reçue ainsi de mains en mains, les Rishis royaux l’ont connue ; mais, dans la longue durée des temps, cette doctrine s’est perdue, ô vainqueur. (Ⅰ)

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4. 3  
मैंने समझकर यह पुरातन योग- श्रेष्ठ रहस्य है ।
तुझसे कहा सब क्योंकि तू मम भक्त और वयस्य है ॥ ४ । ३ ॥

Cette même doctrine antique, je viens te l’exposer aujourd’hui ; car j’ai dit : « Tu es mon serviteur et mon ami ; » c’est le mystère su-prême. » (Ⅰ)

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4. 4  
अर्जुन ने कहा - -
पैदा हुए थे सूर्य पहले आप जन्मे हैं अभी ।
मैं मानलूं कैसे कहा यह आपने उनसे कभी ॥ ४ । ४ ॥

(Arjuna.:) « Ta naissance est postérieure ; celle de Vivasvat a précédé la tienne : comment te comprendrai-je quand tu dis : « Dans l’origine, je l’ai enseignée à Vivasvat ? » (Ⅰ)

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4. 5  
श्रीभगवान् ने कहा - -
मैं और तू अर्जुन! अनेकों बार जन्मे हैं कहीं ।
सब जानता हूँ मैं परंतप! ज्ञान तुझको है नहीं ॥ ४ । ५ ॥

(Le Bienheureux:) « J’ai eu bien des naissances, et toi-même aussi, Arjuua : je les sais toutes ; mais toi, héros, tu ne les connais pas. (Ⅰ)

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4. 6  
यद्यपि अजन्मा, प्राणियों का ईश मैं अव्यय परम् ।
पर निज प्रकृति आधीन कर, लूं जन्म माया से स्वयम् ॥ ४ । ६ ॥

Quoique sans commencement et sans fin, et chef des êtres vi-vants, néanmoins maître de ma propre nature, je nais par ma vertu magique. (Ⅰ)

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4. 7  
हे पार्थ! जब जब धर्म घटता और बढ़ता पाप ही ।
तब तब प्रकट मैं रूप अपना नित्य करता आप ही ॥ ४ । ७ ॥

Quand la justice languit, Bhârata, quand l’injustice se relève, alors je me fais moi-même créature, et je nais d’âge en âge. (Ⅰ)

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4. 8  
सज्जन जनों का त्राण करने दुष्ट- जन- संहार- हित ।
युग- युग प्रकट होता स्वयं मैं, धर्म के उद्धार हित ॥ ४ । ८ ॥

Pour la défense des bons, pour la ruine des méchants, pour le rétablissement de la justice. (Ⅰ)

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4. 9  
जो दिव्य मेरा जन्म कर्म रहस्य से सब जान ले ।
मुझमें मिले तन त्याग अर्जुन! फिर न वह जन जन्म ले ॥ ४ । ९ ॥

Celui qui connaît selon la vérité ma naissance et mon oeuvre di-vine, quittant son corps, ne retourne pas à une naissance nouvelle ; il vient à moi, Arjuna. (Ⅰ)

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4. 10  
मन्मय ममाश्रित जन हुए भय क्रोध राग- विहीन हैं ।
तप यज्ञ से हो शुद्ध बहु मुझमें हुए लवलीन हैं ॥ ४ । १० ॥

Dégagés du désir, de la crainte et de la passion, devenus mes dé-vots et mes croyants, beaucoup d’hommes, purifiés par les austérités de la science, se sont unis à ma substance (Ⅰ)

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4. 11  
जिस भाँति जो भजते मुझे उस भाँति दूं फल- भोग भी ।
सब ओर से ही वर्तते मम मार्ग में मानव सभी ॥ ४ । ११ ॥

Car, selon que les hommes s’inclinent devant moi, de même aus-si je les honore. Tous les hommes suivent ma voie, fils de Prithâ ; (Ⅰ)

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4. 12  
इस लोक में करते फलेच्छुक देवता- आराधना ।
तत्काल होती पूर्ण उनकी कर्म फल की साधना ॥ ४ । १२ ॥

Mais ceux qui désirent le prix de leurs oeuvres sacrifient ici-bas aux divinités ; et bientôt, dans ce monde mortel, le prix de leurs oeu-vres leur échoit. (Ⅰ)

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4. 13  
मैंने बनाये कर्म गुण के भेद से चहुँ वर्ण भी ।
कर्ता उन्हों का जान तू, अव्यय अकर्ता मैं सभी ॥ ४ । १३ ॥

C’est moi qui ai créé les quatre castes et réparti entre elles les qualités et les fonctions. Sache qu’elles sont mon ouvrage, à moi qui n’ai pas de fonction particulière et qui ne change pas. (Ⅰ)

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4. 14  
फल की न मुझको चाह बँधता मैं न कर्मों से कहीं ।
यों जानता है जो मुझे वह कर्म से बँधता नहीं ॥ ४ । १४ ॥

Les oeuvres ne me souillent pas, car elles n’ont pour moi aucun fruit ; et celui qui me sait tel n’est point retenu par le lien des oeuvres. (Ⅰ)

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4. 15  
यह जान कर्म मुमुक्षपुरुषों ने सदा पहले किये ।
प्राचीन पूर्वज- कृत करो अब कर्म तुम इस ही लिये ॥ ४ । १५ ॥

Sachant donc que d’antiques sages, désireux de la délivrance, ont accompli leur oeuvre, toi aussi accomplis l’oeuvre que ces sages ont accomplie autrefois : (Ⅰ)

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4. 16  
क्या कर्म और अकर्म है भूले यही विद्वान् भी ।
जो जान पापों से छुटो, वह कर्म कहता हूँ सभी ॥ ४ । १६ ॥

Mais, dis-tu, qu’est-ce que l’oeuvre ? qu’est-ce que le repos ? Les poètes eux-mêmes ont hésité. Je vais donc te l’enseigner, et quand tu le sauras, tu seras délivré du mal : (Ⅰ)

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4. 17  
हे पार्थ! कर्म अकर्म और विकर्म का क्या ज्ञान है ।
यह जान लो सब, कर्म की गति गहन और महान् है ॥ ४ । १७ ॥

Il faut savoir ce que c’est que l’acte, la cessation, l’inaction. Car la marche de l’acte est difficile à saisir. (Ⅰ)

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4. 18  
जो कर्म में देखे अकर्म, अकर्म में भी कर्म ही ।
है योग- युत ज्ञानी वही, सब कर्म करता है वही ॥ ४ । १८ ॥

Celui qui voit le repos dans l’action et l’action dans le repos, ce-lui-là est sage parmi les hommes ; il est en état d’Union, quelque oeu-vre qu’il fasse d’ailleurs. (Ⅰ)

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4. 19  
ज्ञानी उसे पंडित कहें उद्योग जिसके हों सभी ।
फल- वासना बिन, भस्म हों ज्ञानाग्नि में सब कर्म भी ॥ ४ । १९ ॥

Si toutes ses entreprises sont exemptes des inspirations du désir, comme s’il avait consumé l’oeuvre par le feu de la science, il est appe-lé sage par les hommes intelligents. (Ⅰ)

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4. 20  
जो है निराश्रय तॄप्त नित, फल कामनाएँ तज सभी ।
वह कर्म सब करता हुआ, कुछ भी नहीं करता कभी ॥ ४ । २० ॥

Car celui qui a chassé le désir du fruit des oeuvres, qui est tou-jours satisfait et exempt d’envie ; celui-là, bien qu’occupé d’une oeu-vre, est pourtant en repos. (Ⅰ)

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4. 21  
जो कामना तज, सर्वसंग्रह त्याग, मन वश में करे ।
केवल करे जो कर्म दैहिक, पाप से है वह परे ॥ ४ । २१ ॥

Sans espérances, maître de ses pensées, n’attendant du dehors aucun secours, n’accomplissant son oeuvre qu’avec le corps, il ne contracte point le péché. (Ⅰ)

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4. 22  
बिन द्वेष द्वन्द्व असिद्धि सिद्धि समान हैं जिसको सभी ।
जो है यदृच्छा- लाभ- तृप्त न बद्ध वह कर कर्म भी ॥ ४ । २२ ॥

Satisfait de ce qui se présente, supérieur à l’amour et à la haine, exempt d’envie, égal aux succès et aux revers, il n’est pas lié par l’oeuvre, quoiqu’il agisse. (Ⅰ)

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4. 23  
चित ज्ञान में जिनका सदा जो मुक्त संग- विहीन हों ।
यज्ञार्थ करते कर्म उनके सर्व कर्म विलीन हों ॥ ४ । २३ ॥

Pour celui qui a chassé les désirs, qui est libre, qui tourne sa pen-sée vers la science et procède au sacrifice, l’oeuvre entière s’évanouit. (Ⅰ)

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4. 24  
मख ब्रह्म से, ब्रह्माग्नि से, हवि ब्रह्म, अर्पण ब्रह्म है ।
सब कर्म जिसको ब्रह्म, करता प्राप्त वह जन ब्रह्म है ॥ ४ । २४ ॥

L’offre pieuse est Dieu ; le beurre clarifié, le feu, l’offrande sont Dieu ; celui-là donc ira vers Dieu qui, dans l’oeuvre, pense à Dieu. (Ⅰ)

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4. 25  
योगी पुरुष कुछ दैव- यज्ञ उपासना में मन धरें ।
ब्रह्माग्नि में कुछ यज्ञ द्वारा यज्ञ ज्ञानी जन करें ॥ ४ । २५ ॥

Parmi les Yogis, les uns s’assoient au sacrifice des dieux ; d’autres, dans le feu brahmanique, offrent le sacrifice par le moyen du Sacrifice lui-même (Ⅰ)

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4. 26  
कुछ होंमते श्रोत्रादि इन्द्रिय संयमों की आग में ।
इन्द्रिय- अनल में कुछ विषय शब्दादि आहुति दे रमें ॥ ४ । २६ ॥

Ceux-ci, dans le feu de la continence, offrent l’ouïe et les autres sens ; ceux-là, dans le feu des sens, font l’offrande du son et des autres objets sensibles (Ⅰ)

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4. 27  
कर आत्म- संयमरूप योगानल प्रदीप्त सुज्ञान से ।
कुछ प्राण एवं इन्द्रियों के कर्म होमें ध्यान से ॥ ४ । २७ ॥

Quelques-uns, dans le feu mystique de la continence allumé par la science, offrent toutes les fonctions des sens et de la vie (Ⅰ)

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4. 28  
कुछ संयमी जन यज्ञ करते योग, तप से, दान से ।
स्वाध्याय से करते यती, कुछ यज्ञ करते ज्ञान से ॥ ४ । २८ ॥

D’autres offrent en sacrifice leurs richesses, leur piété, leur dévo-tion, la lecture à voix basse, la science, et pratiquent la tempérance et les voeux austères ; (Ⅰ)

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4. 29  
कुछ प्राण में होमें अपान व प्राणवायु अपान में ।
कुछ रोक प्राण अपान प्राणायाम ही के ध्यान में ॥ ४ । २९ ॥

D’autres sacrifient l’aspiration dans l’expiration, l’expiration dans l’aspiration et, fermant les voies de l’une et de l’autre, s’efforcent de retenir leur haleine ; (Ⅰ)

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4. 30  
कुछ मिताहारी हवन करते, प्राण ही में प्राण हैं ।
क्षय पाप यज्ञों से किये, ये यज्ञ- विज्ञ महान् हैं ॥ ४ । ३० ॥

D’autres, se réduisant aux aliments nécessaires, offrent les cho-ses mêmes de la vie dans le sacrifice qu’ils en font. Tous ces hommes sont habiles dans l’art des sacrifices et, par là, effacent leurs péchés. (Ⅰ)

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4. 31  
जो यज्ञ का अवशेष खाते, ब्रह्म को पाते सभी ।
परलोक तो क्या, यज्ञ- त्यागी को नहीं यह लोक भी । ४ । ३१ ॥

Ceux qui mangent les restes du sacrifice, aliment d’immortalité, vont à l’éternel Dieu ; mais à celui qui ne fait aucun sacrifice, n’appartient pas même ce monde : comment l’autre, ô le meilleur des Kurus ? (Ⅰ)

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4. 32  
बहु भाँति से यों ब्रह्म- मुख में यज्ञ का विस्तार है ।
होते सभी हैं कर्म से, यह जान कर निस्तार है ॥ ४ । ३२ ॥

Les divers sacrifices ont été institués de la bouche de Brahmâ. Comprends qu’ils procèdent tous de l’Acte ; et, le comprenant, tu ob-tiendras la délivrance. (Ⅰ)

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4. 33  
धन- यज्ञ से समझो सदा ही ज्ञान- यज्ञ प्रधान है ।
सब कर्म का नित ज्ञान में ही पार्थ! पर्यवसान है ॥ ४ । ३३ ॥

Le sacrifice qui procède de la science vaut mieux que celui qui procède des richesses ; car toute la perfection des actes est comprise dans la science. (Ⅰ)

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4. 34  
सेवा विनय प्रणिपात पूर्वक प्रश्न पूछो ध्यान से ।
उपदेश देंगे ज्ञान का तब तत्त्व- दर्शी ज्ञान से ॥ ४ । ३४ ॥

Sache que celle-ci s’obtient en honorant, en interrogeant, en ser-vant les sages ; ces sages, qui voient la vérité, sont ceux qui t’enseigneront la science. (Ⅰ)

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4. 35  
होगा नहीं फिर मोह ऐसे श्रेष्ठ शुद्ध विवेक से ।
तब ही दिखेंगे जीव मुझमें और तुझमें एक से ॥ ४ । ३५ ॥

Quand tu la posséderas, tu n’éprouveras plus de défaillances, fils de Pându ; par elle, tu verras tous les vivants dans l’Ame, et puis en moi. (Ⅰ)

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4. 36  
तेरा कहीं यदि पापियों से घोर पापाचार हो ।
इस ज्ञान नय्या से सहज में पाप सागर पार हो ॥ ४ । ३६ ॥

Quand même tu aurais commis plus de péchés que tous les pé-cheurs, sur le vaisseau de la science tu traverseras tout péché. (Ⅰ)

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4. 37  
ज्यों पार्थ! पावक प्रज्ज्वलित ईंधन जलाती है सदा ।
ज्ञानाग्नि सारे कर्म करती भस्म यों ही सर्वदा ॥ ४ । ३७ ॥

Comme un feu allumé réduit le bois en cendre, Arjuna, ainsi le feu de la science consume toutes les oeuvres ; (Ⅰ)

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4. 38  
इस लोक में साधन पवित्र न और ज्ञान समान है ।
योगी पुरुष पाकर समय पाता स्वयं ही ज्ञान है ॥ ४ । ३८ ॥

Car il n’est point d’eau lustrale pareille à la science. Celui qui s’est perfectionné par l’Union mystique, avec le temps trouve la science en lui-même ; (Ⅰ)

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4. 39  
जो कर्म- तत्पर है जितेन्द्रिय और श्रद्धावान् है ।
वह प्राप्त करके ज्ञान पाता शीघ्र शान्ति महान् है ॥ ४ । ३९ ॥

L’homme de foi l’acquiert, quand il est tout à elle et maître de ses sens ; et quand il l’a acquise, il arrive bientôt à la béatitude. (Ⅰ)

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4. 40  
जिसमें न श्रद्धा ज्ञान, संशयवान डूबे सब कहीं ।
उसके लिये सुख, लोक या परलोक कुछ भी है नहीं ॥ ४ । ४० ॥

Mais l’homme ignorant et sans foi, livré au doute, est perdu ; car ni ce monde, ni l’autre, ni la félicité, ne sont pour l’homme livré au doute. (Ⅰ)

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4. 41  
तज योग- बल से कर्म, काटे ज्ञान से संशय सभी ।
उस आत्म- ज्ञानी को न बांधे कर्म बन्धन में कभी ॥ ४ । ४१ ॥

Celui qui par l’Union divine s’est détaché des oeuvres, qui par la science a retranché le doute, est rendu à lui-même et n’est plus en-chaîné par l’action. (Ⅰ)

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4. 42  
अज्ञान से जो भ्रम हृदय में, काट ज्ञान कृपान से ।
अर्जुन खड़ा हो युद्ध कर, हो योग आश्रित ज्ञान से ॥ ४ । ४२ ॥

Ainsi donc, fils de Bhârata, ce doute qui naît de l’ignorance et qui siège dans le coeur, tranche-le avec le glaive de la science, marche à l’Union et lève-toi. » (Ⅰ)

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4. 43  
चौथा अध्याय समाप्त हुआ ॥ ४ ॥



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