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5.
1
(Arjuna.:) « Tu loues d’une part, ô Krishna, le Renoncement des oeuvres, et de l’autre part l’Union mystique : laquelle des deux est la meilleure ? dis-le-moi clairement. »
- अर्जुन ने कहा - -
कहते कभी हो योग को उत्तम कभी संन्यास को ।
के कृष्ण! निश्चय कर कहो वह एक जिससे श्रेय हो ॥ ५ । १ ॥ (Ⅱ)
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(Le Bienheureux:) « Le Renoncement et l’Union mystique des oeuvres procurent tous deux la béatitude ; cependant, l’Union vaut mieux que le Renon-cement.
- श्रीभगवान् ने कहा - -
संन्यास एवं योग दोनों मोक्षकारी हैं महा ।
संन्यास से पर कर्मयोग महान् हितकारी कहा ॥ ५ । २ ॥ (Ⅱ)
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5.
3
Il faut regarder comme constant dans le Renoncement celui qui n’a ni haines ni désirs ; car celui qui n’a point ces deux affections est aisément dégagé du lien des oeuvres,
- है नित्य संयासी न जिसमें द्वेष या इच्छा रही ।
तज द्वन्द्व सुख से सर्व बन्धन- मुक्त होता है वही ॥ ५ । ३ ॥ (Ⅱ)
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5.
4
Les enfants séparent la doctrine rationnelle de l’Union mystique, mais non les sages. En effet, celui qui s’adonne entièrement à l’une perçoit le fruit de l’autre
- है ' सांख्य' ' योग' विभिन्न कहते मूढ़, नहिं पण्डित कहें ।
पाते उभय फल एक के जो पूर्ण साधन में रहें ॥ ५ । ४ ॥ (Ⅱ)
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5.
5
Le séjour où l’on parvient par les méditations rationnelles, on y arrive aussi par les actes de l’Union mystique ; et celui qui voit une seule chose dans ces deux méthodes, voit bien.
- पाते सुगति जो सांख्य- ज्ञानी कर्म- योगी भी वही ।
जो सांख्य, योग समान जाने तत्व पहिचाने सही ॥ ५ । ५ ॥ (Ⅱ)
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5.
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Mais, héros au grand char, leur réunion est difficile à atteindre sans l’Union elle-même, tandis que le solitaire qui s’y livre arrive bientôt à Dieu :
- निष्काम- कर्म- विहीन हो, पान कठिन संन्यास है ।
मुनि कर्म- योगी शीघ्र करता ब्रह्म में ही वास है ॥ ५ । ६ ॥ (Ⅱ)
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Adonné à cette pratique, l’âme purifiée, victorieux de lui-même et de ses sens, vivant de la vie de tous les vivants, il n’est pas souillé par son oeuvre.
- जो योग युत है, शुद्ध मन, निज आत्मयुत देखे सभी ।
वह आत्म- इन्द्रिय जीत जन, नहिं लिप्त करके कर्म भी ॥ ५ । ७ ॥ (Ⅱ)
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8
« Ce n’est pas moi qui agis » : qu’ainsi pense le Yôgî connais-sant la vérité, quand il voit, entend, touche, flaire, mange, marche, dort, respire,
- तत्त्वज्ञ समझे युक्त मैं करता न कुछ खाता हुआ ।
पाता निरखता सूँघता सुनता हुआ जाता हुआ ॥ ५ । ८ ॥ (Ⅱ)
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5.
9
Parle, quitte ou prend quelque chose, ouvre ou ferme les yeux ; et qu’il se dise : « Les sens sont faits pour les objets sensibles. »
- छूते व सोते साँस लेते छोड़ते या बोलते ।
वर्ते विषय में इन्द्रियाँ दृग बन्द करते खोलते ॥ ५ । ९ ॥ (Ⅱ)
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Celui qui, ayant chassé le désir, accomplit les oeuvres en vue de Dieu, n’est pas plus souillé par le péché que, par l’eau, la feuille du lotus.
- आसक्ति तज जो ब्रह्म- अर्पण कर्म करता आप है ।
जैसे कमल को जल नहीं लगता उसे यों पाप है । ५ । १० ॥ (Ⅱ)
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5.
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Par leur corps, par leur esprit, par leur raison, par tous leurs sens même, les Yôgîs opèrent l’oeuvre sans en désirer le fruit, pour leur propre purification
- मन, बुद्धि, तन से और केवल इन्द्रियों से भी कभी ।
तज संग, योगी कर्म करते आत्म- शोधन- हित सभी ॥ ५ । ११ ॥ (Ⅱ)
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Et par cette abnégation, ils atteignent à la béatitude suprême. Mais l’homme qui ne pratique pas l’Union sainte, et qui demeure at-tentif au fruit des oeuvres, est enchaîné par la puissance du désir.
- फल से सदैव विरक्त हो चिर- शान्ति पाता युक्त है ।
फल- कामना में सक्त हो बँधता सदैव अयुक्त है ॥ ५ । १२ ॥ (Ⅱ)
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5.
13
Le mortel qui, par la force de son esprit, pratique l’abnégation dans tous ses actes, habite paisible et tout puissant dans la cité aux neuf portes (« le corps qui a neuf ouvertures »), sans agir et sans être la cause d’une action.
- सब कर्म तज मन से जितेन्द्रिय जीवधारी मोद से ।
बिन कुछ कराये या किये नव- द्वार- पुर में नित बसे ॥ ५ । १३ ॥ (Ⅱ)
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Le Maître du monde ne crée ni l’activité, ni les actes, ni la ten-dance à jouir du fruit des oeuvres ; c’est le résultat de la nature indivi-duelle.
- कतृत्व कर्म न, कर्म- फल- संयोग जगदीश्वर कभी ।
रचता नहीं अर्जुन! सदैव स्वभाव करता है सभी ॥ ५ । १४ ॥ (Ⅱ)
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Le Seigneur ne se charge ni des péchés, ni des bonnes oeuvres de personne. L’ignorance couvre la science : ainsi errent les créatures.
- ईश्वर न लेता है किसी का पुण्य अथवा पाप ही ।
है ज्ञान माया से ढका यों जीव मोहित आप ही ॥ ५ । १५ ॥ (Ⅱ)
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5.
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Mais pour ceux dans l’âme desquels la science a détruit l’ignorance, la science, comme un soleil, illumine en eux l’idée de cet être Suprême :
- पर दूर होता ज्ञान से जिनका हृदय- अज्ञान है ।
करता प्रकाशित ' तत्त्व' उनका ज्ञान सूर्य समान है ॥ ५ । १६ ॥ (Ⅱ)
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5.
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Pensant à Lui, partageant son essence, séjournant en Lui, tout entiers à Lui, ils marchent par une route d’où l’on ne revient pas, déli-vrés par la science de leurs péchés.
- तन्निष्ठ तत्पर जो उसी में, बुद्धि मन धरते वहीं ।
वे ज्ञान से निष्पाप होकर जन्म फिर लेते नहीं ॥ ५ । १७ ॥ (Ⅱ)
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Dans le brâhmane doué de science et de modestie, dans le boeuf et l’éléphant, dans le chien même et dans celui qui mange du chien, les sages voient l’identique.
- विद्याविनय- युत- द्विज, श्वपच, चाहे गऊ, गज, श्वान है ।
सबके विषय में ज्ञानियों की दृष्टि एक समान है ॥ ५ । १८ ॥ (Ⅱ)
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Ici-bas, ceux-la ont vaincu la nature, dont l’esprit se tient ferme dans l’identité car l’Identique Dieu est sans péché ; c’est pourquoi ils demeurent fermes en Dieu.
- जो जन रखें मन साम्य में वे जीत लेते जग यहीं ।
पर ब्रह्म सम निर्दोष है, यों ब्रह्म में वे सब कहीं ॥ ५ । १९ ॥ (Ⅱ)
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Un tel homme ne se réjouit pas d’un accident agréable ; il ne s’attriste pas d’un accident fâcheux. La pensée ferme, inébranlable, songeant à Dieu, fixé en Dieu,
- प्रिय वस्तु पा न प्रसन्न, अप्रिय पा न जो सुख- हीन है ।
निर्मोह दृढ- मति ब्रह्मवेत्ता ब्रह्म में लवलीन है ॥ ५ । २० ॥ (Ⅱ)
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Libre des contacts extérieurs, il trouve en lui-même sa félicité : et ainsi, celui que l’Union mystique unit à Dieu, jouit d’une béatitude impérissable.
- नहिं भोग- विषयासक्त जो जन आत्म- सुख पाता वही ।
वह ब्रह्मयुत, अनुभव करे अक्षय महासुखनित्य ही ॥ ५ । २१ ॥ (Ⅱ)
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5.
22
Car les plaisirs nés des contacts engendrent la douleur ; ils com-mencent et finissent, fils de Kuntî ; le sage n’y trouve pas sa joie.
- जो बाहरी संयोग से हैं भोग दुखकारण सभी ।
है आदि उनका अन्त, उनमें विज्ञ नहिं रमते कभी ॥ ५ । २२ ॥ (Ⅱ)
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5.
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Si l’on peut ici-bas, avant d’être dégagé du corps, soutenir le choc du désir et de la passion, on est Uni spirituellement, on est heureux.
- जो काम- क्रोधावेग सहता है मरण पर्यन्त ही ।
संसार में योगी वही नर सुख सदा पाता वही ॥ ५ । २३ ॥ (Ⅱ)
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Celui qui trouve en lui-même son bonheur, sa joie, et en lui-même aussi sa lumière, est un Yôgî qui va s’éteindre en Dieu, s’Unir à l’être de Dieu.
- जो आत्मरत अन्तः सुखी है ज्योति जिसमें व्याप्त है ।
वह युक्त ब्रह्म- स्वरूप हो निर्वाण करता प्राप्त है ॥ ५ । २४ ॥ (Ⅱ)
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5.
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Ainsi s’éteignent en Dieu les Rishis dont les fautes sont effacées, dont l’esprit ne s’est point partagé, qui se sont domptés eux-mêmes et se sont réjouis du bien de tous les vivants.
- निष्पाप जो कर आत्म- संयम द्वन्द्व- बुद्धि- विहीन हैं ।
रत जीवहित में, ब्रह्म में होते वही जन लीन हैं ॥ ५ । २५ ॥ (Ⅱ)
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Quand on est dégagé d’amour et de haine, qu’on a soumis et soi-même et sa pensée, qu’on se connaît soi-même, on est tout près de s’éteindre en Dieu.
- यति काम क्रोध विहीन जिनमें आत्म- ज्ञान प्रधान है ।
जीता जिन्होंने मन उन्हें सब ओर ही निर्वाण है ॥ ५ । २६ ॥ (Ⅱ)
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Quand on a banni les affections nées des contacts, dirigé son re-gard droit en avant, égalisé les mouvements de sa poitrine,
- धर दृष्टि भृकुटी मध्य में तज बाह्य विषयों को सभी ।
नित नासिकाचारी किये सम प्राण और अपान भी ॥ ५ । २७ ॥ (Ⅱ)
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Dompté ses sens, dirigé son esprit et sa raison exclusivement vers la délivrance ; lorsque le désir, la crainte, la passion, étant ban-nies, parvenu vraiment à la délivrance,
- वश में करे मन बुद्धि इन्द्रिय मोक्ष में जो युक्त है ।
भय क्रोध इच्छा त्याग कर वह मुनि सदा ही मुक्त है ॥ ५ । २८ ॥ (Ⅱ)
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On comprend que je perçois les sacrifices et les austérités, que je suis le grand Souverain des mondes, et l’Ami de tous les vivants alors on obtient la paix. »
- जाने मुझे तप यज्ञ भोक्ता लोक स्वामी नित्य ही ।
सब प्राणियों का मित्र जाने शान्ति पाता है वही ॥ ५ । २९ ॥ (Ⅱ)
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