Yoga du Renoncement des OEuvres
Onelittleangel > >  
(29 Slokas | Page 1 / 1)
Version E.-L. Burnouf




Versions
Comparer
(Ⅱ)

5. 1  
(Arjuna.:) « Tu loues d’une part, ô Krishna, le Renoncement des oeuvres, et de l’autre part l’Union mystique : laquelle des deux est la meilleure ? dis-le-moi clairement. »

अर्जुन ने कहा - -
कहते कभी हो योग को उत्तम कभी संन्यास को ।
के कृष्ण! निश्चय कर कहो वह एक जिससे श्रेय हो ॥ ५ । १ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 2  
(Le Bienheureux:) « Le Renoncement et l’Union mystique des oeuvres procurent tous deux la béatitude ; cependant, l’Union vaut mieux que le Renon-cement.

श्रीभगवान् ने कहा - -
संन्यास एवं योग दोनों मोक्षकारी हैं महा ।
संन्यास से पर कर्मयोग महान् हितकारी कहा ॥ ५ । २ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 3  
Il faut regarder comme constant dans le Renoncement celui qui n’a ni haines ni désirs ; car celui qui n’a point ces deux affections est aisément dégagé du lien des oeuvres,

है नित्य संयासी न जिसमें द्वेष या इच्छा रही ।
तज द्वन्द्व सुख से सर्व बन्धन- मुक्त होता है वही ॥ ५ । ३ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 4  
Les enfants séparent la doctrine rationnelle de l’Union mystique, mais non les sages. En effet, celui qui s’adonne entièrement à l’une perçoit le fruit de l’autre

है ' सांख्य' ' योग' विभिन्न कहते मूढ़, नहिं पण्डित कहें ।
पाते उभय फल एक के जो पूर्ण साधन में रहें ॥ ५ । ४ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 5  
Le séjour où l’on parvient par les méditations rationnelles, on y arrive aussi par les actes de l’Union mystique ; et celui qui voit une seule chose dans ces deux méthodes, voit bien.

पाते सुगति जो सांख्य- ज्ञानी कर्म- योगी भी वही ।
जो सांख्य, योग समान जाने तत्व पहिचाने सही ॥ ५ । ५ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 6  
Mais, héros au grand char, leur réunion est difficile à atteindre sans l’Union elle-même, tandis que le solitaire qui s’y livre arrive bientôt à Dieu :

निष्काम- कर्म- विहीन हो, पान कठिन संन्यास है ।
मुनि कर्म- योगी शीघ्र करता ब्रह्म में ही वास है ॥ ५ । ६ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 7  
Adonné à cette pratique, l’âme purifiée, victorieux de lui-même et de ses sens, vivant de la vie de tous les vivants, il n’est pas souillé par son oeuvre.

जो योग युत है, शुद्ध मन, निज आत्मयुत देखे सभी ।
वह आत्म- इन्द्रिय जीत जन, नहिं लिप्त करके कर्म भी ॥ ५ । ७ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 8  
« Ce n’est pas moi qui agis » : qu’ainsi pense le Yôgî connais-sant la vérité, quand il voit, entend, touche, flaire, mange, marche, dort, respire,

तत्त्वज्ञ समझे युक्त मैं करता न कुछ खाता हुआ ।
पाता निरखता सूँघता सुनता हुआ जाता हुआ ॥ ५ । ८ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 9  
Parle, quitte ou prend quelque chose, ouvre ou ferme les yeux ; et qu’il se dise : « Les sens sont faits pour les objets sensibles. »

छूते व सोते साँस लेते छोड़ते या बोलते ।
वर्ते विषय में इन्द्रियाँ दृग बन्द करते खोलते ॥ ५ । ९ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 10  
Celui qui, ayant chassé le désir, accomplit les oeuvres en vue de Dieu, n’est pas plus souillé par le péché que, par l’eau, la feuille du lotus.

आसक्ति तज जो ब्रह्म- अर्पण कर्म करता आप है ।
जैसे कमल को जल नहीं लगता उसे यों पाप है । ५ । १० ॥
(Ⅱ)

*****

5. 11  
Par leur corps, par leur esprit, par leur raison, par tous leurs sens même, les Yôgîs opèrent l’oeuvre sans en désirer le fruit, pour leur propre purification

मन, बुद्धि, तन से और केवल इन्द्रियों से भी कभी ।
तज संग, योगी कर्म करते आत्म- शोधन- हित सभी ॥ ५ । ११ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 12  
Et par cette abnégation, ils atteignent à la béatitude suprême. Mais l’homme qui ne pratique pas l’Union sainte, et qui demeure at-tentif au fruit des oeuvres, est enchaîné par la puissance du désir.

फल से सदैव विरक्त हो चिर- शान्ति पाता युक्त है ।
फल- कामना में सक्त हो बँधता सदैव अयुक्त है ॥ ५ । १२ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 13  
Le mortel qui, par la force de son esprit, pratique l’abnégation dans tous ses actes, habite paisible et tout puissant dans la cité aux neuf portes (« le corps qui a neuf ouvertures »), sans agir et sans être la cause d’une action.

सब कर्म तज मन से जितेन्द्रिय जीवधारी मोद से ।
बिन कुछ कराये या किये नव- द्वार- पुर में नित बसे ॥ ५ । १३ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 14  
Le Maître du monde ne crée ni l’activité, ni les actes, ni la ten-dance à jouir du fruit des oeuvres ; c’est le résultat de la nature indivi-duelle.

कतृत्व कर्म न, कर्म- फल- संयोग जगदीश्वर कभी ।
रचता नहीं अर्जुन! सदैव स्वभाव करता है सभी ॥ ५ । १४ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 15  
Le Seigneur ne se charge ni des péchés, ni des bonnes oeuvres de personne. L’ignorance couvre la science : ainsi errent les créatures.

ईश्वर न लेता है किसी का पुण्य अथवा पाप ही ।
है ज्ञान माया से ढका यों जीव मोहित आप ही ॥ ५ । १५ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 16  
Mais pour ceux dans l’âme desquels la science a détruit l’ignorance, la science, comme un soleil, illumine en eux l’idée de cet être Suprême :

पर दूर होता ज्ञान से जिनका हृदय- अज्ञान है ।
करता प्रकाशित ' तत्त्व' उनका ज्ञान सूर्य समान है ॥ ५ । १६ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 17  
Pensant à Lui, partageant son essence, séjournant en Lui, tout entiers à Lui, ils marchent par une route d’où l’on ne revient pas, déli-vrés par la science de leurs péchés.

तन्निष्ठ तत्पर जो उसी में, बुद्धि मन धरते वहीं ।
वे ज्ञान से निष्पाप होकर जन्म फिर लेते नहीं ॥ ५ । १७ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 18  
Dans le brâhmane doué de science et de modestie, dans le boeuf et l’éléphant, dans le chien même et dans celui qui mange du chien, les sages voient l’identique.

विद्याविनय- युत- द्विज, श्वपच, चाहे गऊ, गज, श्वान है ।
सबके विषय में ज्ञानियों की दृष्टि एक समान है ॥ ५ । १८ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 19  
Ici-bas, ceux-la ont vaincu la nature, dont l’esprit se tient ferme dans l’identité car l’Identique Dieu est sans péché ; c’est pourquoi ils demeurent fermes en Dieu.

जो जन रखें मन साम्य में वे जीत लेते जग यहीं ।
पर ब्रह्म सम निर्दोष है, यों ब्रह्म में वे सब कहीं ॥ ५ । १९ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 20  
Un tel homme ne se réjouit pas d’un accident agréable ; il ne s’attriste pas d’un accident fâcheux. La pensée ferme, inébranlable, songeant à Dieu, fixé en Dieu,

प्रिय वस्तु पा न प्रसन्न, अप्रिय पा न जो सुख- हीन है ।
निर्मोह दृढ- मति ब्रह्मवेत्ता ब्रह्म में लवलीन है ॥ ५ । २० ॥
(Ⅱ)

*****

5. 21  
Libre des contacts extérieurs, il trouve en lui-même sa félicité : et ainsi, celui que l’Union mystique unit à Dieu, jouit d’une béatitude impérissable.

नहिं भोग- विषयासक्त जो जन आत्म- सुख पाता वही ।
वह ब्रह्मयुत, अनुभव करे अक्षय महासुखनित्य ही ॥ ५ । २१ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 22  
Car les plaisirs nés des contacts engendrent la douleur ; ils com-mencent et finissent, fils de Kuntî ; le sage n’y trouve pas sa joie.

जो बाहरी संयोग से हैं भोग दुखकारण सभी ।
है आदि उनका अन्त, उनमें विज्ञ नहिं रमते कभी ॥ ५ । २२ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 23  
Si l’on peut ici-bas, avant d’être dégagé du corps, soutenir le choc du désir et de la passion, on est Uni spirituellement, on est heureux.

जो काम- क्रोधावेग सहता है मरण पर्यन्त ही ।
संसार में योगी वही नर सुख सदा पाता वही ॥ ५ । २३ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 24  
Celui qui trouve en lui-même son bonheur, sa joie, et en lui-même aussi sa lumière, est un Yôgî qui va s’éteindre en Dieu, s’Unir à l’être de Dieu.

जो आत्मरत अन्तः सुखी है ज्योति जिसमें व्याप्त है ।
वह युक्त ब्रह्म- स्वरूप हो निर्वाण करता प्राप्त है ॥ ५ । २४ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 25  
Ainsi s’éteignent en Dieu les Rishis dont les fautes sont effacées, dont l’esprit ne s’est point partagé, qui se sont domptés eux-mêmes et se sont réjouis du bien de tous les vivants.

निष्पाप जो कर आत्म- संयम द्वन्द्व- बुद्धि- विहीन हैं ।
रत जीवहित में, ब्रह्म में होते वही जन लीन हैं ॥ ५ । २५ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 26  
Quand on est dégagé d’amour et de haine, qu’on a soumis et soi-même et sa pensée, qu’on se connaît soi-même, on est tout près de s’éteindre en Dieu.

यति काम क्रोध विहीन जिनमें आत्म- ज्ञान प्रधान है ।
जीता जिन्होंने मन उन्हें सब ओर ही निर्वाण है ॥ ५ । २६ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 27  
Quand on a banni les affections nées des contacts, dirigé son re-gard droit en avant, égalisé les mouvements de sa poitrine,

धर दृष्टि भृकुटी मध्य में तज बाह्य विषयों को सभी ।
नित नासिकाचारी किये सम प्राण और अपान भी ॥ ५ । २७ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 28  
Dompté ses sens, dirigé son esprit et sa raison exclusivement vers la délivrance ; lorsque le désir, la crainte, la passion, étant ban-nies, parvenu vraiment à la délivrance,

वश में करे मन बुद्धि इन्द्रिय मोक्ष में जो युक्त है ।
भय क्रोध इच्छा त्याग कर वह मुनि सदा ही मुक्त है ॥ ५ । २८ ॥
(Ⅱ)

*****

5. 29  
On comprend que je perçois les sacrifices et les austérités, que je suis le grand Souverain des mondes, et l’Ami de tous les vivants alors on obtient la paix. »

जाने मुझे तप यज्ञ भोक्ता लोक स्वामी नित्य ही ।
सब प्राणियों का मित्र जाने शान्ति पाता है वही ॥ ५ । २९ ॥
(Ⅱ)

*****



Page: 1

5 





Home | ♥ Notre Projet ♥ ⇄ ♥ Votre projet ♥