Yoga de la Connaissance
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7.1
(Le Bienheureux:) « Si tu fixes sur moi ton esprit, pratiquant l’Union mystique, at-tentif à moi, écoute, fils de Prithâ, comment alors tu me connaîtras tout entier avec évidence.

श्रीभगवान् ने कहा - -
मुझमें लगा कर चित्त मेरे आसरे कर योग भी ।
जैसा असंशय पूर्ण जानेगा मुझे वह सुन सभी ॥ ७ । १ ॥
(Ⅱ)

7.2
Je vais t’exposer complètement, avec ses divisions, cette science au delà de laquelle, ici-bas, il ne reste rien à apprendre :

विज्ञान- युत वह ज्ञान कहता हूँ सभी विस्तार में ।
जो जान कर कुछ जानना रहता नहीं संसार में ॥ ७ । २ ॥
(Ⅱ)

7.3
De tant de milliers d’hommes, quelques-uns seulement s’efforcent vers la perfection ; et parmi ces sages excellents, un seul à peine me connaît selon mon essence.

कोई सहस्रों मानवों में सिद्धि करना ठानता ।
उन यत्नशीलों में मुझे कोई यथावत् जानता ॥ ७ । ३ ॥
(Ⅱ)

7.4
La terre, l’eau, le feu, le vent, l’air, l’esprit, la raison et le moi, telle est ma nature divisée en huit éléments :

पृथ्वी, पवन, जल, तेज, नभ, मन, अहंकार व बुद्धि भी ।
इन आठ भागों में विभाजित है प्रकृति मेरी सभी ॥ ७ । ४ ॥
(Ⅱ)

7.5
C’est l’inférieure. Connais-en maintenant une autre qui est ma nature supérieure, principe de vie qui soutient le monde.

हे पार्थ! वह ' अपरा' प्रकृति का जान लो विस्तार है ।
फिर है ' परा' यह जीव जो संसार का आधार है ॥ ७ । ५ ॥
(Ⅱ)

7.6
C’est dans son sein que résident tous les êtres vivants ; com-prends-le ; car la production et la dissolution de l’Univers, c’est moi-même ;

उत्पन्न दोनों से इन्हीं से जीव हैं जग के सभी ।
मैं मूल सब संसार का हूँ और मैं ही अन्त भी ॥ ७ । ६ ॥
(Ⅱ)

7.7
Au-dessus de moi il n’y a rien ; à moi est suspendu l’Univers comme une rangée de perles à un fil.

मुझसे परे कुछ भी नहीं संसार का विस्तार है ।
जिस भांति माला में मणी, मुझमें गुथा संसार है ॥ ७ । ७ ॥
(Ⅱ)

7.8
Je suis dans les eaux la saveur, fils de Kuntî ; je suis la lumière dans la Lune et le Soleil ; la louange dans tous les Vêdas ; le son dans l’air ; la force masculine dans les hommes ;

आकाश में ध्वनि, नीर में रस, वेद में ओंकार हूँ ।
पौरुष पुरुष में, चाँद सूरज में प्रभामय सार हूँ ॥ ७ । ८ ॥
(Ⅱ)

7.9
Le parfum pur dans la terre ; dans le feu la splendeur ; la vie dans tous les êtres ; la continence dans les ascètes.

शुभ गन्ध वसुधा में सदा मैं प्राणियों में प्राण हूँ ।
मैं अग्नि में हूँ तेज, तपियों में तपस्या ज्ञान हूँ ॥ ७ । ९ ॥
(Ⅱ)

7.10
Sache, fils de Prithâ, que je suis la semence inépuisable de tous les vivants ; la science des sages, le courage des vaillants ;

हे पार्थ! जीवों का सनातन बीज हूँ, आधार हूँ ।
तेजस्वियों में तेज, बुध में बुद्धि का भण्डार हूँ ॥ ७ । १० ॥
(Ⅱ)

7.11
La vertu des forts exempte de passion et de désir. Je suis dans les êtres animés l’attrait que la justice autorise.

हे पार्थ! मैं कामादि राग- विहीन बल बलवान् का ।
मैं काम भी हूँ धर्म के अविरुद्ध विद्यावान् का ॥ ७ । ११ ॥
(Ⅱ)

7.12
Je suis la source des propriétés qui naissent de la vérité, de la passion et de l’obscurité ; mais je ne suis pas en elles, elles sont en moi.

सत और रज, तम भाव मुझसे ही हुए हैं ये सभी ।
मुझमें सभी ये किन्तु मैं उनमें नहीं रहता कभी ॥ ७ । १२ ॥
(Ⅱ)

7.13
Troublé par les modes de ces trois qualités, ce monde entier mé-connaît que je leur suis supérieur et que je suis indestructible.

इन त्रिगुण भावों में सभी भूला हुआ संसार है ।
जाने न अव्यय- तत्त्व मेरा जो गुणों से पार है ॥ ७ । १३ ॥
(Ⅱ)

7.14
Cette magie, que je développe dans les modes des choses, est difficile à franchir ; on y échappe en me suivant ;

यह त्रिगुणदैवी घोर माया अगम और अपार है ।
आता शरण मेरी वही जाता सहज में पार है ॥ ७ । १४ ॥
(Ⅱ)

7.15
Mais ne sauraient me suivre, ni les méchants, ni les âmes trou-blées, ni ces hommes infimes dont l’intelligence est en proie aux illu-sions des sens et qui sont de la nature des démons.

पापी, नराधम, ज्ञान माया ने हरा जिनका सभी ।
वे मूढ़ आसुर बुद्धि- वश मुझको नहीं भजते कभी ॥ ७ । १५ ॥
(Ⅱ)

7.16
Quatre classes d’hommes de bien m’adorent, Arjuna : l’affligé, l’homme désireux de savoir, celui qui veut s’enrichir, et le sage.

अर्जुन! मुझे भजता सुकृति- समुदाय चार प्रकार का ।
जिज्ञासु, ज्ञानीजन, दुखी- मन, अर्थ- प्रिय संसार का ॥ ७ । १६ ॥
(Ⅱ)

7.17
Ce dernier, toujours en contemplation, attaché à un culte unique, surpasse tous les autres. Car le sage m’aime par-dessus toutes choses, et je l’aime de même.

नित- युक्त ज्ञानी ष्रेष्ठ, जो मुझमें अनन्यासक्त है ।
मैं क्योंकि ज्ञानी को परम प्रिय, प्रिय मुझे वह भक्त है ॥ ७ । १७ ॥
(Ⅱ)

7.18
Tous ces serviteurs sont bons ; mais le sage, c’est moi même ; car, dans l’Union mentale, il me suit comme sa voie dernière

वे सब उदार, परन्तु मेरा प्राण ज्ञानी भक्त है ।
वह युक्त जन, सर्वोच्च- गति मुझमें सदा अनुरक्त है ॥ ७ । १८ ॥
(Ⅱ)

7.19
Et, après plusieurs renaissances, le sage vient à moi. — « L’Univers, c’est Vâsudêva » ; celui qui parle ainsi ne peut compren-dre la Grande Ame de l’Univers.

जन्मान्तरों में जानकर, ' सब वासुदेव यथार्थ है' ।
ज्ञानी मुझे भजता, सुदुर्लभ वह महात्मा पार्थ है ॥ ७ । १९ ॥
(Ⅱ)

7.20
Ceux dont l’intelligence est en proie aux désirs se tournent vers d’autres divinités ; ils suivent chacun son culte, enchaînés qu’ils sont par leur propre nature.

निज प्रकृति- प्रेरित, कामना द्वारा हुए हत ज्ञान से ।
कर नियम भजते विविध विध नर अन्य देव विधान से ॥ ७ । २० ॥
(Ⅱ)

7.21
Quelle que soit la personne divine à laquelle un homme offre son culte, j’affermis sa foi en ce dieu ;

जो जो कि जिस जिस रूप की पूजा करे नर नित्य ही ।
उस भक्त की करता उसी में, मैं अचल श्रद्धा वही ॥ ७ । २१ ॥
(Ⅱ)

7.22
Tout plein de sa croyance, il s’efforce de le servir ; et il obtient de lui les biens qu’il désire et dont je suis le distributeur.

उस देवता को पूजता फिर वह, वही श्रद्धा लिये ।
निज इष्ट- फल पाता सकल, निर्माण जो मैने किये ॥ ७ । २२ ॥
(Ⅱ)

7.23
Mais bornée est la récompense de ces hommes de peu d’intelligence : ceux qui sacrifient aux dieux vont aux dieux ; ceux qui m’adorent viennent à moi.

ये मन्दमति नर किन्तु पाते, अन्तवत फल सर्वदा ।
सुर- भक्त सुर में, भक्त मेरे, आ मिलें मुझमें सदा ॥ ७ । २३ ॥
(Ⅱ)

7.24
Les ignorants me croient visible, moi qui suis invisible : c’est qu’ils ne connaissent pas ma nature supérieure, inaltérable et su-prême ;

अव्यक्त मुझको व्यक्त, मानव मूढ़ लेते मान हैं ।
अविनाशि अनुपम भाव मेरा वे न पाते जान हैं ॥ ७ । २४ ॥
(Ⅱ)

7.25
Car je ne me manifeste pas à tous, enveloppé que je suis dans la magie que l’Union spirituelle dissipe. Le monde plein de trouble ne me connaît pas, moi qui suis exempt de naissance et de destruction.

निज योगमाया से ढका सबको न मैं, दिखता कहीं ।
अव्यय अजन्मा मैं, मुझे पर मूढ़ नर जानें नहीं ॥ ७ । २५ ॥
(Ⅱ)

7.26
Je connais les êtres passés et présents, Arjuna, et ceux qui se-ront ; mais nul d’eux ne me connaît.

होंगे, हुए हैं, जीव जो मुझको सभी का ज्ञान है ।
इनको किसी को किन्तु कुछ मेरी नहीं पहिचान है ॥ ७ । २६ ॥
(Ⅱ)

7.27
Par le trouble d’esprit qu’engendrent les désirs et les aversions, ô Bhârata, tous les vivants en ce monde courent à l’erreur ;

उत्पन्न इच्छा द्वेष से जो द्वन्द्व जग में व्याप्त हैं ।
उनसे परंतप ! सर्व प्राणी मोह करते प्राप्त हैं ॥ ७ । २७ ॥
(Ⅱ)

7.28
Mais ceux qui, par la pureté des oeuvres, ont effacé leurs péchés, échappent au trouble de l’erreur et m’adorent dans la persévérance,

पर पुण्यवान् मनुष्य जिनके छुट गये सब पाप हैं ।
दृढ़ द्वन्द्व- मोह- विहीन हो भजते मुझे वे आप हैं ॥ ७ । २८ ॥
(Ⅱ)

7.29
Ceux qui se réfugient en moi et cherchent en moi la délivrance de la vieillesse et de la mort connaissent Dieu, l’Ame suprême, et l’Acte dans sa plénitude ;

करते ममाश्रित जो जरा- मृति- मोक्ष के हित साधना ।
वे जानते हैं ब्रह्म, सब अध्यात्म, कर्म महामना ॥ ७ । २९ ॥
(Ⅱ)

7.30
Et ceux qui savent que je suis le Premier Vivant, la Divinité Première, et le Premier Sacrifice, ceux-là, au jour même du départ, Unis à moi par la pensée, me connaissent encore. »

अधि- भूत, दैव व यज्ञ- युत, जो विज्ञ मुझको जानते ॥ वे युक्त- चित मरते समय में भी मुझे पहिचानते ॥ ७ । ३० ॥ (Ⅱ)


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