LEKH-LEKHA
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(Ⅰ)

[76b]  
[...] II est écrit (Gen., XII, 1) : « Le Seigneur dit ensuite à Abram : Sors de ton pays, etc. » Rabbi Abba a ouvert une de ses conférences de la manière suivante : Il est écrit (Is., XLVI, 12) : « Écoutez-moi, cœurs endurcis, vous qui êtes éloignés de la justice. » Par les mots « cœurs endurcis », l’Écriture désigne les coupables dont les cœurs sont très endurcis ; car ils voient les sentiers et les voies de la doctrine ésotérique, et ils ne veulent pas les examiner. Ils ont aussi le cœur endurci, parce qu’ils ne veulent pas se repentir devant leur Maître.
L’Écriture ajoute : «... Vous qui êtes éloignés de la justice », ce qui veut dire : éloignés de la doctrine ésotérique.
Rabbi Hizqiya dit : Par les mots : «... Vous qui êtes éloignés de la justice », l’Écriture désigne le Saint, béni soit-il ; car c’est parce qu’ils sont éloignés du Saint, béni soit-il, qu’ils ont le cœur endurci. Et c’est parce qu’ils sont éloignés de la justice qu’ils sont également éloignés de la paix, ainsi qu’il est écrit (Is., XLVIII, 22) : « Il n’y a point de paix pour les impies, dit le Seigneur. » Et pourquoi n’ont-ils point de paix ? Parce qu’ils sont éloignés de la justice.
Remarquez qu’Abraham avait le désir de s’approcher du Saint, béni soit-il ; et il s’en approcha réellement, ainsi qu’il est écrit (Ps., XLV, 8) : «Tu as aimé la justice et haï l’iniquité ; c’est à cause de cela que le Seigneur ton Dieu t’a oint d’une huile de joie d’une manière plus excellente que tous ceux qui y ont part avec toi. » Ainsi, c’est en raison de ce qu’Abraham a aimé la justice et haï l’iniquité qu’il s’approcha de Celui qui est appelé « la Justice, ».
C’est pourquoi l’Écriture a dit : «Toi, race d’Abraham, qui a été mon ami... » Pourquoi Dieu l’appela-t-il « mon ami » ? En raison des paroles du Psaume précité : « Tu as aimé la justice. » De là vient que le Saint, béni soit-il, aima [...]

לֶךָ לְךָ מֵאַרְצְךָ וגו'. רַבִּי אַבָּא פָּתַח וְאָמַר, (ישעיה מו) שִׁמְעוּ אֵלַי אַבִּיִרִי לֵב הָרְחוֹקִים מִצְדָקָה. שִׁמְעוּ אֵלַי אַבִּירֵי לֵב, כַּמָּה תַּקִּיפִין לִבַּיְיהוּ דְּחַיָיבַיָא, דְּחָמָאן שְׁבִילֵי ואָרְחֵי דְאוֹרַיְיתָא ולָא מִסְתַּכְּלָן בְּהוּ, ולִבַּיְיהוּ תַּקִּיפִין דְּלָא מְהַדְּרִין בִּתְיוּבְתָּא לְגַבֵּי מָרֵיהוֹן, וְאִקְרוּן אַבִּירֵי לֵב. הָרְחוֹקִים מִצְּדָקָה דְּמִתְרַחֲקֵי מֵאוֹרַיְיתָא.

רַבִּי חִזְקִיָּה אָמַר דְּמִתְרַחֲקֵי מִקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְאִנּוּן רְחִיקִין מִנֵּיהּ, וּבְגִין כָּךְ אִקְרוּן אַבִּירֵי לֵב. הָרְחוֹקִים מִצְּדָקָה דְּלָא בָּעָאן לְקָרְבָא לְגַבֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּאהוּא זִמְנָא יִזְכּוּ יִשְׂרָאֵל כָּל חַד וְחַד לְבַת זוּגֵיהּ. וְדָא אִיהוּ דִּכְתִיב, (יחזקאל לו) וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב חָדָשׁ וְרוּחַ חֲדָשָׁה אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם וּכְתִיב, (יואל ג) וְנִבְּאוּ בְּנֵיכֶם וּבְנוֹתֵיכֶם וְגו' וְאִלֵּין , בְּגִין כָּךְ אִנּוּן רְחוֹקִים מִצְּדָקָה, כֵּיוָן דְּאִנּוּן רְחוֹקִים מִצְּדָקָה רְחוֹקִים אִנּוּן מִשָּׁלוֹם דְּלֵית לוֹן שָׁלוֹם. דִּכְתִיב, (ישעיהו מ״ח:כ״ב) אֵין שָׁלוֹם אָמַר יְיָ לָרְשָׁעִים. מַאי טַעְמָא בְּגִין דְּאִנּוּן רְחוֹקִים מִצְּדָקָה.

תָּא חֲזֵי, אַבְרָהָם בָּעֵי לְקָרְבָא לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְאִתְקָרַב. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (תהלים מה) אָהַבְתָּ צֶדֶק וַתִּשְׂנָא רֶשַׁע. בְּגִין דְאָהַב צֶדֶק וְשָׂנָא רֶשַׁע אִתְקָרַב לִצְדָקָה, וְעַל דָּא כְּתִיב, (ישעיה מא) אַבְרָהָם אוֹהֲבִי. מַאי טַעְמָא אוֹהֲבִי, בְּגִין דִּכְתִיב אָהַבְתָּ צֶדֶק. רְחִימוּתָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דְּרָחִים
(Ⅰ)

*****

[77a]  
[...] Abraham plus que tous les autres hommes de sa génération qui avaient le cœur endurci et qui étaient éloignés de la justice, ainsi que nous venons de le dire.
Rabbi Yossé a ouvert une de ses conférences de la manière suivante : Il est écrit (Ps., LXXXIV, 2) : « Que tes tabernacles sont aimables, ô Dieu des armées ! » Combien le devoir incombe-t-il aux hommes de contempler les œuvres du Saint, béni soit-il ! Car les hommes ne savent ni ne cherchent à savoir sur quoi le monde est basé, ni même ce qui leur sert d’appui à eux-mêmes. Ils ne savent pas que, lorsque le Saint, béni soit-il, créa le monde, il fit les cieux de feu et d’eau mêlés ensemble ; de cette façon les cieux ne formaient pas encore des corps solides. Ce n’est qu’à la suite que l’Esprit céleste les solidifia. Ainsi, les cieux et les mondes n’existent que grâce à l’Esprit céleste qui leur donne de la consistance ; qu’on ôte l’Esprit céleste : et tout le monde serait ébranlé et se désagrégerait en atomes, ainsi qu’il est écrit (Job, IX, 6) : « C’est lui qui remue la terre de sa place et qui en ébranle les colonnes. » Ainsi, tout dans le monde n’est fondé que sur la doctrine ésotérique, et tant qu’Israël se consacre à l’étude de la doctrine, le monde est stable et ses colonnes restent inébranlables.
Remarquez qu’au milieu de la nuit, lorsque le Saint, béni soit-il, pénètre dans le Jardin de l’Éden pour y faire les délices des Justes, tous les arbres du Jardin de l’Éden entonnent des hymnes et chantent la gloire de Dieu, ainsi qu’il est écrit (I Paralip., XVI, 33) : « Les arbres des forêts chanteront alors les louanges du Seigneur en sa présence, parce qu’il est venu pour juger la terre. » Alors une voix puissante retentit et fait entendre des paroles sacrées et sublimes. « Que celui qui a des oreilles entende ; que celui qui a des yeux voie ; et que celui qui a de l’entendement comprenne les choses que l’Esprit des esprits fait connaître à cette heure où il élève les âmes jusqu’à lui. » Cette puissante voix retentit alors et fait connaître le mystère suivant aux quatre coins du monde : Un monte en haut, d’un côté. - Un descend en bas, du même côté. - Un pénètre entre les deux. - Deux engendrent un troisième. - Trois entrent dans un seul. - Un répand plusieurs rayons colorés. - Six de ces couleurs sont d’un côté et six autres descendent de l’autre côté. - Six entrent en douze. - Douze produisent vingt-deux. - Six sont compris en dix. - Dix sont compris dans un. - Malheur à ceux qui sommeillent et qui ne savent ni ne veulent savoir ce qui leur arrivera le jour où le Juge suprême leur demandera compte de leurs actes. [...]

לֵיהּ אַבְרָהָם מִכָּל בְּנֵי דָרִיהּ דְּהֲווּ אַבִּירֵי לֵב וְאִנּוּן רְחוֹקִים מִצְּדָקָה כְּמָה דְּאִתְּמָר.

סִתְרֵי תוֹרָה

תּאנָא בְּתּוּקְפָּא דְּהֻרְמָנוּ דְמַלְכָּא, אַנְצִּיב חַד אִילָנָא רַבָּא וְתַּקִּיף גּוֹ נְטִיעָן עִלָאִין, נְטִיעַ אִילָנָא דָּא, בִּתְּרֵיסַר תְּחוּמִין אִסְתַּחַר, בְּאַרְבַּע סִטְרִין דְעָלְמָא פְּרִישָׂא רַגְלֵיהּ. תּ''ק פַּרְסֵי מַטְלָנוֹי, כָּל רְעוּתִּין דְּאִנּוּן פָּרְסִין בֵּיהּ תָּלְיָין, כַּד אִתְּעַר הַאי, כֻּלְהוּ מִתְּעָרִין בַּהֲדֵיהּ לֵיתּ מַאן דְּנָפִּיק מֵרְעוּתֵּיהּ לְבָתַּר, כֻּלְהוּ בִּרְעוּתָּא חָדָא בַּהֲדֵיהּ, קָם מִלְּעֵילָא (ס''א נחית) אִתְּנָחִיתּ בְּמַטְלָנוֹי לְגוֹ יַמָּא. מִנֵּיהּ יַמָּא (אתגלי) אִתְּמַלְיָיא. אִיהוּ מְקוֹרָא (דכל ד''א לכל) מַיִין דְּנָבְעִין. תְּחוֹתֵּיהּ מִתְּפַּלְּגִין כָּל מֵימוֹי דִּבְרֵאשִׁיתּ, שַׁקְיוּ דְּגִנְתָּא בֵּיהּ תַּלְיָין.

כָּל נִשְׁמְתִּין דְּעָלְמָא מִנִּיהּ פָּרְחִין. נִשְׁמְתִּין אִלֵּין עָאלִין בְּגִנְתָּא לְנָחֲתָּא לְהַאי עָלְמָא. נִשְׁמָתָּא כַּד נָפְּקָא אִתְּבָּרְכָא בְּשֶׁבע בִּרְכָאן לְמֶהֱוֵי אַבָּא (ד''א ל''ג לרוחא ודם) לְגוּפָּא (ולמהוי) בִּסְלִיקוּ (דדיוקנא עלאה הדא הוא דכתיב ויאמר יי אל אברם הא נשמתא עלאה אבא (ד''א ל''ג לרוחא ודם) לגופא בסליקו) דְּדִיוּקְנא עִלָּאָה.

כַּד בַּעְיָא (נפשא) לְנָחֲתָּא לְהַאי עָלְמָא, אוֹמֵי לָהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא לְמִיטַר פִּקּוּדֵי אוֹרַיְיתָּא וּלְמֶעְבַּד רְעוּתֵּיהּ. וּמָסַר לָהּ מְאָה מַפְּתְּחָאן דְּבִרְכָאן. (ומולדתך דא גופא דאתקרי אילנא דחיי דאיהו תריסר שבטין עלאין. ומבית אביך דא שכינתא. אביך דא קודשא בריך הוא. שנאמר (משלי כ״ח:כ״ד) גוזל אביו ואמו ואומר אין פשע וגו'. ואין אביו אלא קודשא בריך הוא ואין אמו אלא כנסת ישראל. אל הארץ אשר אראך דא איהו האי עלמא), (נ''א ומולדתך דא אילנא דחיי, ומבית אביך תריסר תחומין שבטין עלאין. אל הארץ אשר אראך דא איהו האי עלמא), (עד כאן סתרי תורה)

רַבִּי יוֹסֵי פָּתַח (תהילים פ״ד:ב׳) מַה יְּדִידוּת מִשְׁכְּנוֹתֶיךָ יְיָ צְבָאוֹת. כַּמָּה אִית לוֹן לִבְנִי נָשָׁא לְאִסְתַּכָּלָא בְּפוּלְחָנָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. דְּהָא כָּל בְּנֵי נָשָׁא לָא יָדְעֵי וְלָא מִסְתַּכְּלֵי עַל מַה קָּאִים עָלְמָא. וְאִנּוּן עַל מַה קָּיְימִין. דְּכַד בְּרָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עָלְמָא עֲבַד שְׁמַיָא מֵאֵשׁ וּמִמַּיִם מִתְעָרְבִין כְּחֲדָא וְלָא הֲווּ גַּלְדֵי. וּלְבָתַר אַגְלִידוּ וְקָיְימוּ בְּרוּחָא עִלָּאָה וּמִתַּמָּן שָׁתִיל עָלְמָא, לְקָיְימָא עַל סָמְכִין, וְאִנּוּן סָמְכִין לָא קָיְימִין אֶלָּא בְּהַהוּא רוּחָא, וּבְשַׁעֲתָא דְּהַהוּא רוּחָא אִסְתַּלַּק כֻּלְהוּ מְרַפְפִין וְזָעִין וְעָלְמָא אִרְתַּת הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (איוב ט) הַמַּרְגִּיז אֶרֶץ מִמְקוֹמָהּ וְעַמּוּדֶיהָ יִתְפַּלָּצוּן. וְכֹלָּא קָאִים עַל אוֹרַיְיתָא, דְּכַד יִשְׂרָאֵל מִשְׁתַּדְּלֵי בְּאוֹרַיְיתָא מִתְקַיֵּים עָלְמָא וְאִנּוּן קָיְימִין וְסָמְכִין קָיְימִין בְּאַתְרַיְיהוּ בְּקִיּוּמָא שְׁלִים.

תָּא חֲזֵי, בְּשַׁעֲתָא דְאִתְעַר פַּלְגוּת לֵילְיָא וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עָאל לְגִנְתָא דְעֵדֶן לְאִשְׁתַּעְשְׁעָא עִם צַדִּיקַיָא, כֻּלְהוּ אִילָנִין דִּבְגִנְתָא דְעֵדֶן מְזַמְּרָן וּמְשַׁבְּחָן קַמֵּיהּ. דִּכְתִיב, (דברי הימים א ט״ז:ל״ג) אָז יְרַנְּנוּ עֲצֵי הַיָּעַר מִלִּפְנֵי יְיָ וְגו'.

וְכָרוֹזָא קָרֵי בְחָיִל וְאָמַר לְכוֹן אָמְרִין קַדִּישִׁין עֶלְיוֹנִין, מָאן מִנְכוֹן דְּעָיִיל רוּחָא בְּאוּדְנוֹי לְמִשְׁמָע, וְעֵינוֹי פְּקִחִין לְמֶחֱמֵי. וְלִבֵּיהּ פָּתוּחַ לְמִנְדַע, בְּשַׁעֲתָא דְּרוּחָא דְכָל רוּחִין אָרִים בְּסִימוּ דְנִשְׁמָתָא, וּמִתַּמָּן נָפִיק קָלָא דְּקָלַיָא, חֵיְלִין אִתְבַּדַּר לְאַרְבַּע סִטְרֵי עָלְמָא. א חַד סָלִיק לִסְטַר חָד. ב חַד נָחִית לְהַהוּא סְטַר. ג (תיקונים עג, לעיל לב ב) חַד עָיִיל בֵּין תְּרֵין. ד תְּרֵין מִתְעָרִין מִתְעַטְּרָן בִּתְלַת. ה תְּלַת עָיְילֵי בְּחַד. ו חַד אַפִּיק גְּוָונִין. ז שִׁית מִנְהוֹן לִסְטַר חָד, וְשִׁית מִנְהוֹן נָחֲתֵי לְהַהוּא סְטַר. ח שִׁית עָיְילֵי בִּתְרֵיסַר. ט תְּרֵיסַר מִתְעָרִין בְּעֶשְׂרִין וּתְרֵין. י שִׁית כְּלִילָן בַּעֲשָׂרָה. יא עֲשָׂרָה קָאִים בְּחַד.

וַוי לְאִנּוּן דְּנַיְימֵי שֵׁנְתָא בְּחוֹרֵיהוֹן, לָא יָדְעֵי וְלָא מִסְתַּכְּלָאן אֵיךְ יְקוּמוּן בְּדִינָא דְּחוּשְׁבַּן אִתְפַּקַד,
(Ⅰ)

*****

[77b]  
[...] Lorsque le corps est souillé, l’âme qui en sort plane dans l’air pur des régions supérieures ; elle monte et descend ; et les portes célestes ne s’ouvrent pas devant elle ; elle est constamment secouée comme la pierre de la fronde. Malheur à ces hommes ; car ils ne jouiront pas des délices qui sont la récompense des Justes en cet endroit. Leurs âmes seront confiées à l’ange Doumâ ; elles descendront à l’enfer et n’en sortiront jamais ; c’est d’elle que l’Écriture (Job, VII, 9) dit : « Comme une nuée se dissipe et passe sans qu’il en reste trace, ainsi celui qui descend au Scheol (enfer) n’en remontera plus. » - Au moment où la voix céleste fait retentir ces paroles, une flamme sortant du côté nord se répand dans toutes les quatre directions ; elle descend également en bas et pénètre entre les ailes du coq ; et c’est ce qui le fait chanter à minuit. Personne ne se lève, excepté les bienheureux qui aiment la vérité ; ceux-ci se lèvent et se consacrent à l’étude de la doctrine ésotérique. Alors le Saint, béni soit-il, et tous les justes qui sont avec lui dans le Jardin de l’Éden, écoutent la voix de ces bienheureux, ainsi qu’il est écrit (Cant., VIII, 13) : « O toi, qui habites dans les Jardins, les collègues sont attentifs à écouter ta voix, fais-la moi donc entendre. » Il est écrit (Gen., XII, 1) : «... Et le Seigneur dit à Abram : Sors de ton pays, etc. » Le chapitre précédent (Ibid., XI, 32) se termine par les mots : « ... Et Haran mourut pendant la vie de son père Tharé. » Dans quel but l’Écriture nous apprend-elle cela ? C’est pour nous indiquer que jusqu’à ce jour aucun homme n’était mort durant la vie de son père, excepté Haran qui mourut avant son père. Lorsqu’Abraham fut jeté dans la fournaise de Chaldée, Haran y périt. C’est pourquoi Dieu dit à Abraham de quitter son pays avec toute sa famille.
Remarquez de quelle façon l’Écriture s’exprime : « Tharé prit Abram, son fils, Lot son petit- fils, fils d’Haran, et Saraï, sa belle-fille, femme d’Abram, son fils ; et ceux-ci sont sortis avec eux d’Ur en Chaldée. » Pourquoi l’Écriture dit-elle : «... Et ceux-ci sont sortis avec eux », alors qu’elle aurait dû dire : « ... Et ceux-ci sont sortis avec lui », attendu que c’était Tharé qui les avait amenés avec lui ? La vérité est que Tharé et Lot sont sortis avec Abraham et Sara ; car ces derniers étaient les principaux personnages que Dieu voulut arracher à la société des coupables. Aussitôt que Tharé vit qu’Abraham, son fils, était sauvé de la fournaise où il avait été jeté, il se convertit et entra dans la voie d’Abraham. En disant : « ... Et ceux-ci sont sortis avec eux », l’Écriture nous fait entendre que Tharé et Lot se convertirent par l’exemple d’Abraham et Sara. Et que dit l’Écriture après leur sortie de la Chaldée ?
L’Ecriture dit (Ibid., 31) : «... Pour aller dans le pays de Chanaan », ce qui veut dire que, du moment que leur intention était d’aller à Chanaan, ils étaient censés y être déjà. Nous en inférons que quiconque se propose d’améliorer sa conduite y est aidé par le ciel.
Remarquez qu’il en est réellement ainsi ; car ce n’est qu’après que l’Écriture nous a dit qu’Abraham et les siens se proposaient de quitter leur pays et d’aller à Chanaan, qu’elle nous apprend que Dieu dit à Abraham : « Sors de ton pays... » Mais elle ne nous a pas appris cet ordre de Dieu avant la résolution de Tharé et de sa famille.
Remarquez que rien ne se fait en haut sans que l’impulsion ne soit donnée ici-bas. La raison de ce phénomène réside dans le mystère des diverses couleurs de la flamme dont il a été parlé (au fol.51a) ; pour que l’union de la flamme noire avec la flamme blanche ait lieu, il faut nécessairement que la flamme noire, qui est inférieure, commence à s’élever ; c’est alors seulement que la flamme blanche apparaît au-dessus d’elle.
C’est pourquoi l’Écriture (Ps., LXXXIII, 2) dit : « O Élohim ! ne te tais point. O Dieu ! n’arrête pas plus longtemps les effets de ta puissance. » L’Écriture veut dire qu’Élohim est prié de ne pas arrêter les rayons de la flamme blanche qui parviennent au monde. Et ailleurs (Is., LXII, 6) il est écrit : « Ils ne se tairont jamais, ni durant le jour, ni durant la nuit. Tous qui vous souvenez du Seigneur, ne vous taisez point, ne demeurez point en silence devant lui, jusqu’à ce qu’il affermisse Jérusalem et qu’il la rende l’objet des louanges de toute la terre. » Il résulte donc de ces paroles que, pour provoquer les actions d’en haut, il faut commencer par un mouvement ici-bas. De même, les Prophètes qui désirent attirer sur eux l’Esprit céleste, sont obligés, pour y réussir, de commencer d’abord par se préparer et donner l’essor à leur imagination.
Remarquez que ce n’est qu’après que l’écriture nous a appris que Tharé et toute sa famille ont quitté Ur en Chaldée, qu’elle ajoute l’ordre que Dieu donna à Abraham de sortir de son pays ; ordonnance en apparence incorrecte, attendu que l’Écriture aurait dû commencer d’abord par nous apprendre l’ordre donné à Abraham de sortir de son pays et nous faire savoir ensuite qu’effectivement il quitta son pays avec Tharé et toute, sa famille. Quelle est donc la raison pour laquelle l’Écriture a interverti l’ordre des faits ?
Rabbi Éléazar dit : Par les paroles « Sors de ton pays (lekh lekha) », Dieu voulait dire à Abraham : L’ordre que je t’ai donné de quitter ton pays était dans ton intérêt, afin que tu t’améliorasses, afin que ta situation fût améliorée ; sors donc de ton pays ; car ton salut demande que tu ne demeures pas parmi ces coupables. Le mystère renfermé dans les mots : « Sors de ton pays (lekh lekha») est le suivant : Le Saint, béni soit-il, [...]

כַּד אִסְתָּאַב גּוּפָא, וְנִשְׁמָתָא שַׁטְיָא עַל אַנְפֵּי דְּאֲוִירָא דְּטִיהֲרָא, וְסָלְקָא וְנַחֲתָא, וְתַרְעִין לָא מִתְפַּתְּחָן, מִתְגַּלְגְּלָן כְּאַבְנִין בְּגוֹ קוּסְפִיתָא. וַוי לוֹן מַאן יִתְבַּע לוֹן, דְּלָא יְקוּמוּן בְּעִדּוּנָא דָא בְּגוֹ דוּכְתֵּי דְּעִנּוּגֵי דְצַדִּיקַיָא, אִתְפַּקְדּוּן דּוּכְתַּיְיהוּ. אִתְמַסְּרוּן בִּידָא דְדוּמָה, נַחֲתֵי וְלָא סַלְקֵי. עֲלַיְיהוּ כְּתִיב, (איוב ז) כָּלָה עָנָן וַיֵּלַךְ כֵּן יוֹרֵד שְׁאוֹל לא יַעֲלֶה.

בְּהַהִיא שַׁעֲתָא אִתְעַר שַׁלְהוֹבָא חַד מִסְּטַר צָפוֹן וּבָטַשׁ בְּאַרְבַּע סִטְרֵי עָלְמָא וְנָחִית וּמָטֵי בֵּין גַּדְפֵי דְתַרְנְגוֹלָא וְאִתְעַר הַהוּא שַׁלְהוֹבָא בֵּיהּ וְקָרֵי, וְלֵית מַאן דְּאִתְעַר בַּר אִנּוּן זַכָּאֵי קְשׁוֹט דְּקָיְימֵי וְאִתְעָרוּ בְּאוֹרַיְיתָא. וּכְדֵין קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְכָל אִנּוּן צַדִּיקַיָיא דִּבְגוֹ גִנְתָא דְעֵדֶן צַיְיתֵי לְקָלֵיהוֹן. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (שיר השירים ח) הַיּוֹשֶׁבֶת בַּגַּנִּים חֲבֵרִים מַקְשִׁיבִים לְקוֹלֵךְ הַשְּׁמִיעִנִי:

וַיֹּאמֶר יְיָ אֶל אַבְרָם, מַה כְּתִיב לְעֵילָא (בראשית יא) וַיָּמָת הָרָן עַל פְּנֵי תֶּרַח אָבִיו וְגו'. מַאי אִירְיָא הָכָא, אֶלָּא עַד הַהוּא יוֹמָא לָא הֲוָה בַּר נָשׁ דְּמִית בְּחַיֵּי אֲבוֹי בַּר דָּא, וְכַד אִתְרְמֵי אַבְרָם לְנוּרָא אִתְקְטִיל הָרָן, וּבְגִין דָּא נָפְקוּ מִתַּמָּן מַאן קָטִיל לוֹן לְהָרָן, אֶלָּא כֵּיוָן דְּרָמוּ אַבְרָהָם לְנוּרָא דְכַּשְּׂדָאֵי, אִתְגְּלִי עֲלֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשֵׁזָבֵיהּ, וְהֲוָה הָרָן אֲחוּי קָאֵי תַּמָּן.

אָמְרוּ כַּשְּׂדָאֵי בְגִין זְכוּתֵיהּ דְהָרָן אִשְׁתְּזִיב, מִיָּד נָפַק שַׁלְהוֹבָא דְּאֶשָׁא וְאוֹקְדֵיהּ לְהָרָן, הֲדָא הוּא דִכְתִיב וַיָּמָת הָרָן עַל פְּנִי תֶּרַח אָבִיו. וְאִית דְּאָמְרֵי זַרְעָא דְתֶּרַח לֵית אֶשָׁא שָׁלְטָא בֵּיהּ, אֲבָל נְּרָמֵי לְהָרָן לְנוּרָא, וְאִי לָא אִיתּוֹקַד נֵדַע בְּוַדַּאי דְּלָא שָׁלְטָא נוּרָא בְּזַרְעֵיה, מִיָּד רָמִי לֵיהּ לְהָרָן לְנוּרָא וְאִתּוֹקְד וְהֲוָה תֶּרַח אֲבוֹי קָאִים תַּמָּן הֲדָא הוּא דִכְתִיב וַיָּמָת הָרָן עַל פְּנֵי תֶּרַח אָבִיו.

בְּהַהוּא יוֹמָא יָדְעוּ כָּל אוּמַיָא וְלִישְׁנַיָא דְלָא שֵׁיזְבֵיהּ לְאַבְרָהָם אֶלָּא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דְּאִיהוּ יְחִידָאִי דְעָלְמָא, וְהֲווּ מַיְיתֵין בְּנַיְיהוּ לְמִשְׁכְּנֵיהּ דְאַבְרָהָם וְאָמְרִין לֵיהּ חָמִינָן לָךְ, דְּאַתְּ רָחִיץ בְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דְּאִיהוּ רִבּוֹנֵיהּ דְעָלְמָא, אוֹלִיף לְּבָנָנָא מֵאוֹרְחָךְ דְּאַתְּ יֵדַע, וְעֲלַיְיהוּ אָמַר קְרָא (תהלים מז) נְדִיבֵי עַמִּים נֶאֱסָפוּ עַם אֱלֹהֵי אַבְרָהָם).

תָּא חֲזֵי, מַה כְּתִיב וַיִּקַּח תֶּרַח אֶת אַבְרָם בְּנוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן הָרָן וְגו'. וַיֵּצְאוּ אִתָּם מֵאוּר כַּשְׂדִים. וַיֵּצְאוּ אִתָּם, אִתּוֹ מִבָּעֵי לֵיהּ. דְּהָא כְּתִיב וַיִּקַּח תֶּרַח וְגו' מַאי וַיֵּצְאוּ אִתָּם. אֶלָּא תֶּרַח וְלוֹט עִם אַבְרָהָם וְשָׂרָה נַפְקוּ דְּאִנּוּן הֲווּ עִקְּרָא לְמֵיפַּק מִגּוֹ אִנּוּן חַיָּיבַיָּא, דְּכֵיוָן דְּחָמָא תֶּרַח דְּאַבְרָהָם בְּרֵיהּ אִשְׁתְּזִיב מִגּוֹ נוּרָא, אִתְהַדַּר לְמֶעְבַּד רְעוּתֵיהּ דְּאַבְרָהָם, וּבְגִין כָּךְ וַיֵּצְאוּ אִתָּם תֶּרַח וְלוֹט.

וּבְשַׁעֲתָא דְּנַפְקוּ מַה כְּתִיב לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן. דִּרְעוּתָא דִלְהוֹן הֲוָה לְמֵיהַךְ תַּמָּן. מִכָּאן אוֹלִיפְנָא כָּל מַאן דְּאִתְעַר לְאִתְדַּכָּאָה מְסַיְיעִין לֵיהּ. תָּא חֲזֵי, דְּהָכִי הוּא דְּכֵיוָן דִּכְתִיב לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן מִיָּד וַיֹּאמֶר יְיָ אֶל אַבְרָם לֶךְ לְךָ, וְעַד דְּאִיהוּ אִתְעַר בְּקַדְמִיתָא לָא כְּתִיב לֶךְ לְךָ.

תָּא חֲזֵי, מִלָה דִלְעֵילָא לָא אִתְעַר עַד דְּאִתְעַר לְתַתָּא בְּקַדְמִיתָא עַל מַה דְּתִשְׁרֵי הַהִיא דִלְעֵילָא, וְרָזָא דְמִלָּה, נְהוֹרָא אוּכְמָא לָא אִתְאַחִיד בִּנְהוֹרָא חִוָּורָא עַד דְּאִיהִי אִתְעָרִית בְּקַדְמִיתָא, כֵּיוָן דְּאִיהִי אִתְעָרִית בְּקַדְמִיתָא, מִיָּד נְהוֹרָא חִוְורָא שַׁרְיָיא עֲלָהּ.

וְעַל דָּא כְּתִיב (תהילים פ״ג:ב׳) אֱלֹהִים אַל דָּמִי לָךְ אַל תֶּחֱרָשׁ וְאַל תִּשְׁקֹט אֵל. בְּגִין דְּלָא יִתְפְּסַק נְהוֹרָא חִוָּורָא מֵעָלְמָא לְעָלְמִין. וְכֵן (ישעיה סב) הַמַּזְכִּירִים אֶת יְיָ אַל דֳּמִי לָכֶם. בְּגִין לְאַתְעָרָא לְתַתָּא בְּמָּה דְיִשְׁרֵי אִתְעֲרוּתָא דִלְעֵילָא. וְכֵן כֵּיוָן דְּאִתְעַר בַּר נָשׁ אִתְעֲרוּתָא בְּקַדְמִיתָא כְּדֵין אִתְעַר אִתְעֲרוּתָא דִלְעֵילָא. תָּא חֲזֵי, כֵּיוָן דִּכְתִיב וַיֵּצְאוּ אִתָּם מֵאוּר כַּשְׂדִים וְגו' מִיָּד וַיֹּאמֶר יְיָ אֶל אַבְרָם וְגו'.

וַיֹּאמֶר יְיָ אֶל אַבְרָם לֶךְ לְךָ, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר לֶךְ לְךָ, לְגַרְמָךְ לְאַתְקָנָא גַּרְמָךְ, (לאתתקפא) לְאַתְקָנָא דַּרְגָּא דִילָךְ. לֶךְ לְךָ, לֵית אַנְתְּ (ס''א כדאי) לְמֵיקַם הָכָא בֵּין חַיָּיבִין אִלֵּין. וְרָזָא דְמִלָּה לֶךְ לְךָ
(Ⅰ)

*****

[78a]  
[...] avait doué Abraham d’un esprit de sagesse. Abraham, se servant de cet esprit, est parvenu à connaître les chefs célestes qui gouvernent les diverses parties du monde habité, parties situées sous des climats différents ; mais quand il est arrivé à l’étude du centre du monde habité (1), il n’a pas pu découvrir qui en était le chef qui le gouverne. Poussant ses études plus loin, il a découvert que le centre du monde habité, c’est-à--dire la Palestine, était le point de départ de la création de toute la terre. Il en déduisait que, de même que le centre de la terre est le point qui donna naissance au développement de tout le reste du monde, de même le chef qui le gouverne doit dominer sur toutes les autres puissances célestes. Aussi, l’Écriture (Gen., XI, 31) dit-elle : « Ceux-ci sortirent avec eux, d’Ur en Chaldée, pour aller dans le pays de Chanaan. » Abraham voulait ainsi contempler de près le centre de la terre : Arrivé à Haran, Abraham se mit à étudier les motifs de la supériorité du centre de la terre sur le reste du monde ; car, à son approche de la Palestine, Abraham en avait éprouvé l’essence bienfaisante. Ne pouvant y parvenir, Abraham se mit à calculer et à faire des combinaisons très approfondies sur les chefs célestes qui gouvernent les diverses parties du monde ; et, à l’aide de sa science du cours et de l’influence des astres et de tous les corps célestes, il est arrivé à connaître l’importance, la grandeur et l’influence de chacun des corps célestes ; il est également parvenu, à l’aide de sa science, à connaître la hiérarchie des diverses puissances célestes qui régissent les innombrables mondes.
Mais tous ses efforts sont restés vains chaque fois qu’il s’appliquait à pénétrer l’essence et l’importance de la Puissance suprême dont dépendent toutes les autres. Voyant tous les efforts déployés par Abraham dans son désir de s’instruire, le Saint, béni soit-il, lui apparut et lui dit : « Lekh lekha », ce qui veut dire : rentre en toi-même, connais-toi toi-même, et tâche de t’améliorer ; mais « sors de ton pays », c’est-à-dire : abandonne ces études sur les influences morales des pays ; « et sors de ta parenté, », ce qui veut dire : rejette cette science qui consiste à prédire l’avenir des hommes par la constellation, et qui prétend que le jour, l’heure et la minute de la naissance de chaque homme exercent une influence sur son avenir ; « et sors de la maison de ton père », c’est-à-dire : n’imite pas la conduite que tu as pu observer dans la maison de ton père. Dieu voulait également dire, par les mots « et de la maison de ton père » : quitte cette science mensongère et n’y ajoute aucune foi.
Remarquez que ce verset ne peut, en effet, être interprété d’aucune autre façon, si ce n’est de la manière dont nous venons de parler. Car, du moment qu’Abraham et toute sa famille avaient déjà quitté la ville d’Ur en Chaldée, comment Dieu aurait-il pu dire à Abraham : « Sors de ton pays et de ta parenté, et de la maison de ton père », alors qu’Abraham n’était plus dans son pays en Chaldée, mais à Haran, en Mésopotamie ? Donc, le verset précité ne souffre d’autre interprétation que celle que nous venons de donner.
L’Écriture ajoute : «... Et viens en la terre que je te montrerai. » Par le mot «que je te montrerai (arekha) », Dieu indiqua à Abraham qu’il ne devait désormais s’occuper que de ce que Dieu lui montrerait ; mais qu’il ne fallait plus chercher à approfondir l’essence de la Puissance suprême qui gouverne cette terre ; car cette Puissance, étant au-dessus de l’intelligence humaine, demeure voilée.
Il est écrit (Gen., XII, 2) : «Je ferai sortir de toi un grand peuple ; je te bénirai ; je rendrai ton nom célèbre ; et tu seras béni. » Ces quatre promesses divines correspondent aux quatre ordres que Dieu donna à Abraham. « Je ferai sortir de toi un grand peuple » correspond à l’ordre « émigre » (lekh lekha). « Je te bénirai » correspond à l’ordre «sors de ton pays ». « Je rendrai ton nom célèbre » correspond à l’ordre «et ta parenté ». « Et tu seras béni » correspond à l’ordre « et la maison de ton père ».
Rabbi Siméon dit : Les quatre promesses divines correspondent aux quatre pieds du trône céleste : « Je ferai sortir de toi un grand peuple » correspond au côté droit. « Je te bénirai » correspond au côté gauche. « Je rendrai ton nom célèbre » correspond à la Colonne du milieu. « Et tu seras béni » correspond au côté de la terre d’Israël. Ainsi, Dieu montra à Abraham que tous les quatre pieds du trône céleste seront contenus en lui. Mais en même temps il lui indiqua que tous les autres peuples de la terre tireront leur nourriture spirituelle de cet événement. C’est pourquoi, il est écrit (Gen., XII, 3) : « Je bénirai ceux qui te béniront [...]

דְּהָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא יָהִיב לֵיהּ לְאַבְרָהָם רוּחָא דְחָכְמְתָא, וְהֲוָה יָדַע וּמְצָרֵף (צנורי) סִטְרֵי דְּיִישׁוּבֵי עָלְמָא, וְאִסְתַּכַּל בְּהוּ וְאַתְקַל בְּתִיקְלָא וְיָדַע חֵילִין דִּי מְמַנָּן עַל סִטְרֵי יִישׁוּבָא.

כַּד מָטָא לְגוֹ נְקוּדָה דְּאֶמְצָעִיתָא דְיִישׁוּבָא תָּקִיל בְּתִיקְלָא וְלָא הֲוָה סָלִיק בְּיָדֵיהּ. אַשְׁגַּח לְמִנְדַע חֵילָא דִי מְמַנָּא עֲלָהּ וְלָא יָכִיל לְאִתְדַּבְּקָא בִּרְעוּתֵיהּ, תָּקִיל כַּמָּה זִמְנִין וְחָמָא דְּהָא מִתַּמָּן אִשְׁתִּיל כָּל עָלְמָא, אַשְׁגַּח וְצָרַף וְתָקַל לְמִנְדַע וְחָמָא דְּהָא חֵילָא עִלָּאָה דְּעֲלָהּ לֵית לֵיהּ שִׁעוּרָא עָמִיק וְסָתִים וְלָאו אִיהוּ כְּגַוְונֵי דְּסִטְרֵי דַּרְגֵּי דְיִשּׁוּבָא.

אַשְׁגַח וְתָקִיל וְיָדַע דְּהָא כְּמָּה דְּמֵהַהִיא נְקוּדָה אֶמְצָעִיתָא דְּיִשּׁוּבָא מִנֵּיהּ אִשְׁתִּיל כָּל עָלְמָא לְכָל סִטְרוֹי. הָכִי נָמֵי יָדַע דְּהָא חֵילָא דְּשָׁרֵי עֲלָהּ מִתַּמָּן נָפְקוּ כָּל שְׁאָר חֵילִין דִּמְמַנָן עַל כָּל סִטְרֵי עָלְמָא, וְכֻלְהוּ בֵּיהּ אֲחִידָן. כְּדֵין (בראשית י״א:ל״א) וַיֵּצְאוּ אִתָּם מֵאוּר כַּשְׂדִים לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן.

עוֹד אַשְׁגַּח וְתָקִיל וְצָרִיף לְמֵיקַם עַל בְּרִירָא דְמִלָּה דְּהַהוּא אֲתַר וְלָא הֲוָה יָדַע וְלָא יָכִיל לְמֵיקַם עֲלָהּ לְאִתְדַּבְּקָא, כֵּיוָן דְּחָמָא תּוּקְפָא דְּהַאי אֲתַר וְלָא יָכִיל לְמֵיקַם עֲלֵיהּ מִיָּד וַיָּבֹאוּ עַד חָרָן וַיֵּשְׁבוּ שָׁם.

מַאי טַעְמָא דְאַבְרָהָם. אֶלָּא דְּאִיהוּ הֲוָה יָדַע וְצָרִיף בְּכָל אִנּוּן שָׁלְטָנִין מְדַבְּרֵי עָלְמָא בְּכָל סִטְרוֹ דְיִשּׁוּבָא, וְהֲוָה תָּקִיל וְצָרִיף אִנּוּן דְּשָׁלְטִין בְּסִטְרֵי דְיִשּׁוּבָא מְדַבְּרֵי כֹּכְבַיָא וּמַזָּלֵיהוֹן, מַאן אִנּוּן תַּקִּיפִין אִלֵּין עַל אִלֵּין, וְהֲוָה תָּקִיל כָּל יִשּׁוּבֵי דְעָלְמָא (ולא) וְהֲוָה סָלִיק בִּידוֹי. כַּד מָטָא לְהַאי אֲתַר חָמָא תַּקִּיפוּ דְּעֲמִיקִין וְלָא יָכִיל לְמֵיקַם בֵּיהּ. כֵּיוָן דְּחָמָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִתְעֲרוּתָא דִילֵיהּ וְתִיאוּבְתָּא דִילֵיהּ. מִיָּד אִתְגְּלִי עֲלֵיהּ וְאָמַר לֵיהּ לֶךְ לְךָ. לְמִנְדַע לָךְ וּלְאַתְקָנָא גַּרְמָךְ.

מֵאַרְצְךָ, מֵהַהוּא סִטְרָא דְיִשּׁוּבָא דְּהֲוִית מִתְדַּבַּק בֵּיהּ. וּמִמּוֹלַדְתְּךָ, מֵהַהוּא חָכְמָה דְּאַתְּ מַשְׁגַּח וְתָקִיל תּוֹלְדָתָא דִילָךְ וְרִגְעָא וְשַׁעֲתָא וְזִמְנָא דְּאִתְיְילִידַת בֵּיהּ וּבְהַהוּא כּוֹכָבָא וּבְהַהוּא מַזָּלָא. וּמִבֵּית אָבִיךָ, דְּלָא תַשְׁגַּח בְּבֵיתָא דְּאֲבוּךְ. וְאִי אִית לָךְ שָׁרְשָׁא לְאַצְלָחָא בְּעָלְמָא מִבֵּיתָא דְּאֲבוּךְ, בְּגִין כָּךְ לֶךְ לְךָ מֵחָכְמָה דָּא וּמֵאַשְׁגָּחוּתָא דָּא.

תָּא חֲזֵי, דְּהָכִי הוּא, דְּהָא נָפְקוּ מֵאוּר כַּשְׂדִּים וְהֲווּ בְּחָרָן, אַמַּאי יֵימָא לֵיהּ לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ. אֶלָּא עִקְּרָא דְמִלְּתָא כְּמָה דְּאִתְּמָר. אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ. אַרְאֶךָּ מַה דְּלָא יְכִילַת לְמֵיקַם עֲלֵיהּ וְלָא יְכִילַת לְמִנְדַע חֵילָא דְּהַהִיא אַרְעָא דְּאִיהוּ עָמִיק וְסָתִים:

וְאֶעֶשְׂךָ לְגוֹי גָדוֹל וְגו' וְאֶעֶשְׂךָ, בְּגִין דִּכְתִיב לֶךְ לְךָ. וַאֲבָרַכֶךָּ, בְּגִין דִּכְתִיב מֵאַרְצְךָ. וַאֲגַדְּלָה שְׁמֶךָ, בְּגִין דִּכְתִיב וּמִמּוֹלַדְתְּךָ. וְהְיֵה בְּרָכָה, בְּגִין דִּכְתִיב וּמִבֵּית אָבִיךָ.

סִתְרֵי תּוֹרָה

וְאֶעֶשְׂךָ לְגוֹי גָדוֹל הַאי בִּרְכְּתָּא חָדָא, וַאֲבָרֶכְךָ תְּרֵין, וַאֲגַדְּלָה שְׁמֶךָ תְּלַתּ, וְהְיֵה בְּרָכָה אַרְבַּע. וַאֲבָרְכָה מְבָרֲכֶיךָ חָמֵשׁ, וּמְקַלֶּלְךָ אָאוֹר שִׁיתּ. וְנִבְרְכוּ בְךָ כָּל מִשְׁפְּחוֹתּ הָאֲדָמָה הא שֶׁבַע. כֵּיוָן דְּאִתְּבָּרְכוּ בְּאִלֵּין שֶׁבַע בִּרְכָאן, מַה כְּתִּיב וַיֵּלֶךָ אַבְרָם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלָיו יְיָ לְנָחֲתָּא לְהַאי עָלְמָא כְּמָה דְּאִתְּפָּקְדָא. מִיָּד וַיֵּלֶךָ אִתּוֹ לוֹט. דָּא אִיהוּ נָחָשׁ דְּאִתְּלַטְיָא וְאִתְּלַטְיָא עָלְמָא בְּגִינֵיהּ דְּאִיהוּ קָאִים לְפִּתְּחָא לְאַסְטָאָה לְגוּפָּא, ולא תִּפְּעוֹל נִשְׁמָתָּא פּוּלְחָנָא דְאִתְּפַּקְדַתּ עַד דְּיַעַבְרוּן עֲלָהּ בְּהַאי עָלְמָא י''ג שְׁנִין, דְּהָא מִתְּרֵיסַר שְׁנִין וּלְעֵילָא נִשְׁמָתָּא אִתְּעָרַתּ לְמִפְּלַח פּוּלְחָנא דְאִתְּפַּקְדַתּ הֲדָא הוּא דִכְתִּיב. וְאַבְרָם בֶּן חָמֵשׁ שָׁנִים וְשִׁבְעִים שָׁנָה. שֶׁבַע וְחָמֵשׁ תְּרֵיסַר אִנּוּן (ותרין עלאין עלייהו ארבע סרי אנון).

וּכְדֵין אִתְּחֲזִיאַתּ נִשְׁמָתָּא בְּהַאי עָלְמָא. דְּאִיהִי אַתְּיָא מֵחָמש שָׁנִים דְּאִנּוּן תּ''ק פַּרְסֵי דְּאִילָנָא דְחַיֵּי. וְשִׁבְעִים שָׁנָה דָּא אִיהוּ הַהוּא אִילָנָא מַמָּשׁ דְּאִיהוּ שְׁבִיעָאָה לְדַרְגִּין וְשִׁבְעִין שָׁנָה אִתְּקְרֵי. כְּדֵין נָפְּקַתּ מֵהַהוּא זוּהֲמָא דְנָחָשׁ וְעָאלַתּ בְּפּוּלְחָנָא קַדִּישָׁא הֲדָא הוּא דִכְתִּיב בְּצֵּאתּוֹ מֵחָרָן (ימי ע' שנה לא ספורות חיים מההוא ארבע סרי) מֵהַהוּא רוּגְזָא וְתּוּקְפָּא דְּהַהוּא (שטן) נָחָשׁ דְּהֲוָה אַסְטֵי לֵיהּ עַד הַשְׁתָּא לְגוּפָּא וְשָׁלְטָא עֲלוֹי.

בְּאִילָנָא שָׁלְטָא עָרְלָה תְּלַתּ שְׁנִין. בְּבַר נָשׁ תְּלַתּ סָרֵי שְׁנִין דְּאִקְרוּן שְׁנֵי עָרְלָה, כֵּיוָן דְּאַעֲבָרוּ עַל גּוּפָּא אִנּוּן שְׁנִין וְאִתְּעַבְרַתּ (ד''א ואתערת) נִשְׁמָתָּא לְמִפְּלַח פּוּלְחָנָא קַדִּישָׁא, פְּקִידַתּ לְגוּפָּא לִרְעוּתָּא טָבָא, לִכְפּוֹף לְהַהוּא נָחָשׁ דְּהָא לָא יָכִיל לְשַׁלְטָאָה כְּמָה דְהַוִּי, דִּכְתִּיב וַיִּקַּח אַבְרָם אֶתּ שָׂרַי אִשְׁתּוֹ וְגו' (אברם דא י' את שרי דא ה'. י' דא נשמתא לנשמתא והוא זכר. ה' דא נשמתא דנוקבא). דָּא גּוּפָּא, דְּאִיהִי לְגַבֵּי נִשְׁמָתָּא כְּנוּקְבָא לְגַבֵּי דְכוּרָא. וְאֶתּ לוֹט בֶּן אָחִיו דָּא (יצר הרע) נָחָשׁ דּלא אַעֲדֵי כָּל כָּךָ מִן גּוּפָּא, בְּגִין דְּבֵקוּתָּא דְּגוּפָּא לָא אַעֲדִיוּ כָּל כָּךָ (זמנא ההוא) מִנֵּיהּ, אֲבָל אִתְּעֲרוּתָּא דְנִשְׁמָתָּא אַלְקֵי לֵיהּ תָּדִיר וְאַתְּרֵי בֵּיהּ וְאוֹכַח לֵיהּ וְכָפִּיף לֵיהּ על כָּרְחֵיהּ וְלָא יָכִיל לְשַׁלְטָאָה.

וְאֶתּ כָּל רְכוּשָׁם אֲשֶׁר רָכָשׁוּ אִלֵּין עוֹבָדִין טָבִין דְּעָבִיד בַּר נָשׁ בְּהַאי עָלְמָא בְּאִתְּעֲרוּתָּא דְנִשְׁמָתָּא. וְאֶתּ הַנְּפֶּשׁ אֲשֶׁר עשוּ בְחָרָן, הַהוּא נְפֶּשׁ דְּהֲוַתּ בִּדְבֵקוּתָּא בְּקַדְמִיתָּא בְּחַבְרוּתָּא דְהַהִיא עָרְלָה בַּהֲדֵי גוּפָּא וְאַתְּקִין לָהּ לְבָתַּר, דְּהָא לְבָתַּר דִּתְּלֵיסַר שְׁנִין וּלְעֵילָא דְּנִשְׁמָתָּא אִתְּעָרַתּ לְאַתְּקָנָא לְגוּפָּא, תַּרְוַוייהוּ מְתַּקְּנִין לְהַהוּא נְפֶּשׁ דְּמִשְׁתַּתְּפָּא בְּתּוּקְפָּא דְנָחָשׁ וּתְּאוּבְתֵּיהּ בִּישָׁא הֲדָא הוּא דִכְתִּיב וְאֶתּ הַנְּפּשׁ אֲשֶׁר עָשׂוּ בְחָרָן. וְעִם כָּל דָּא נִשְׁמְתָּא אַתְּקֵיפַּתּ בֵּיהּ בְּהַהוּא נָחָשׁ לְתַּבְּרָא לֵיהּ בְּתּוּקְפָּא בְּשִׁעְבּוּדא דִּתְּשׁוּבָה (נ''א בשעבודא דאורייתא, ואמשיך ליה לגבי בתי כנסיות ובתי מדרשות בגין דלא יתגבר על רוחא כדבקדמיתא) הֲדָא הוּא דִכְתִּיב ויַּעֲבוֹר (הכתוב בדף פ' אחר הגליון שורה ט''ו) (עד כאן סתרי תורה)

רַבִּי שִׁמְעוֹן אָמַר וְאֶעֶשְׂךָ לְגוֹי גָדוֹל מִסִּטְרָא דְּיָמִינָא. וַאֲבָרַכֶךָּ מִסִּטְרָא דִּשְׂמָאלָא וַאֲגַדְּלָה שְׁמֶךָ מִסִּטְרָא דְאֶמְצָעִיתָא. וְהְיֵה בְּרָכָה מִסִּטְרָא דְאַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל. הָא הָכָא כֻּרְסְיָיא דְּאַרְבַּע סָמְכִין דְּכֻלְהוּ כְּלִילָן בֵּיהּ בְּאַבְרָהָם, מִכָּאן וּלְהָלְאָה בִּרְכָאן לְאַחֲרִינֵי דְּמִתְּזְנֵי מֵהָכָא דִּכְתִיב וַאֲבָרְכָה מְבָרַכֶיךָ
(Ⅰ)

*****

[78b]  
[...] et je maudirai ceux qui te maudiront ; et tous les peuples de la terre seront bénis en toi. » Rabbi Éléazar était un jour assis aux pieds de Rabbi Siméon, son père. Rabbi Yehouda, Rabbi Isaac et Rabbi Hizqiya y étaient présents également.
Rabbi Éléazar dit alors à Rabbi Siméon, son père : Pourquoi l’Écriture dit-elle : « Et Dieu dit à Abraham sors de ton pays et de ta parenté », alors qu’elle aurait dû dire « Sortez de votre pays, etc. », au pluriel, puisque les autres membres de la famille d’Abraham ont quitté leur pays en même temps que lui ? Car, bien que Tharé ait été idolâtre, Dieu pouvait quand même lui donner le commandement en même temps qu’à Abraham, attendu qu’il avait fait pénitence. Et nous savons que le Saint, béni soit-il, agrée la pénitence des coupables. Or, il est certain que Tharé avait fait pénitence, puisqu’il s’apprêtait, déjà, avant même que Dieu n’eût donné ce commandement à Abraham, à quitter son pays. Pour quelle raison donc Dieu adressa-t-il ce commandement exclusivement à Abraham ?
Rabbi Siméon lui répondit : Si tu penses que Tharé avait quitté la ville d’Ur en Chaldée comme pénitent, tu es dans l’erreur. Si Tharé a quitté son pays, c’était parce que ses compatriotes voulaient tous le tuer. Lorsque ceux-ci ont vu Abraham échapper miraculeusement au feu de la fournaise dans laquelle ils l’avaient jeté pour avoir refusé d’adorer les idoles, ils ont acquis la conviction de l’impuissance de leurs idoles. Aussi, accusèrent-ils Tharé de les avoir induits en erreur en leur faisant croire en la divinité de ces idoles. C’était donc pour échapper à la persécution de ses compatriotes que Tharé quitta son pays. Aussi, dès qu’il arriva à Haran, il s’y établit et ne quitta plus cette ville ; car l’Écriture (Ibid., 4) dit plus loin : « Abram sortit d’Haran, comme le Seigneur le lui avait commandé ; et Lot alla avec lui. » Mais il n’est plus question de Tharé.
Rabbi Siméon commença ensuite à parler de la manière suivante : Il est écrit (Job, XXXVIII, 15) : « La lumière des impies leur sera ôtée, et leur bras élevé sera brisé. » Ce verset a déjà été interprété. Mais voici une autre façon de l’interpréter : Les mots : « La lumière des impies leur sera ôtée » désignent Nemrod et ses contemporains, à qui Abraham, qui était la lumière du monde, fut ôté. Les paroles : « ... Et leur bras élevé sera brisé » désignent Nemrod. Suivant une autre interprétation, les mots : « La lumière des impies leur sera ôtée » désignent Tharé et sa famille, dont la lumière était Abraham ; c’est pourquoi l’Écriture ne dit pas : « La lumière sera ôtée aux impies » ; mais elle dit « leur lumière » (oram), parce que cette lumière était en effet la leur. Et les paroles : « ... Et leur bras élevé sera brisé » désignent Nemrod qui a réduit tous ses contemporains.
C’est pourquoi l’Écriture dit : « Lekh lekha », ce qui veut dire : sors pour ton propre salut, afin que la lumière céleste puisse t’éclairer, toi et tes descendants.
Rabbi Siméon commença en outre à parler de la manière suivante : Il est écrit (Job, XXXVII, 21) : « ... Mais maintenant ils ne voient point la lumière ; l’air s’épaissit tout d’un coup en nuées ; et un vent qui passe les dissipera. » Ces paroles peignent les phases successives de la séparation d’Abraham d’avec sa famille. «... Mais maintenant ils ne voient plus la lumière. » Quand ne voient-ils plus la lumière ? A partir du moment où le Saint, béni soit-il, dit à Abraham : « Sors de ton pays, de ta parenté et de la maison de ton père. » Les paroles : «... L’air s’épaissit tout d’un coup en nuées » signifient que le Saint, béni soit-il, en donnant à Abraham l’ordre de quitter son pays, voulait attacher celui-ci à la lumière des régions supérieures. Enfin, les paroles : « ... Et un vent qui passe les dissipera » signifient que Tharé lui-même finit par se convertir, lui et tous les membres de sa famille. Comment savons- nous que la famille de Tharé s’était convertie ? Par ce que l’Écriture (Gen., XII, 5) dit : « ... Avec toutes les âmes qu’ils ont faites à Haran », c’est-à-dire qu’ils ont converties. D’où savons-nous que Tharé lui-même s’était converti ? - Par ce que l’Écriture (Gen., XV, 15) dit : « Quant à toi, tu iras en paix avec ton père ; et tu mourras après une heureuse vieillesse. » Il est écrit (Gen., XII, 4) : « Et Abram alla (va-ïelekh) comme le Seigneur le lui avait commandé. »
Rabbi Éléazar dit : Remarquez que l’Écriture ne dit pas : « Et Abram sortit comme le Seigneur le lui avait commandé. » Mais elle dit : « Et Abram alla », de même que dans le commandement de Dieu, il est dit : « Va » (lekh lekha) ; mais il n’est pas dit : « Sors » ; c’est parce que la sortie du pays avait déjà eu lieu avant le commandement de Dieu, ainsi qu’il est écrit : « ... Et ceux-ci sont sortis avec eux d’Ur en Chaldée, pour aller dans le pays de Chanaan. » C’est pourquoi l’Écriture dit « Et Abram alla », et non pas : « Et Abram sortit. » Les paroles : « ... Comme le Seigneur lui avait parlé » signifient qu’Abraham avait confiance en toutes les promesses que Dieu lui avait données.
L’Écriture ajoute : « ... Et Lot alla avec lui. » Lot s’attacha à Abraham dans le désir de s’inspirer de sa bonne conduite ; mais, malgré cela, il n’a pas appris beaucoup d’Abraham.
Rabbi Éléazar dit en outre : Heureux le sort des justes qui s’évertuent à connaître les voies du Saint, béni soit-il, pour marcher dans ses voies et pour apprendre à trembler devant le Jour suprême où l’homme aura à rendre compte de sa conduite au Saint, béni-soit-il. Rabbi Eléazar reprit ensuite son discours et s’exprima de la manière suivante : Il est écrit (Job, XXXVII, 7) : « Il fait signer chaque homme de sa propre main, afin que chacun connaisse ses actes. » Ce verset a été déjà interprété. Mais en voici le sens spirituel : [...]

וּמְקַלֶּלְךָ אָאוֹר וְנִבְרְכוּ בְךָ כֹּל מִשְׁפְּחוֹת הָאֲדָמָה.

רַבִּי אֶלְעָזָר הֲוָה יָתִיב קַמֵּיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אֲבוֹי, וְהֲוֵי עִמֵיהּ רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יִצְחָק וְרַבִּי חִזְקִיָּה. אָמַר לֵיהּ רַבִּי אֶלְעָזָר לְרַבִּי שִׁמְעוֹן אֲבוֹי, הַאי דִכְתִיב לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ, כֵּיוָן דְּכֻלְהוּ נָפְקוּ לְמֵהַךְ, אַמַּאי לָא אִתְּמָר לֵיהּ דְּכֻלְהוּ יִפְקוּן. דְּהָא אַף עַל גַּב דְּתֶרַח הֲוָה פְּלַח לְעֲבוֹדָה זָרָה. כֵּיוָן דְּאִתְעַר בְּאִתְעֲרוּתָא טַב לְמֵיפַק בַּהֲדֵיהּ דְּאַבְרָהָם, וְחָמִינָן דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִתְרָעֵי בִּתְיוּבְתָּא דְּחַיָּיבַיָא וּשְׁרָא לְמֵיפַק אַמַּאי לָא כְּתִיב לְכוּ לָכֶם, אַמַּאי לְאַבְרָהָם בִּלְחוֹדוֹי לֶךְ לְךָ.

אָמַר לֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן, אִי תֵימָא דְּתֶרַח כַּד נָפַק מֵאוּר כַּשְׂדִּים בְּגִין לְאַהֲדָרָא בִּתְשׁוּבָה הֲוָה, לָאו הָכִי. אֶלָּא כַּד נָפַק לְאִשְׁתְּזָבָא נָפַק, דְּהֲווּ כֻּלְהוּ בְּנֵי אַרְעֵיהּ בָּעָאן לְמִקְטְלֵיהּ. כֵּיוָן דְּחָזוּ דְּאִשְׁתְּזִיב אַבְרָהָם הֲווּ אָמְרֵי לֵיהּ לְתֶרַח, אַנְתְּ הוּא דְּהֲוִית מַטְעֵי לָן בְּאִלֵּין פְּסִילִין, וּמִגּוֹ דַּחֲלָא דִּלְהוֹן נָפַק תֶּרַח, כֵּיוָן דְּמָטָא לְחָרָן לָא נָפַק מִתַּמָּן לְבָתַר, דִּכְתִיב וַיֵּלֶךְ אַבְרָם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלָיו יְיָ וַיֵּלֶךְ אִתּוֹ לוֹט, וְאִילוּ תֶּרַח לָא כְּתִיב (ביה וילך, אלא ויצא).

פָּתַח וְאָמַר (איוב ל״ח:ט״ו) וַיִּמְנַע מֵרְשָׁעִים אוֹרָם וּזְרוֹעַ רָמָּה תְּשַׁבֵּר. הַאי קְרָא אוּקְמוּהָ, אֲבָל וַיִּמְנַע מֵרְשָׁעִים אוֹרָם, דָּא נִמְרוֹד וּבְנֵי דָּרֵיהּ דְּנָפַק אַבְרָהָם מִנַּיְיהוּ דְּהֲוָה אוֹרָם. וּזְרוֹעַ רָמָּה תְּשַׁבֵּר, דָּא נִמְרוֹד.

דָּבָר אַחֵר וַיִּמְנַע מֵרְשָׁעִים אוֹרָם, דָּא תֶּרַח וּבְנֵי בֵיתֵיהּ. אוֹרָם, דָּא אַבְרָהָם. הָאוֹר לָא כְּתִיב אֶלָּא אוֹרָם דְּהֲוָה עִמְּהוֹן. וּזְרוֹעַ רָמָּה תְּשַׁבֵּר, דָּא נִמְרוֹד דְּהֲוָה מַטְעֵי אֲבַתְרֵיהּ כָּל בְּנֵי עָלְמָא, וּבְגִין כָּךְ כְּתִיב לֶךְ לְךָ. בְּגִין לְאַנְהָרָא לָךְ וּלְכָל אִנּוּן דְּיִפְקוּן מִינָךְ מִכָּאן וּלְהָלְאָה.

תּוּ פָּתַח וְאָמַר, (איוב ל״ז:כ״א) וְעַתָּה לֹא רָאוּ אוֹר בָּהִיר הוּא בַּשְּׁחָקִים וְרוּחַ עָבְרָה וַתְּטַהֲרֵם. וְעַתָּה לא רָאוּ אוֹר, אֵימָתַי, בְּשַׁעֲתָא דְּאָמַר קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְאַבְרָהָם לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ. בָּהִיר הוּא בַּשְּׁחָקִים. דְּבָעָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְאַדְבָּקָא לֵיהּ לְאַבְרָהָם בְּהַהוּא אוֹר דִּלְעֵילָא וּלְאַנְהָרָא תַּמָּן. וְרוּחַ עָבְרָה וַתְּטַהֲרֵם. דְּהָא לְבָתַר תָּבוּ בִּתְיוּבְתָּא תֶּרַח וְכָל בְּנֵי בֵיתֵיהּ (נ''א וכל בני מאתיה). בְּנֵי בֵיתֵיהּ (נ''א בני מאתיה) דִּכְתִיב וְאֶת הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר עָשׂוּ בְחָרָן. תֶּרַח, דִּכְתִיב וְאַתָּה תָבֹא אֶל אֲבוֹתֶיךָ בְּשָׁלוֹם וְגו'.

וַיֵּלֶךָ אַבְרָם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלָיו יְיָ. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר תָּא חֲזֵי, דְּהָא לָא כְּתִיב וַיֵּצֵא אַבְרָם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלָיו יְיָ. אֶלָּא וַיֵּלֶךְ. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר לֶךְ לְךָ, דְּהָא יְצִיאָה בְּקַדְמִיתָא עֲבְדוּ דִּכְתִיב וַיֵּצְאוּ אִתָּם מֵאוּר כַּשְׂדִּים לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנָעַן, וְהַשְׁתָּא כְּתִיב וַיֵּלֶךְ וְלָא כְּתִיב וַיֵּצֵא.

כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלָיו יְיָ, דְּאַבְטַח לֵיהּ בְּכֻלְהוּ הַבְטָחוֹת. וַיֵּלֶךְ אִתּוֹ לוֹט, דְּאִתְחַבַּר עִמֵּיהּ בְּגִין לְמֵילַף מֵעוֹבָדוֹי, וְעִם כָּל דָּא לָא אוֹלִיף כּוּלֵי הַאי. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר זַכָּאִין אִנּוּן צַדִּיקַיָּיא דְּאוֹלְפֵי אָרְחוֹי דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּגִין לְמֵיהַךְ בְּהוּ וּלְדָחֲלָא מִנֵּיהּ מֵהַהוּא יוֹמָא דְדִינָא דְּזַמִּין בַּר נָשׁ לְמֵיהַב דִּינָא וְחוּשְׁבָּנָא לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא.

פָּתַח וְאָמַר, (איוב ל״ז:ז׳) בְּיַד כָּל אָדָם יַחְתּוֹם לָדַעַת כָּל אַנְשֵׁי מַעֲשֵׂהוּ הַאי קְרָא אוּקְמוּהָ. אֲבָל
(Ⅰ)

*****

[79a]  
[...] Remarquez qu’au jour qui marque le terme de la vie de l’homme et où le corps est au point d’être brisé et l’âme prête à le quitter, il est donné à l’homme de voir des choses qu’il ne lui était pas permis de voir tant que le corps était valide. A l’heure de la mort, l’homme voit descendre trois messagers célestes qui se mettent à compter les jours qu’il a vécus, les fautes qu’il a commises et toutes les œuvres qu’il a accomplies durant son passage en ce bas-monde. Le mourant avoue, en remuant ses lèvres, tous les faits relatés par les messagers célestes ; et ensuite il signe ce procès-verbal de sa propre main. Tel est le sens des paroles de l’Écriture : « Il fait signer chaque homme de sa propre main. » On fait signer l’homme de sa propre main, afin qu'il soit jugé dans le monde futur pour tous ses actes, ceux accomplis dans la jeunesse aussi bien que ceux commis dans la vieillesse, tant pour les fautes récentes que pour les anciennes, de manière qu'aucun acte de sa vie ne reste oublié.
C’est pourquoi L’Écriture ajoute : « ... Afin que chacun connaisse ses actes. » Comme tous les actes étaient commis pendant que le corps et l'esprit étaient ensemble, il faut également que l'homme en rende compte tant que l'esprit est encore attaché au corps et avant qu'il ne quitte ce monde.
Remarquez combien les coupables sont opiniâtres ; car ils persistent dans leur opiniâtreté même à l'heure où ils doivent quitter ce monde. Aussi, heureux le sort de l'homme qui s'efforce de connaître les voies du Saint, béni soit-il, afin d'y marcher durant son passage en ce bas-monde! Comme les coupables ont coutume de persister dans leur opiniâtreté, malgré les bons exemples que leur donnent les justes, il est du devoir de ces derniers de s'efforcer de convertir les premiers ; et alors même que les coupables persistent dans leur opiniâtreté, le juste ne doit pas les abandonner ; il ne doit pas se lasser, ni se décourager par suite des échecs subis dans ses tentatives à convertir les coupables ; mais il doit revenir sans cesse à la charge ; car, s'il les abandonne à leur sort, ils finiront par détruire le monde.
Remarquez que nous inférons ce précepte de ce qui arriva lorsqu'Élisée repoussa Giezi (2). Il en était de même de Lot ; tant qu'Abraham l'admettait en sa société, il ne s'était pas attaché à ses contemporains impies. Mais aussitôt qu'Abraham s'en était séparé, l'Ecriture (Gen., XIII, 11) dit de lui « ... Et il choisit sa demeure vers le Jourdain »; et un peu plus loin (Ibid., 12) : « ... Et il habita dans Sodome » ; et ensuite l'Écriture (Ibid., 13) dit: « ... Et les habitants de Sodome étaient devant le Seigneur des hommes perdus de vices ; et leur corruption était montée à son comble. »
Rabbi Abba dit à Rabbi Éléazar : L'explication que tu viens de donner du mot : « Et Abram alla », au lieu de « Et Abram sortit de son pays », est très juste. Mais comment expliques-tu les paroles de la fin du même verset (Gen., XII, 4) : « Abram avait soixante et quinze ans lorsqu'il sortit de Haran »?
Rabbi Éléazar lui répondit : L'Écriture parle dans ce verset de la sortie d'Abraham de Haran ; alors qu'en disant que la sortie d'Abraham avait eu lieu longtemps avant son départ pour Chanaan, j'entends sa sortie de sa ville natale, qui était Ur en Chaldée.
Il est écrit : « Et Abram prit Saraï sa femme. » Pourquoi l'Écriture se sert-elle du mot « prit », au lieu de dire « amena » ? L'Écriture veut dire qu'Abraham gagna sa femme par des bonnes paroles à le suivre ; car il n'est pas permis à un homme d'amener sa femme dans un pays étranger sans son consentement. Car, par le mot « prendre », l’Écriture entend gagner quelqu'un par la persuasion, ainsi qu'il est écrit (Nomb., XX, 25) : « Prends Aaron » ; et ailleurs(Ibid., III, 45) il est écrit : « Prends les Lévites. » C'est pourquoi l'Écriture dit : « Et Abram prit Saraï sa femme, et Lot, fils de son frère », ce qui veut dire : il les gagna à sa cause, qui était celle du départ, en leur exposant la perversité des contemporains parmi lesquels ils habitaient. Pour quelles raisons Abraham s'attacha-t-il Lot? Parce que, grâce à l'Esprit-Saint, il avait prévu que David sortirait de la souche de Lot.
L’Écriture ajoute : « ... Et toutes les âmes qu'ils ont faites à Haran. » Par ces mots, l'Écriture désigne les hommes et les femmes convertis ; c'est ce que l'Écriture entend par les mots : « ... Et les âmes qu'il ont faites à Haran. » Car Abraham s'était consacré, à Haran, à la conversion des hommes, et Sara, de son côté, s'était consacrée à convertir les femmes ; et comme ils avaient sauvé les âmes de ceux qu'ils avaient convertis, l'Écriture leur attribue autant de mérite que s'ils les eussent faites. Rabbi Abba demanda : S'il en est ainsi, le nombre des hommes qui suivaient Abraham et Sara devait être assez grand, attendu que ceux-ci ont converti beaucoup de personnes?
Rabbi Éléazar lui répondit : En effet, il en était ainsi ; et tous les hommes qui avaient suivi Abraham sont appelés [...]

תָּא חֲזֵי בְּהַהוּא יוֹמָא דְּאַשְׁלִימוּ יוֹמוֹי דְּבַר נָשׁ לְאֲפָקָא מֵעָלְמָא, הַהוּא יוֹמָא דְּגוּפָא אִתְבַּר וְנַפְשָׁא בָּעְיָא לְאִתְפָּרְשָׁא מִנֵּיהּ, כְּדֵין אִתְיְיהִיב רְשׁוּ לְבַר נָשׁ לְמֶחֱמֵי מַה דְּלָא הֲוָה לֵיהּ רְשׁוּ לְמֶחֱמֵי בְּזִמְנָא דְּגוּפָא שָׁלְטָא וְקָאִים עַל בּוּרְיֵיהּ.

וּכְדֵין קָיְימֵי עֲלֵיהּ תְּלַת שְׁלִיחָן וְחָשְׁבֵי יוֹמוֹי וְחוֹבוֹי וְכָל מַה דְּעֲבַד בְּהַאי עָלְמָא, וְהוּא אוֹדֵי עַל כֹּלָּא בְּפוּמֵיהּ, וּלְבָתַר הוּא חָתִים עֲלֵיהּ בִּידֵיהּ, הֲדָא הוּא דִכְתִיב בְּיַד כָּל אָדָם יַחְתּוֹם, וּבִידֵיהּ כֻּלְהוּ חֲתִימִין לְמֵידַן לֵיהּ (בההוא ד''א בהאי) עָלְמָא עַל קַדְמָאֵי וְעַל בַּתְרָאֵי עַל חַדְתֵּי וְעַל עַתִּיקֵי לָא אִתְנְשֵׁי חַד מִנַּיְיהוּ, הֲדָא הוּא דִכְתִיב לָדַעַת כָּל אַנְשֵׁי מַעֲשֵׂהוּ. וְכָל אִנּוּן עוֹבָדִין דְּעֲבַד בְּהַאי עָלְמָא בְּגוּפָא וְרוּחָא הָכִי נָמֵי יָהִיב חוּשְׁבְּנָא בְּגוּפָּא וְרוּחָא עַד לָא יִפּוּק מֵעָלְמָא.

תָּא חֲזֵי, כַּמָה דְחַיָּיבַיָא אַקְשֵׁי קְדַל בְּהַאי עָלְמָא הָכִי נָמֵי אֲפִלּוּ בְּשַׁעְתָּא דְּבָעֵי לְנַפְקָא מֵהַאי עָלְמָא אַקְשֵׁי קְדַל. בְגִין כָּךְ זַכָּאָה הוּא בַּר נָשׁ דְּיָלִיף בְּהַאי עָלְמָא אָרְחוֹי דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּגִין לְמֵיהַךְ בְּהוּ. וְחַיָּיבָא אַף עַל גַּב דְּאִסְתַּכַּל בְּהַנֵּי (נ''א דאשתדל בהדי) צַדִּיקַיָיא אַקְשֵׁי קְדַל וְלָא בָּעֵי לְמֵילַף. וּבְגִין כָּךְ אִית לֵיהּ לְצַדִּיקָא לְמִתְקַף בֵּיהּ וְאַף עַל גַּב דְּחַיָּיבָא אַקְשֵׁי קְדַל הוּא לָא יִשְׁבּוֹק לֵיהּ וְאִית לֵיהּ לְאַתְקָפָא בִּידֵיהּ וְלָא יִשְׁבּוֹק לֵיהּ, דְּאִי יִשְׁבּוֹק לֵיהּ יְהַךְ וְיַחֲרִיב עָלְמָא.

תָּא חֲזֵי, מִן אֱלִישָׁע דְּדָחָה לְגֵחֲזִי. וְכֵן בְּאַבְרָהָם כָּל זִמְנָא דְּהֲוָה לוֹט בַּהֲדֵיהּ לָא אִתְחַבַּר בַּהֲדֵי רַשִּׁיעַיָּא, כֵּיוָן דְּאִתְפְּרַשׁ מִנֵּיהּ מַה כְּתִיב וַיִּבְחַר לוֹ לוֹט אֶת כָּל כִּכַּר הַיַּרְדֵּן, וּכְתִיב וַיֶאֱהַל עַד סְדוֹם. מַה כְּתִיב בַּתְרֵיהּ וְאַנְשֵׁי סְדוֹם רָעִים וְחַטָּאִים לַיְיָ מְאֹד.

אָמַר רַבִּי אַבָּא הַאי דְּאֲמַרְתְּ וַיֵּלֶךְ אַבְרָם וְלָא כְּתִיב וַיֵּצֵא אַבְרָם שַׁפִּיר הוּא. אֲבָל סוֹפָא דִקְרָא מַה כְּתִיב בְּצֵאתוֹ מֵחָרָן. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר מֵחָרָן כְּתִיב וְהַהִיא יְצִיאָה מֵאֶרֶץ מוֹלַדְתּוֹ הֲוַת בְּקַדְמִיתָא:

וַיִּקַּח אַבְרָם אֶת שָׂרַי אִשְׁתּוֹ. מַהוּ וַיִּקַּח, אֶלָּא אַמְשִׁיךְ לָהּ בְּמִלֵּי מַעַלְיָיתָא, בְּגִין דְּלֵית לֵיהּ רְשׁוּ לְבַּר נָשׁ לְאֲפָקָא אִתְּתֵיהּ לְמֵיהַךְ בְּאַרְעָא אָחֳרָא בְּלָא רְעוּתָא דִילָהּ. וְכֵן הוּא אוֹמֵר (במדבר כ׳:כ״ה) קַח אֶת אַהֲרֹן (במדבר ג׳:מ״ה) קַח אֶת הַלְוִיִם. וּבְגִין כָּךְ וַיִּקַּח אַבְרָם מָשִׁיךְ לָהּ בְּמִלִּין וְאוֹדַע לָהּ אָרְחֵיהוֹן דְּאִנּוּן בְּנִי דָרָא כַּמָּה בִּישִׁין. וּבְגִין כָּךְ וַיִּקַח אַבְרָם אֶת שָׂרַי אִשְׁתּוֹ.

וְאֶת לוֹט בֶּן אָחִיו. מָה חָמָא אַבְרָהָם לְדָבְקָא עִמֵּיהּ לוֹט, אֶלָּא בְּגִין דְּצָפָה בְּרוּחַ הַקֹּדֶשׁ דְּזַמִּין לְמֵיפַּק מִנֵּיהּ דָּוִד. וְאֶת הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר עָשׂוּ בְחָרָן. אִלֵּין גֵּרִים וְגִיּוֹרוֹת דְּאַתְקִינוּ נַפְשַׁיְיהוּ, אַבְרָהָם מְגַיֵּיר גּוּבְרִין וְשָׂרָה מְגַיֶּירֶת נָשִׁין וּמַעֲלֶה עֲלֵיהוֹן כְּאִלּוּ עֲבְדוּ לְהוֹן.

אָמַר רַבִּי אַבָּא אִי הָכִי כַּמָּה בְּנֵי נָשָׁא הֲווּ, אִי תֵימָא דְּכֻלְהוּ אֲזְלוּ עִמֵּיהּ. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר אִין. (ובגין כלהו ד''א ובגין כך כלהו) בְּנֵי נָשָׁא דְּהֲווּ אָזְלִין עִמֵּיהּ כֻּלְהוּ אִקְרוּן
(Ⅰ)

*****

[79b]  
[...] « le peuple du Dieu d'Abraham ». Et c'est en raison du grand nombre d'hommes dont Abraham était accompagné qu'il a pu parcourir le pays sans crainte, ainsi qu'il est écrit (Gen., XII, 6) : « Et Abram traversa le pays. » Rabbi Abba objecta à Rabbi Éléazar : Si l'Écriture avait dit : « ... Et les âmes qu'ils ont faites à Haran », ton interprétation serait admissible ; mais elle dit : « ... Et avec les âmes (ve-eth hanephesch). » L'Écriture veut donc dire, à mon avis, que le mérite d'Abraham se trouva augmenté de celui des hommes qu'il avait convertis à Haran ; car quiconque ramène quelqu'un d’égaré sur la bonne voie profite aussi des mérites de celui qu'il a converti. Ainsi, aux mérites propres d'Abraham, venait donc s’ajouter celui de tous les hommes qu'il avait convertis.
Il est écrit : « Va-t-en (lekh lekha). » Rabbi Siméon demanda : Pour quelle raison le Saint, béni soit-il, en se révélant pour la première fois à Abraham, lui dit-il: « Lekh lekha », avant de lui avoir adressé toute autre parole? Mais ceci a été déjà expliqué de cette manière : Les mots « lekh lekha » représentent la valeur numérique de cent ; Dieu indiqua ainsi à Abraham, à l'aide de cette allusion, qu'il aurait un fils à l’âge de cent ans. Mais, remarquez que ces paroles de l'Écriture ont encore une autre signification. Tout ce que le Saint, béni soit-il, fait sur la terre est motivé par un mystère suprême.
Comme Abraham n'était pas attaché au Saint, béni soit-il, de manière convenable, celui-ci lui dit : « Va-t-en (lekh lekha). » Ces paroles font allusion à cette échelle de la sainteté par laquelle l'homme peut s'attacher au Saint, béni soit- il ; c'est l'échelle suprême pour arriver au Saint, béni soit-il. C'est pourquoi Dieu dit à Abraham : « Va-t-en (lekh lekha) », parce qu'Abraham ne pouvait atteindre cette échelle avant son arrivée au pays de Chanaan. De même nous trouvons chez David l'expression (II Rois, II, 1) suivante : « Après cela, David consulta le Seigneur et lui dit : Irai-je dans une des villes de Juda? Le Seigneur lui dit : Va. David lui demanda : Où irai-je ?
Le Seigneur lui répondit : Va à Hébron. » On peut se demander : Du moment que Saül était mort et que la royauté revenait de droit à David, pourquoi n'en a-t-il pas été immédiatement investi ? La vérité est que ces paroles renferment un mystère suprême. David n'était pas digne de la royauté avant son union avec les patriarches qui sont ensevelis à Hébron ; car c'est par le mérite de ceux-ci seuls qu'il a mérité la royauté. C'est pourquoi il a dû rester sept ans à Hébron pour s'y préparer ainsi à la royauté. De même Abraham n'a pu entrer dans l'Alliance du Saint, béni soit-il, tant qu'il n'était entré dans la terre de Chanaan.
Remarquez l'expression de l'Écriture (Gen., XII, 6) : « Et Abram traversa le pays. » Pourquoi l'Écriture dit-elle « traversa le pays », au lieu de dire « marcha dans le pays» ? L'Écriture veut nous indiquer le mystère du nom sacré par lequel le monde a été cimenté, nom sacré qui se compose de soixante-douze lettres gravées et qui est la synthèse de tous les noms sacrés. Ce qui nous prouve que l'Écriture fait allusion à ce nom sacré c'est une similitude d'expression : Ici l'Écriture se sert du terme « traversa (va-ïaabor) », et ailleurs l'Écriture (Ex., XXXIV, 6) dit : « Et le Seigneur passa (va-ïaabor) devant Moïse, et lui dit... ». Or, c'est dans ce dernier verset que se trouve indiqué le nom sacré des soixante-douze lettres (3).
Dans un livre de Rabbi Yessa le Vieillard, se trouve le passage suivant : Ici l'Écriture se sert du mot «va-ïaabor », ainsi qu'il est écrit : « Et Abram traversa le pays (va-ïaabor ) » ; et ailleurs (Ex., XXXIII, 19) il est écrit : « Je vous ferai voir toutes sortes de biens. » L'Écriture nous apprend, par cette similitude de mots, que la sainteté de la Palestine émane de la sainteté d'en haut.
L’Écriture ajoute : « ... Jusqu'au lieu appelé Sichem et jusqu'à la vallée illustre. » L'Écriture nous indique que, par cette entrée dans la Terre Sainte, Abraham se sépara d'un côté, c'est-à-dire du côté impur, pour s'unir à l'autre côté, c'est-à-dire au côté pur. Enfin, L’Écriture ajoute : « Et Chanaan occupait alors ce pays-là. » Ce verset corrobore ce que nous avons déjà dit précédemment. Jusqu'à cette heure, c'était le mauvais serpent qui avait été maudit et qui a apporté la malédiction dans le monde, ainsi qu'il est écrit (Gen., IX, 25) : « Que Chanaan soit maudit ; qu'il soit à l'égard de ses frères l'esclave des esclaves. » Et ailleurs (Gen., III, 14) il est écrit : « Sois maudit entre tous les animaux et toutes les bêtes de la terre. » C'est au moment où le monde était sous la domination du mauvait serpent qu'Abraham se rapprocha du Saint, béni soit-il. Aussi l'Écriture (Gen., XII, 7) dit-elle après : « Et le Seigneur parut à Abram. » C'était la première fois que le règne de Dieu se manifestait aux yeux d'Abraham ; car, jusqu'à cette heure, la Puissance suprême ne s'était pas révélée sur la terre.
C’est pourquoi l’Écriture se sert du terme . « Et le Seigneur a paru », ce qui indique [...]

עַם אֱלֹהֵי אַבְרָהָם. וְהֲוָה מַעֲבַר בְּאַרְעָא וְלָא הֲוָה דָּחִיל דִּכְתִיב וַיַּעֲבֹר אַבְרָם בָּאָרֶץ.

אָמַר לֵיהּ רַבִּי אַבָּא אִי הֲוָה כְּתִיב וְהַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר עָשׂוּ בְחָרָן הֲוָה אֲמִינָא הָכִי, אֶלָּא וְאֶת הַנֶּפֶשׁ כְּתִיב, אֶת לְאַסְגָּאָה זְכוּתָא דְּכֻלְהוּ נַפְשָׁאן דְּהֲווּ אָזְלֵי עִמֵּיהּ, דְּכָל מַאן דִּמְזַכֶּה לְאָחֳרָא הַהוּא זְכוּתָא תַּלְיָא בֵּיהּ וְלָא אַעֲדֵי מִנֵּיהּ, מְנָלָן דִּכְתִיב וְאֶת הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר עָשׂוּ בְחָרָן, זְכוּתָא דְּאִנּוּן נַפְשָׁן הֲוָה אָזִיל עִמֵּיהּ דְּאַבְרָהָם. לֶךְ לְךָ.

אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן מַאי טַעְמָא דְּגִלּוּיָא קַדְמָאָה דְּאִתְגְּלֵי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עֲלֵיהּ דְּאַבְרָהָם פָּתַח בְּלֶךְ לְךָ, דְּהָא עַד הָכָא לָא מַלִּיל עִמֵּיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, מַאי טַעְמָא פָּתַח לֶךְ לְךָ. אֶלָּא הָא קָאֲמְרוּ דְּרָמַז בְּחוּשְׁבְּנִיהּ מְאָה דְּהָא לְמֵאָה שְׁנִין אִתְיְילִיד לֵיהּ בַּר.

אֲבָל תָּא חֲזֵי, כָּל מַה דְּעָבִיד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּאַרְעָא כֹּלָּא רָזָא דְחָכְמְתָא אִיהוּ, בְּגִין דְּאַבְרָהָם לָא הֲוָה דָּבִיק בֵּיהּ בְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כְּדֵין כְּדְקָא חָזֵי, אָמַר לֵיהּ לֶךְ לְךָ, וְדָא רֶמֶז לְהַהוּא אֲתַר דְּבָעֵי לְאִתְקְרָבָא בַּהֲדֵיהּ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְאִיהוּ דַּרְגָּא קַדְמָאָה לְאָעֳלָא לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, בְּגִין כָּךְ לֶךְ לְךָ.

וְהַאי דַרְגָא לָא יָכִיל אַבְרָהָם לְאִתְאַחֲדָא בֵּיהּ עַד דְּיֵיעוּל לְאַרְעָא דְּתַמָּן יְקַבֵל לֵיהּ לְהַהוּא דַרְגָא, כְּגַוְונָא דָא כְּתִיב, (שמואל ב ב׳:א׳) וַיִּשְׁאַל דָּוִד בַּיְיָ לֵאמֹר הַאֶעֱלֶה בְּאַחַת מֵעָרֵי יְהוּדָה וַיֹּאמֶר יְיָ עֲלֵה וַיֹּאמֶר אָנָה אֶעֱלֶה וַיֹּאמֶר חֶבְרוֹנָה. וְכִי כֵּיוָן דְּמִית שָׁאוּל וּמַלְכוּתָא אִתְחֲזֵי לְדָוִד אַמַּאי לָא קַבִּיל מַלְכוּתָא מִיָּד עַל כָּל יִשְׂרָאֵל.

אֶלָּא כֹּלָּא רָזָא דְחָכְמְתָא אִיהוּ, בְּגִין דְּדָוִד לֵית לֵיהּ לְקַבְּלָא מַלְכוּתָא אֶלָּא עַד דְּיִתְחַבַּר בַּאֲבָהָן דְּאִנּוּן בְּחֶבְרוֹן וּכְדֵין בְּהוּ יְקַבֵּל מַלְכוּתָא. וְעַל דָּא אִתְעַכַּב תַּמָּן שְׁבַע שְׁנִין בְּגִין דִּיקַבֵּל מַלְכוּתָא כְּדְקָא יְאוּת וְכֹלָּא בְּרָזָא דְּחָכְמְתָא וּבְגִין דִּיתַקֵּן מַלְכוּתֵיהּ. כְּגַוְונָא דָא אַבְרָהָם לָא עָאל בְּקִיּוּמָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עַד דְּעָאל לְאַרְעָא.

חָמֵי מַה כְּתִיב וַיַּעֲבֹר אַבְרָם בָּאָרֶץ. וַיַּעֲבֹר וַיֵּלֶךְ מִבָּעֵי לֵיהּ, אֶלָא הָכָא הוּא רֶמֶז שְׁמָא קַדִּישָׁא דְּאִתְחַתִּים בֵּיהּ עָלְמָא בְּע''ב אַתְוָון גְּלִיפָן דְּכֻלְהוּ בִּשְׁמָא דָא. כְּתִיב הָכָא וַיַּעֲבֹר וּכְתִיב הָתָם (שמות לה) וַיַּעֲבֹר יְיָ עַל פָּנָיו וַיִּקְרָא:

בְּסִפְרָא דְּרַבִּי יֵיסָא סָבָא כְּתִיב הָכָא וַיַּעֲבֹר אַבְרָם בָּאָרֶץ וּכְתִיב הָתָם (שמות ל״ג:י״ט) אֲנִי אַעֲבִיר כָּל טוּבִי. וְהוּא רֶמֶז לִקְדוּשָׁה דְאַרְעָא דְּאָתֵי מֵאֲתַר עִלָּאָה כְּדְקָא חָזֵי. עַד מְקוֹם שְׁכֶם עַד אֵלוֹן מוֹרֶה. מִסִּטְרָא דָא (ד''א ל''ג דלתתא). לְסִטְרָא דָא כְּדְקָא חָזֵי. וְהַכְּנַעֲנִי אָז בָּאָרֶץ. הָא אִתְּמָר דְּעַד כְּדֵין שָׁלְטָא חִוְיָא בִּישָׁא דְּאִתְלַטְיָא וְאַיְיתֵי לְוָוטִין עַל עָלְמָא דִּכְתִיב, (בראשית ט׳:כ״ה) אָרוּר כְּנַעַן עֶבֶד עֲבָדִים יִהְיֶה לְאֶחָיו וּכְתִיב, (בראשית ג) אָרוּר אַתָּה מִכָּל הַבְּהֵמָה וְגו'. וְתַמָּן אִתְקְרִיב אַבְרָהָם לְגַבֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. מַה כְּתִיב וַיֵּרָא יְיָ אֶל אַבְרָם הָכָא אִתְגְּלִי לֵיהּ מַה דְּלָא הֲוָה יָדַע הַהוּא חֵילָא עֲמִיקָא לְשָׁלְטָא עַל אַרְעָא. וּבְגִין כָּךְ וַיֵּרָא מַה

(Ⅰ)

*****

[80a]  
[...] qu'il avait été caché jusqu'à ce moment. C'est pour la même raison que L’Écriture ajoute : « Abram dressa en ce lieu un autel au Seigneur. » Du moment que l'Écriture dit « au Seigneur», pourquoi a-t-elle besoin d'ajouter : « ... Qui lui était apparu » ? L'Écriture veut nous indiquer qu’Abraham dressa un autel au Seigneur qui lui apparut pour la première fois ; celui qui domine sur la terre se révéla à lui et fut connu par lui. Il est « Et il passa de là vers une montante (ha-harah). L'Écriture se sert du mot « ha-harah », qui signifie également la montagne du Hé, afin de nous indiquer qu'Abraham avait déjà prévu, à cette heure, la montagne du Hé, ainsi que toutes les échelles qui en dépendent.
L’Écriture ajoute : « Et il dressa sa tente (oholoh), ayant Beth-El à l'occident et Aï à l'orient.» L'Écriture ajoute un Hé au mot « oholoh », alors que, grammaticalement, la lettre Hé est superflue, afin de nous indiquer qu'Abraham dressa une tente au hé, et accepta le royaume du ciel et tous les degrés qui s'y attachent. Dès qu'Abraham sut que c’était le Saint, béni soit-il, qui régnait sur tout le monde, il dressa un autel. Mais, en réalité, Abraham dressa deux autels. Dès qu'il connut la révélation du Saint, béni soit-il, qui daigna en ce moment se manifester sur la terre, Abraham dressa le premier autel ; et, lorsqu’on lui fit entrevoir la « Sagesse suprême » qu'il ignorait auparavant, il dressa le second autel. Ainsi, il dressa deux autels, dont l'un en l'honneur du degré céleste qui lui était déjà connu, et dont l'autre était en l'honneur du degré qui lui était encore caché.
Remarquez qu’il en est réellement ainsi ; car, pour le premier autel, l'Écriture se sert des mots : « Et il dressa en ce pays-là un autel au Seigneur qui lui était apparu », alors que, pour le second autel, l'Écriture dit simplement : « Et il dressa dans ce pays-là un autel au Seigneur. » Mais elle n'ajoute pas : « ... Qui lui était apparu », parce que le second autel a été dressé en l'honneur de la Sagesse. Abraham monta ainsi d'échelle en échelle jusqu'à son arrivée à celle qui lui avait été désignée, ainsi qu'il est écrit (Gen., XII, 9) : « Abraham alla plus loin, marchant toujours et s'avançant vers le midi. » Par le mot « midi », l'Écriture désigne l'échelle dernière qu'Abraham devait atteindre ; et, par les mots « marchant toujours », l'Écriture nous fait savoir qu'Abraham avançait d'échelle en échelle jusqu'à son arrivée à celle qui lui avait été destinée. Dès qu'Abraham eut atteint la Terre Sainte, où il arriva au plus haut degré de la Sainteté, l'Écriture (Ibid., 10) dit : « Et la famine était en ce pays-là. » L'Écriture veut dire par-là que les hommes de ce pays n'avaient pas pu s'approcher du Saint, béni soit-il.
Il est écrit : « Et la famine était survenue en ce pays-là. » La Puissance céleste qui donnait à ce pays, c'est-à-dire à la Palestine, la force de la nourriture, n'était pas encore descendue ; car cette terre n'était pas encore sanctifiée, n'ayant pas encore contracté l'alliance. Aussitôt qu'Abraham s'aperçut que la Puissance qui règne sur cette terre n'accordait pas encore assez suffisamment son aide et son appui sacrés, il partit pour l'Égypte, ainsi qu'il est écrit (Ibid.) : « Abram descendit, en Égypte pour y passer quelque temps. » Comment Abraham le savaitil? Il le savait par les paroles de Dieu (Ibid., 7) : « Je donnerai ce pays à ta postérité. » Ce sont ces paroles qui ont fait comprendre à Abraham que ce pays ne serait comblé de faveurs célestes que par le mérite et la sainteté de la postérité d'Abraham. Abraham a donc compris que la Palestine n'était pas encore favorisée (4). [...]

דְּהֲוָה מִתְכַּסֵּי מִנֵּיהּ.

וּכְדֵין וַיִּבֶן שָׁם מִזְבֵּחַ לַיְיָ הַנִּרְאֶה אֵלָיו, כֵּיוָן דְּאָמַר לַיְיָ מַהוּ הַנִּרְאֶה אֵלָיו. אֶלָּא הָכָא אִתְגְּלִי לֵיהּ הַהוּא דַרְגָא דְּשָׁלְטָא עַל אַרְעָא וְעָאל בֵּיהּ וְאִתְקְיַּים בֵּיהּ:

וַיַּעְתֵּק מִשָּׁם הָהָרָה. מִתַּמָּן יָדַע הַר יְיָ. וְכֻלְהוּ דַּרְגִּין דִּנְטִיעִין בְּהַאי אֲתַר. וַיֵּט אָהֳלה בְּהֵ''א כְּתִיב. פָּרִישׂ פְּרִישׂוּ וְקַבִּיל מַלְכוּ שְׁמַיָא בְּכֻלְהוּ דַּרְגִּין דְּאֲחִידָן בֵּיהּ. וּכְדֵין יָדַע דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא שַׁלִּיט עַל כֹּלָּא. וּכְדֵין בָּנָה מִזְבֵּחַ. וּתְרֵין מַדְבְּחָן הֲווּ, בְּגִין דְּהָכָא אִתְגְּלִי לֵיהּ דְּהָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא שַׁלִּיט עַל כֹּלָּא וְיָדַע חָכְמָה עִלָּאָה, מַה דְּלָא הֲוָה יָדַע מִקַּדְמַת דְּנָא. וּבָנָה תְּרִין מַדְּבְּחָן חַד לְדַרְגָּא דְּאִתְגַּלְיָא וְחַד לְדַרְגָּא דְּאִתְכַּסְיָא.

תָּא חֲזֵי, דְּהָכִי הֲוָה בְּקַדְמִיתָא כְּתִיב וַיִּבֶן שָׁם מִזְבֵּחַ לַיְיָ הַנִּרְאֶה אֵלָיו וְגו'. וּלְבָתַר כְּתִיב וַיִּבֶן שָׁם מִזְבֵּחַ לַיְיָ סְתָם וְלָא כְּתִיב הַנִּרְאֶה אֵלָיו. וְכֹלָּא רָזָא דְחָכְמְתָא אִיהוּ. וּכְדֵין אִתְעַטַּר אַבְרָהָם מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא עַד דְּסָלִיק לְדַרְגֵּיהּ הֲדָא הוּא דִכְתִיב וַיִּסַּע אַבְרָם הָלוֹךְ וְנָסוֹעַ הַנֶּגְבָּה. דָּא דָרוֹם דְּהוּא חוּלָקֵיהּ דְּאַבְרָהָם. הָלוֹךְ וְנָסוֹעַ דַּרְגָּא בָּתַר דַּרְגָּא עַד דְּסָלִיק לְדָרוֹם וְתַמָּן אִתְקַשַּׁר כְּדְקָא יְאוּת וְסָלִיק לְדַרְגֵּיהּ דְדָרוֹם. כֵּיוָן דְּאִתְעַטַּר אַבְרָהָם בְּדַרְגּוֹי בְּאַרְעָא קַדִּישָׁא וְעָאל (בארעא) בְּדַרְגָּא קַדִּישָׁא, כְּדֵין מַה כְּתִיב וַיְהִי רָעָב בָּאָרֶץ. דְּלָא הֲווּ יָדְעֵי יְדִיעָה לְקָרְבָא לְגַבֵּי דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא:

וַיְהִי רָעָב בָּאָרְץ, דְּעַד כְּעָן לָא הֲוָה חֵילָא דְּעַל אַרְעָא יָהִיב תּוּקְפָא וּמְזוֹנָא עַל אַרְעָא, בְּגִין דְּעַד לָא אִתְקַדְּשַׁת (נ''א אתתקנת) וְלָא קָיְימָא בְּקִיּוּמָא. כֵּיוָן דְּחָמָא אַבְרָהָם דְּהָא הַהוּא חֵילָא דִּמְמַנָּא עַל אַרְעָא לָא יָהִיב תּוּקְפָא וְחֵילָא קַדִּישָׁא כִּדְקָחָזֵי, כְּדֵין וַיֵּרֶד אַבְרָם מִצְרַיְמָה לָגוּר שָׁם. מְנָא יָדַע אַבְרָהָם, דִּכְתִיב לְזַרְעֲךָ נָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת. כְּדֵין יָדַע אַבְרָהָם דְּהָא אַרְעָא לָא אִתְתַּקְנָא בְּתִקּוּנָא קַדִּישָׁא אֶלָּא בְּדַרְגִּין (ידיען) קַדִּישִׁין דְּיִפְקוּן מִנֵּיהּ, וּכְדֵין יָדַע אַבְרָהָם רָזָא דְחָכְמְתָא דְּאַרְעָא לָא תִתַּקַּן בִּקְדוּשָׁה אֶלָּא כִּדְאֲמָרָן:

סִתְרֵי תּוֹרָה

(ע''ט ע''ב מקב''ה עד ויעבור הוא גליון) קוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא רָמִיז חָכְמְתָּא עִלָּאָה בְּאַבְרָהָם וּבְיִצְּחָק, אַבְרָהָם דָּא נִשְׁמָתָּא לְנִשְׁמָתָּא וְאִיהִי (ס''א אב ורם), נְשָׁמָ''ה דא הִיא שָׂרָה. לוֹט דָּא הוּא נָחָ''שׁ וּבַתּ זוּגֵיהּ דְּהַהוּא סמאל. רוּ''חַ קַדִּישָׁא דָּא יִצְּחָק. נְפֶּ''שׁ קַדִּישָׁא דָּא רִבְקָה. יֵצֶּ''ר הָרָע דָּא רוּחַ הַבְּהֵמָה, ועל דָּא אָמַר שְׁלֹמֹה בְּחָכְמָתֵּיהּ (קהלת ג׳:כ״א) מִי יוֹדֵעַ רוּחַ בְּנֵי הָאָדָם הָעוֹלָה הִיא וְגו' נְפֶּשׁ הַבַּהֲמִיתּ דָּא נְפֶּשׁ מִסִּטְרָא דְּיֵצֶּר הָרָע.

וְעַל דָּא אָמְרוּ (נ''א דההוא) דְּאִיהִי נִשְׁמָתָּא לְנִשְׁמָתָּא אִתְּעֲרָא לְגַבְרָא בְּיִרְאָ''ה וּבְחָכְמְ''תָּא, נִשְׁמָתָּא אִתְּעֲרָא לְאִינִישׁ בְּבִינָה, הֲדָא הוּא דִכְתִּיב, (איוב כ״ח:כ״ח) וַיֹּאמֶר לָאָדָם הֵן יִרְאַתּ יְיָ הִיא חָכְמָה וְגו'. נִשְׁמָ''תָּא אִתְּעֳרֵי בִּתְּשׁוּבָ''ה דְּאִתְּקְרֵי בִּינָה וְאִקְרֵי שָׂרָ''ה. וְרוּ''חַ הוּא הַקּוֹ''ל וְאִתְּקְרֵי דַעַתּ וְאִתְּעֳרֵי לְאִינִישׁ דִּי סָלִיק קָלֵיהּ בְּאוֹרַיְיתָּא, וְאִתְּקְרֵי תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָּב, וְנְפֶּשׁ הַשִׂכְלִיתּ אִתְּעָר מִנֵּיהּ עוֹבָדִין טָבִין.

וּבְדוּגְמָא דָא בָּרָא גוּפָּא מֵאַרְבַּע יְסוֹדוֹתּ אֵשׁ וְרוּחַ וְעָפָּר וּמַיִם כְּגַוְונָא דְהוּא נִשְׁמָתָּא לְנִשְׁמָתָּא נְשָׁמָה וְרוּחַ וְנֶפֶּשׁ. מַיִם דָּא דְּכַר ודא הוּא מַיִם מְתִּיקֵי דִקְדוּשָׁה, וְאִיתּ מַיִם הַמְאָרְרִים דְּאִנּוּן יֵצֶּר הָרָע. אִיתּ אֶשָׁא קַדִּישָׁא נוּקְבָא וְאִיתּ אֶשָׁא נוּכְרָאָה אש זָרָה, וְעַל דָּא כְּתִּיב וְאַל יָבֹא בְּכָל עֵתּ אֶל הַקֹּדֶשׁ, דְּאִיהִי נוּקְבְתָּא מִן יֵצֶּר הָרָע. רוּחַ קַדִּישָׁא אִיהוּ דְּכַר. אִיתּ רוּחַ מְסָאֳבָא דָּא יֵצֶּר הָרָע שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיהו י״ד:כ״ט) כִּי מִשֹׁרֶשׁ נָחָשׁ יִצֻּא צֶּפַּע. אִיתּ עָפָּר קַדִּישָׁא ואִיתּ עָפָּר מְסָאֳבָא.

וְעַל דּא נִשְׁמָתָּא דְּאִיהִי תְּשׁוּבָ''ה אַתְּקִיפַּתּ בֵּיהּ בְּהַהוּא נָחָשׁ לְתַּבְרָא לֵיהּ בְּשִׁעְבּוּדָא דִּתְּשׁוּבָה ואַמְשִׁיךָ לֵיהּ לְבָתֵּי כְנֵסִיּוֹתּ וּלְבָתֵּי מִדְרָשׁוֹתּ, וְאִנּוּן אַרְבַּע יְסוֹדֵי מִתְּפַּשְׁטִין לְכ''ב אַתְּוָון אחה''ע בומ''ף גיכ''ק דטלנ''תּ זסשר''ץ. (עד כאן גליון):

וַיַּעֲבֹר אַבְרָם בָּאָרֶץ עַד מְקוֹם שְׁכֶם. דָּא בֵּי כְּנִישְׁתָּא אֲתַּר דְּדִיּוּרָא דִּשְׁכִינְתָּא תַּמָּן כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (בראשית מ״ח:כ״ב) ואֲנִ''י נָתַּתִּי לְךָ שְׁ'כֶ'ם' אֶחָד, דָּא שְׁכִינְתָּא דְּאִתְּחֲזֵי לֵיהּ הוֹאִיל וְאִתְּקְרֵי צַּדִּיק, דְּהָא צֶּדֶק לָאו דִּיּוּרָהּ אֶלָּא בַּהֲדֵי צַּדִּיק, וְדָא הוּא עַד מְקוֹם שְׁכֶם. עַד אֵלוֹן מוֹרֶה אֵלּוּ בָּתֵּי מִדְרָשׁוֹתּ דְּאוֹלְפִּין וּמוֹרִים תַּמָּן תּוֹרָה בָּרַבִּים.

וְהַכְּנַעֲנִי אָז בָּאָרֶץ. כְּדֵין אִתְּבַּסַּם וְאִתְּתַּקַּן יֵצֶּר הָרָע בְּגוּפָּא בְּעַל כָּרְחֵיהּ. דְּסַגִּיאִין שְׁמָהָן אִיתּ לֵיהּ, וּבְגִינֵי כָךָ (אתהדר) אִדְכַּר בִּשְׁמָהָן סַגִּיאִין. אָז בָּאָרֶץ ודּאי וְאִתְּכַּפְּיָא בְּהַאי, בְּגִין דִּכְדֵין אִיהוּ גוּפָּא בְּזִמְנָא דְּלָא אִתְּעֲבַר מִנִּיהּ הַהוּא נָחָשׁ כָּל כָּךָ, בְּגִין דְּבֵקוּתָּא דְּגוּפָּא כְּדֵין הַכְּנַעֲנִי אָז בָּאָרֶץ, אַמַּאי אִקְרֵי כְּנַעֲנִי, דְּאַסְחַר גּוּפָּא לְדִינִין בִּישִׁין. וְנִשְׁמָתָּא קָיְימָא בְּהַאי עָלְמָא (לאתתקנא אורחוי דגופא) כְּדְקָא יְאוּתּ בְּגִין לְמִזְכֵּי בָּהּ, לְבָתַּר כַּד נָפְּקַתּ מֵהַאי עָלְמָא אִי זָכָאתּ סָלְקָא לְאַתְּרָהּ דְּנָפְּקַתּ מִתַּמָּן דִּכְתִּיב אֶל מְקוֹם הַמִּזְבֵּחַ אשר עָשָׂה שָׁם בָּרִאשׁוֹנָה וּכְתִּיב אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר הָיָה שָׁם אָהֳלה בַּתְּחִלָּה. אָהֳלה בְּהֵ''א.

וְהַשְׁתָּא אִיהִי קָיְימָא בֵּין לְסָלְקָא לְעֵילָא וּבֵין לְנָחֲתָּא לְתַּתָּא. (דכתיב) בֵּין בֵּיתּ אל וּבֵין הָעָי. אִי זָכָאתּ סָלְקָא אל מְקוֹם הַמִּזְבֵּחַ, אֲשֶׁר עָשָׂה שָׁם וְגו'. מַאן עשה וּמַאן מִזְבֵּחַ. אֶלָּא אֲשֶׁר עָשָׂה שָׁם, דָא קוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא. דְּאִיהוּ עָבַד תַּמָּן הַאי מִזְבֵּחַ וְאַתְּקִין לָהּ על תְּרֵיסַר אַבְנִין לְמִסְפַּר שִׁבְטֵי בְּנֵי יַעֲקֹב אשר הָיָה דְּבַר יְיָ אֵלָיו לֵאמֹר יִשְׂרָאֵל יִהְיְה שְׁמֶךָ ודַּאי.

וּמִזְבֵּחַ דָּא עָשָׂה שָׁם בָּרִאשׁוֹנָה כַּד אִתְּבְּרֵי עָלְמָא עִלָּאָה (עלאה) טְמִירָא לְכָל עָלְמִין, וּמִיכָאֵ''ל כַּהֲנָא רַבָּא קָאִים וּמַקְרִיב עֲלָהּ קָרְבָּנִין דְּנִשְׁמָתִּין, כֵּיוָן
(Ⅰ)

*****

[80b]  
[...] [texte absent] [...]

דְּנִשְׁמָתָּא סָלְקָא תַּמָּן מַה כְּתִּיב וַיִּקְרָא שָׁם אַבְרָם בּשם יְיָ, נִשְׁמָתָּא קָארֵי תַּמָּן וְאִצְּרִירָא בִּצְּרוֹרָא דְחַיֵּי.

וְכָל דָּא, אִי זַכָּאָה בְּהַאי עָלְמָא לְאַתְּקָנָא גּוּפָּא כְּדְקָא יָאוֹתּ וּלְאִכַּפְּיָא (ולאספיא) תּוּקְפָּא דְּהַהוּא לָטְיָיא, עַד דְּאִתְּפָּרְשָׁא מִנֵּיהּ מַה כְּתִּיב, וַיְהִי רִיב בֵּין רוֹעֵי מִקְנֵה אַבְרָם וּבֵין רוֹעֵי מִקְנֵה לוֹט (דא יצר הרע), דְּבְּכָל יוֹמָא וְיוֹמָא בְּהַאי עָלְמָא, אִנּוּן סִיעָן וּמַנְהִיגִי דְּנִשְׁמָתָּא, וְאִנּוּן סִיעָן וּמַנְהִיגִין דְּיֵצֶּר הָרָע, אִנּוּן בְּקִטְרוּגָא מְקַטְרְגִין אִלֵּין בְּאִלֵּין, וְכָל שָׁיְיפִּין דְּגוּפָּא בְּצַּעֲרָא בֵּינַיְיהוּ בֵּין נִשְׁמָתָּא וְהַהוּא נָחָשׁ דְּקָא מַגִּיחִין קְרָבָא בְּכָל יוֹמָא. מַה כְּתִּיב וַיֹּאמֶר אַבְרָם אל לוֹט. נִשְׁמָתָּא אֲהַדְּרָא לְגַבֵּי יֵצֶּר הָרָע וְאָמַר לֵיהּ, אַל נא תְּהִי מְרִיבָה בֵּינִי וּבֵינְיךָ וּבֵין רוֹעַי וּבֵין רוֹעֶיךָ, סִטְרִין דִּילִי וְסִטְרִין דִּילָךָ. כִּי אֲנָשִׁים אַחִים אֲנַחְנוּ, יִצֶּר טוֹב וְיֵצֶּר הָרָע קְרֵיבִין דָּא בְּדָא, דָּא לִימִינָא וְדָא לִשְׂמָאלָא.

הֲלא כָל הָאָרֶץ לְפָּנְיךָ הִפָּרֶד נָא מֵעָלַי. סַגִּיאִין חַיָּיבַיָא אִנּוּן בְּעָלְמָא, זִיל וְשׁוּט אֲבַּתְּרַיְיהוּ וְאִתְּפְּרַשׁ מֵעִמִּי. אִם הַשְׂמֹאל וְאֵימִינָה וְגו'. וְאוֹכַח לֵיהּ וְאָעִיק לֵיהּ בְּכַמָּה קְרָבִין דְּעָבִיד בַּהֲדֵיהּ בְּכָל יוֹמָא, עד דִּכְתִּיב וַיִּפָּרְדוּ אִישׁ מֵעַל אָחִיו.

כֵּיוָן דְּמִתְּפָּרְשִׁין דָּא מִן דָּא מַה כְּתִּיב, אַבְרָם ישב בְּאֶרֶץ כְּנָעַן. אִתְּיַשְׁבַתּ נִשׁמתָּא בְּאִנּוּן צַּדִּיקַיָא בְּיִשׁוּבָא טַב בִּשְׁלָם. וְלוֹט יָשַׁב בְּעָרֵי הַכִּכָּר, הַהוּא לָטְיָא מְקַטְרְגָא אָזִיל לְקַטְרְגָא וּלְאִתְּחַבְּרָא בְּאֲתַּר דְּחַיָּיבַיָא תַּמָּן דִּכְתִּיב וַיֶּאֱהַל עַד סְדוֹם. מַה כְּתִּיב בַּתְּרֵיהּ וְאַנְשֵׁי סְדוֹם רָעִים וְחַטָאִים לַיְיָ מְאֹד. תַּמָּן שַׁרְיָא וְשָׁוִי דִּיּוּרֵיהּ בֵּינַיְיהוּ לְאִתְּחַבְּרָא בְּהוּ לְאַסְטָאָה לוֹן וּלְאוֹבָדָא לוֹן. (ואברהם בעובדין טבין בתשובה באורייתא) (חסר) (ס''א) בְּעוֹבָדִין בִּישִׁין.

כֵּיוָן דְּאִשְׁתְּאָרַתּ נִשְׁמָתָּא בְּלָא מְקַטְרְגָא וְאִתְּדְּכֵי גוּפָּא מֵהַהוּא זוּהֲמָא, מִיָּד קוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא אַשְׁרֵי דִיּוּרֵיהּ בַּהֲדֵיהּ וְיָרִיתּ אַחְסַנְתָּא עִלָּאָה וְתַּתָּאָה, וְאִיתּ לֵיהּ נַיְיחָא בֵּין צַּדִּיקַיָא, והַהוּא לָטְיָא בֵּין אִנּוּן רַשִׁיעַיָיא חָטָאן בַּהֲדֵיהּ, עַד דְּלָא הֲוָה פּוּרְקָנָא לְחוֹבַיְיהוּ. מַה כְּתִּיב וַיִּשְׁמַע אַבְרָם כִּי נִשְׁבָּה אָחִיו. וַיִּשְׁמַע אַבְרָם דָּא נִשְׁמָתָּא דְּאִשְׁתְּאָרַתּ בְּדַכְיוּ בְּגוּפָּא. כִּי נִשְׁבָּה אָחִיו, דָּא יֵצֶּר הָרָע דְּנִשְׁבָּה בֵּין אִנּוּן חַיָּיבַיָא בְּחוֹבִין סַגִּיאִין. וַיָּרֶק אֶתּ חֲנִיכָיו יְלִידֵי בֵיתּוֹ, אִלֵּין אִנּוּן צַּדִּיקַיָיא דְּלָעָאן בְּאוֹרַיְיתָּא דְּאִנּוּן שַׁיְיפֵּי דְגוּפָּא זְרִיזִין לְמֵיהַךָ בַּהֲדֵיהּ י''ח וּשֹלשׁ מֵאוֹתּ, אִלֵּין רמ''ח שַׁיְיפִּין דְּגוּפָּא, ושִׁבְעִין, דְּרָזָא דְּנִשְׁמָתָּא דְּנָפְּקָא מִתַּמָּן (ע''כ). בְּכלָּא אִזְדְּרָז לְמֵהַךָ תַּמָּן לְגַבֵּי אִנּוּן חַיָּיבַיָא לְאֲתָּבָא לוֹן (מחובוי) מֵחוֹבֵיהוֹן.

מַה כְּתִּיב ויִּרְדֹּף עַד דָּן. רָדִיף אֲבַּתְּרַיְיהוּ וְאוֹדַע לוֹן דִּינא דְּהַהוּא עָלְמָא וְעוֹנְשָׁא דְּגֵיהִנֹּם, וְלָא יָהִיב דְּמִיכוּ לְעֵינֵיהּ בִּימָמָא וּבְלֵילְיָא עד דְּאוֹכַח לוֹן לְאִנּוּן חַיָּיבִין וְאָתִּיב לוֹן בִּתְּיוּבְתָּא לְגַבֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא. מַה כְּתִּיב וַיָּשֶׁב אֶתּ כָּל הָרְכוּשׁ, אָתִּיב לוֹן בִּתְּיוּבְתָּא שְׁלֵימָא כְּדְקָא יְאוּתּ.

וְגַם אֶתּ לוֹט אָחִיו וְגו'. אֲפִּלּוּ לְהַהוּא יֵצֶּר הָרָע אַתְּקִיף בַּהֲדֵיהּ עַד דְּאַכְפְּיֵיה בְּעַל כָּרְחֵיהּ (ולא) וְאַמְתִּיק לֵיהּ כְּדְקָא חָזֵי. כּלָּא אָתִּיב בִּתְּיוּבְתָּא שְׁלֵימָתָּא כְּדְקָא יְאוּתּ, בְּגִין דְּלָא אִשְׁתְּכַח יְמָמָא וְלֵילְיָא עַד דְּאוֹכַח לוֹן וּרְדַף לוֹן עַל הַהוּא חוֹבָא דְּחָאבוּ עַד דְּתָּאבוּ בִּתְּיוּבְתָּא שְׁלֵימָתָּא כִּדְקָחָזוּ.

אַהֲדַרְנָא לְמִילֵּי קַדְמָאֵי דְּפָּרְשָׁתָּא. כְּתִיב (שיר השירים ג׳:ג׳) מְצָּאוּנִי הַשׁוֹמְרִים הַסּוֹבְבִים בָּעִיר וגו'. (תנן כדוגמת דרמיז באברהם ויצחק ושרה ורבקה ידו''ד, כדוגמא דא רמיז בהאי קרא (רות א׳:ב׳) ושם האיש אלימלך ושם אשתו נעמי ושם שני בניו מחלון וכליון אפרתים. אלימל''ך דא נשמתא לנשמתא.) נָעְמִ''י דָּא נְשָׁמָה, וְאַמַּאי אִתְּקְרֵי נָעְמִי, מִשׁוּם (תהילים צ׳:י״ז) וִיהִי נֹעַם יְיָ אֱלֹהֵינוּ. מַחְלוֹן דָּא רוּחָא קַדִּישָׁא, וְלָמָּה אִתְקְרֵי מַחְלוֹן דְּמָחַל לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. רוּ''ת דָּא נֶפֶשׁ קַדִּישָׁא, וְלָמָּה אִתְקְרֵי רוּ''ת עַל שֵׁם תּוֹ''ר. כִלְיוֹ''ן דָּא רוּחָ''א דְבְּעִירָ''א, ועַל דָּא אָמַר שְלמֹה עָלָיו הַשָׁלוֹם (קהלת ג׳:כ״א) רוּחַ הַבּהמה דָּא יֵצֶ''ר הָרָ''ע. עָרְפָּ''ה דָּא נַפְשָׁא דִּשְׂמָאלָא בַת זוּגֵיהּ שֶׁל יֵצֶר הָרָע. וְלָמָּה אִתְקְרֵי עָרְפָּה מִשׁוּם כִּי עַם קשה עֹרֶף הוּא.

אִי זָכָה בַּר נָשׁ סָלְקָא נִשְׁמָתָּא עִלָּאָה, וְאִי לָאו מִסְתַּלְּקֵי אִנּוּן דוֹבְרֵי נִשְׁמָתָּא וְרוּחָא וְאִשְׁתָּאַר נִשְׁמָתָּא עִלָּאָה וְנְפֶּשׁ הַשִׂכְלִיתּ, מַה כְּתִּיב, (רות א׳:ז׳) וַתֵּצֵּא מִן הַמָּקוֹם אֲשֶׁר הָיתָּה שָׁמָּה וּשְׁתֵּי כַלוֹתֶּיהָ עִמָּהּ וַתֹּאמֶר נָעֳמִי לִכַלוֹתֶּיהָ שֹׁבְנָה בְנֹתַּי וְגו'. וַתֹּאמֶר רוּתּ אַל תִּפְּגְּעִי בִי וְגו' וְעָרְפָּה שָׁבָה לְעַמָּהּ וּלְאֱלהֶיהָ. תְּנַן עָבַד קוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא יְרוּשְׁלֵם לְעֵילָא כְּגַוְונָא דִּיְרוּשָׁלַםִ דִּלְתַּתָּא, בְּשׁוּרִין וּמִגְדָּלִין וּפִּתְּחִין פְּתִּיחִין, וְאִנּוּן חוֹמוֹתּ דְּתַּמָּן אִיתּ עֲלַיְיהוּ נָטְרִין
(Ⅰ)

*****

[81a]  
[...] [texte absent] [...]

דְּנָטְרֵי תַּרְעֵי דְּאִנּוּן חוֹמוֹתּ דִּכְתִּיב, (ישעיהו ס״ב:ו׳) עַל חוֹמוֹתַּיִךָ יְרוּשָׁלַיִם הִפְּקַדְתִּי שׁוֹמְרִים וְגו'. וּמִיכָאֵל כַּהֲנָא רַבָּא עִלָּאָה מִכֻּלְהוּ נָטְרֵי תַּרְעֵי דְּאִנּוּן חוֹמוֹתּ.

נְשָׁמָ''ה (דאתקרי נעמ''י) כַּד נָפְּקַתּ מֵהַאי עָלְמָא, אִי זָכָאתּ עָאלַתּ בְּגִנְתָּא דְעֵדֶן דְּאַרְעָא דְּנָטַע קוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא לְרוּחֵיהוֹן דְּצַּדִּיקַיָיא כְּגַוְונָא דְהַהוּא גִּנְתָּא דְּעֵדֶן דִּלְעֵילָא. וְתַּמָּן כָּל צַּדִּיקַיָיא דְּעָלְמָא.

וְכַד נִשְׁמָתָּא נָפְּקַתּ מֵהַאי עָלְמָא, עָאלַתּ בִּמְעַרְתָּא דְּכָפֶּלְתָּא דְּתַּמָּן אִיהִי פִּתְּחָא דְּגַּן עֵדֶן. פָּגְעַתּ בְּאָדָם הָרִאשׁוֹן וּבְאִנּוּן אֲבָהָן דְּתַּמָּן, אִי זָכָאתּ אִיהִי, חָדָאן בָּהּ וּפָּתְּחִין לָהּ פִּתְּחִין וְעָאלַתּ. ואִי לָא דַּחְיָין לָהּ לְבַר. (ומה היא אמרה כד דחיין לה לבר (שיר השירים ג׳:ג׳) מצאוני השומרים וגו' אזלת. לבתר דאזלת תמן מקמי דאתיא לעלמא דא ויהיבת נר על רישיה שנאמר (איוב כ״ט:ג׳) בהלו נרו עלי ראשי כל מאן דחזון לה מזדעזעין ואמרי הזאת נעמי.

אתיבת היא ואמרה (רות א׳:כ׳) אל תקראנה לי נועמי קראן לי מרה וגו'. אני מלאה הלכתי בההוא אתר וריקם השיבני יי בלא תורה ובלא מעשים טובים דאעיל לי בגופא בישא למה תקראנה לי נעמי ויי ענה בי). ואִי ז זָכָאתּ עָיְילַתּ לְגִנְתָּא דְעֵדֶן, כֵּיוָן דְּעָיְילַתּ יָתְּבָא תַּמָּן בְּגִנְתָּא (אזדווגת באלימלך דא מחלון דדא רוח אזדווג ברות דדא נפש השכלית) וְאִתְּלַבְּשׁוּ (ד''א ואתלבשת) תַּמָּן בִּלְבוּשָׁא דְּדִיוּקְנָא דְּהַאי עָלְמָא וְאִתְּעַדְּנַתּ תַּמָּן.

סִתְּרָא דְסִתְּרִין לַחֲכִימֵי לִבָּא אִתְּמָסַר. (ארבע) תְּלַתּ דַּרְגִּין אִנּוּן דְּאֲחִידָן דָּא בְּדָא, ואִלֵּין אִנּוּן נֶפֶּשׁ (נשמתא לנשמתא נשמתא עלאה דאתקרי יו''ד) רוּ''חַ וּנְשָׁמָה. (נפ''ש) נְפֶּשׁ אִיהוּ חֵילָא דְּגוּפָּא אִתְּבְּנֵי מִנֵּיהּ. דְּכַד בַּר נָשׁ אִתְּעַר בְּהַאי עָלְמָא לְאִזְדַּוְוגָא בְּנוּקְבֵיהּ כָּל שַׁיִיפֵּי מִסְתַּכְּמֵי (נ''א מתכנשי) ֹ וּמִתְּתַּקְנֵי לְאִתְּהַנָּאָה (לנשמה) תַּמָּן, וְהַהוּא נְפֶּשׁ וּרְעוּתָּא דִילֵיהּ אִסְתַּכַּם בֵּיהּ בְּהַהוּא עוֹבָדָא (ממש) וּמָשִׁיךָ לֵיהּ לְהַהוּא נְפֶּשׁ וְאָעִיל לֵיהּ תַּמָּן בְּהַהוּא זַרְעָא דְּאוֹשִׁיד.

וּמִגּוֹ רְעוּתָּא וּמְשִׁיכוּ דְנַפְּשָׁא דְּמָשִׁיךָ תַּמָּן, אִתְּמְשַׁךָ חֵילָא אוֹחֲרָא תַּמָּן מֵאִנּוּן דַּרְגִּין דְּאִתְּקְרוּן אִישִׁי''ם, וְעָאל כּלָּא בִּמְשִׁיכוּ דְּהַהוּא זַרְעָא, וְאִתְּבְּנֵי מִנֵּיהּ גּוּפָּא. וְדָא אִיהוּ חֵילָא קַדְמָאָה תַּתָּאָה דְּאִנּוּן (ארבע) תְּלַתּ.

וּבְגִין דְּהַאי (נשמתא לנשמתא) נְפֶּשׁ אַקְרִיב בִּדְבֵקוּתָּא וִיסוֹדָא דְגוּפָּא, קָרְבָּנָא דְּאִתְּקְרִיב לְכַפָּרָא עַל נִשְׁמָתָּא אִתְּיְהִיבַתּ חוּלָקָא לְאִנּוּן דַּרְגִּין דְּאִישִׁי''ם (דאתקרון רוח ונפש השכלית) בְגִין דִּמְשִׁיכוּ דְּחוּלְקָא דְּהַהוּא (נשמה) נְפֶּשׁ אָתֵּי מִנַּיְיהוּ. וְהַיְינוּ דִכְתִּיב אֶתּ קָרְבָּנִי לַחְמִי לְאִשַׁי (מהו לחמי לאשי דיהיב מזונא לאשי ודא הוא שפע מאור דאנון מתהנן מזיו השכינה) בְּגִין דְּהוּא כַּפָּרָה דְּנְפֶּשׁ נָטְלֵי חוּלָקֵיהוֹן. וְכַד מִיתּ בַּר נָשׁ בְּהַאי עָלְמָא, הַהִיא נְפֶּשׁ לָא אִתְּעֲדֵי מִן קִבְרָא לְעָלְמִין, וּבְחֵילָא דָא יָדְעֵי מֵתַּיָיא וּמִשְׁתָּעוּ דָּא עִם דָּא.

רוּחַ אִיהוּ דִּמְקַיֵּים לַנְּפֶּשׁ בְּהַאי עָלְמָא. וְאִיהוּ מְשִׁיכוּ דְאִתְּעֲרוּתָּא דְּנוּקְבָא לְגַבֵּי דְכוּרָא כַּד אִנּוּן בְּתִּיאוּבְתָּא חָדָא. וּכְדֵין אִתְּעָרַתּ לְגַבֵּי דְכוּרָא בְּתִּיאוּבְתָּא דִילָהּ, לְהַאי רוּחַ כְּגַוְונָא דְּנוּקְבָא לְגַבֵּי דִּלְתַּתָּא אַשְׁדִיאַתּ זַרְעָא בְּתִּיאוּבְתָּא לְגַבֵּי דְכוּרָא. וְסִתְּרָא דָא (כד אשדיאת שפע בתיאובתא לגבי נוקבא והכא רזא) (קהלת י״ב:ז׳) וְהָרוּחַ תָּשׁוּב אל הָאֱלהִים אֲשֶׁר נְתָּנָהּ. וְהַאי רוּ''חַ (ונפ''ש ונשמ''ה ונשמת''א לנשמתא כד) נָפְּקָא מֵהַאי עָלְמָא (ואתפרשת מנפש) (אתפרשן י''ה אסתלק לגנתא דעדן בשמיא עלאה ומתלבש בדיוקנא עלאה מרקמא בכל גוונין) עָאל לְגִנְתָּא דְעֵדֶן דִּבְהַאי עָלְמָא (תתאה), וְאִתְּלַבַּשׁ תַּמָּן גּוֹ אֲוירָא דְגִנְתָּא כְּמָה דְּמִתְּלַבְּשֵׁי מַלְאֲכֵי עִלָּאֵי כַּד נָחֲתִּין לְהַאי עָלְמָא. בְּגִין דְּאִנּוּן מֵהַהוּא רוּחַ הֲווּ דִּכְתִּיב, (תהילים ק״ד:ד׳) עוֹשֶׂה מַלְאָכָיו רוּחוֹתּ וגו'.

אוּף הָכִי רוּחא מִתְּלַבָּשׁ בְּגַּן עֵדֶן דְאַרְעָא בְּדִיוּקְנָא דְהַאי עָלְמָא וְתַּמָּן אִתְּעַדְּנַתּ בְּכָל עִדּוּנִין, בְּגַּן עֵדֶן דָּא אִיתּ צִּיּוּרִין וְדִּיוּקְנִין דְהַאי עָלְמָא. וְאִיתּ צִּיּוּרִין וְדִּיוּקְנִין דְעָלְמָא עִלָּאָה, וְתַּמָּן כָּל אִנּוּן צַּדִּיקַיָּיא אָזְלִין וּמִתְּעַדְּנִין תַּמָּן, וּבְרֵישׁ יַרְחֵי וְשַׁבַּתֵּי אִנּוּן בָּעָאָן לְסָלְקָא לְעֵילָא. (דיוקנא דא מרו''ח וא''ש דבהאי עלמא ובדיוקנא דא אתעדנו בכל עדונין ובכל זמנ''י וירח''י ושבת''י אסתלקו רו''ח ונפ''ש ומתפשטי מהאי גופא ומתלבשי בדיוקנא עלאה בגן עדן דלעילא מרקמא בכל גוונין. באן אתר הוא י''ה בלבושא דיליה ואזדווגו כחדא ידו''ד ואנון נהנין מאור השכינה) וּבִמְצִּיעוּתּ גִּנְתָּא אִיתּ עַמּוּדָא חָדָא מֵרֻקָּמָא בְּכָל גְּוָונִין. וְהַהוּא רוּחַ כַּד בָּעָא לְסָלְקָא, אִתְּפַּשַׁט תַּמָּן מֵהַהוּא לְבוּשָׁא (ונפשא אשתארת תמן בגופא) וְעָאל גּוֹ הַהוּא עַמּוּדָא (וסלקת) וְסָלִיק לְעֵילָא גּוֹ הַהוּא אֲתַּר דְּנָפְּקַתּ מִנֵּיהּ, כְּדִכְתִּיב וְהָרוּחַ תָּשׁוּב וְגו'.

וְנָטִיל לָהּ מִיכָאֵל כַּהֲנָא רַבָּא וּמַקְרִיב לָהּ קָרְבַּן בּוּסְמִין קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא, (ואתת) וְיָתְּבָא תַּמָּן וּמִתְּעַדְּנָא בְּהַהוּא צְּרוֹרָא דְחַיֵּי (ישעיהו ס״ד:ג׳) דְּעַיִן לֹא רָאָתָּה אֱלהִים זוּלָתְּךָ וְגו'. לְבָתַּר

(Ⅰ)

*****

[81b]  
[...] Il est écrit (Ibid., 10) : « Et Abram descendit en Égypte pour y passer quelque temps. » Pourquoi allait-il en Égypte ? Parce que l'Égypte est assimilée au Jardin du Seigneur, ainsi qu'il est écrit (Gen., XIII, 10) : « ... Comme le Jardin du Seigneur, comme l'Égypte. » Car le Jardin de l'Éden est pourvu d'un fleuve qui coule à son côté droit, ainsi qu'il est écrit (Ibid., II, 11) : « L'un s'appelle Pischon : c'est celui qui coule tout autour du pays de Hevilah, où il y a de l'or. » Comme Abraham avait connu le mystère du Jardin de l'Éden, et qu'il avait une foi absolue en Dieu, il voulait connaître toutes les échelles d'ici-bas, qui correspondent aux échelles d'en haut ; et comme l'Égypte se trouvait à sa droite, il descendit en Égypte.
Remarquez que la famine ne sévit jamais sur la terre que quand la miséricorde céleste se sépare de la rigueur céleste.
Il est écrit (Ibid., XII, 11): « ... Et lorsqu'il s'approcha pour entrer en Égypte.» Rabbi Éléazar demanda: Pourquoi l'Écriture se sert-elle du terme « hiqrib », au lieu de celui de « qarab » (5). Mais, de même que le mot « hiqrib » dans le verset (Ex., XIV, 10): « Et lorsque Pharaon s'approcha... (hiqrib) » est expliqué de cette façon : Lorsque Pharaon approcha les Israélites de Dieu, en les déterminant par son oppression à la pénitence, de même le mot « hiqrib », dont l'Écriture se sert ici, signifie qu'Abraham s'approcha du Saint, béni soit-il, de manière convenable. Et L’Écriture ajoute : « ... Pour entrer en Égypte », c'est-à-dire qu’Abraham s'attacha d'autant plus à Dieu, qu'il s'apprêtait à entrer en Égypte, où il allait être témoin des mauvaises actions de ces hommes placés sur la dernière échelle et où il lui fallait beaucoup de force pour se tenir à l'écart de ces hommes, ainsi que du culte de l'idolâtrie qu'ils pratiquaient.
Rabbi Yehouda dit : Remarquez que c'est à la suite de la faute commise par Abraham de se rendre en Égypte sans l'autorisation de Dieu, que ses descendants y furent opprimés pendant quatre cents ans. Car l'Écriture nous apprend seulement qu'Abraham descendit en Égypte ; mais elle ne nous dit pas que Dieu lui eût ordonné de descendre en Égypte. Aussi, dès la première nuit de son entrée en Égypte, il eut à, souffrir à cause de Sara.
Il est écrit : « Et il dit à Saraï, sa femme : Je sais maintenant que tu es belle. » Abraham ne savait-il donc pas avant que sa femme était belle? Pourquoi donc disait-il « maintenant » ? Mais on l'a déjà expliqué de cette façon : Abraham et Sara ont toujours vécu si chastement et si saintement que lui n'a jamais regardé sa femme en face. Ce n'était qu'à leur approche d'Égypte que Sara avait soulevé un coin de son voile et qu'Abraham constata qu'elle était belle. Suivant une autre interprétation, le sens de ces paroles est le suivant : Le voyage altère habituellement la figure de l'homme, alors que Sara avait conservé la fraîcheur de son visage sans aucune altération, malgré le voyage ; c'est ce qui fit dire à Abraham : « Je vois maintenant que tu es belle. » Suivant une troisième version encore, Abraham a vu que la Schekhina était avec Sara ; c'est pourquoi il a dit : « Je vois maintenant que tu es belle. »
C'est pourquoi Abraham résolut de dire à Sara : « Dis, je te supplie, que tu es ma sœur. » Le mot « sœur » a deux significations : d'abord sa signification littérale ; et ensuite celle qu'il a dans le verset (Prov., VII, 4) : « Dis à la Sagesse : Tu es ma sœur. » Ainsi le mot « sœur» désigne la Schekhina, qui était avec Sara. Abraham n'a donc pas fait mentir Sara en la suppliant de dire qu'elle était sa sœur; car, comme elle était avec la Schekhina, et que celle-ci est la sœur de tous les hommes, elle était nécessairement la sœur d'Abraham. Ce qui prouve l'exactitude de cette interprétation, c'est la similitude des mots. Dans le verset précédent, l'Écriture dit : « Dis à la Sagesse : Tu es ma sœur (ath) »; et, ici, l'Écriture dit : « Dis, je te supplie, que tu es ma sœur (ath) » ; et, ailleurs, il est écrit (Deut., V, 27) : « Tu nous parleras (ve-ath). » Et Abraham ajouta : « ... Afin qu'il m'arrive du bien à cause de toi. » Abraham s'adressa à la Schekhina, à qui il dit : « ... Afin que le Saint, béni soit-il, me fasse du bien à cause de toi. » Et Abraham ajouta : « ... Et que ma vie soit conservée à cause de toi. » C'est encore à la Schekhina qu'Abraham adressa ces paroles ; car ce n'est que si l'homme quitte ce monde dans la grâce de la Schekhina qu'il est jugé digne de la vie éternelle. L'Écriture dit : «Dis, je te supplie, que tu es ma sœur. »
Rabbi Yessa dit : Il est certain qu'Abraham a connu l'incontinence de tous les Égyptiens ; or, puisqu'il [...]

נָחֲתָּא לְגוֹ גִנְתָּא דְאַרְעָא וּמִתְּעַדְּנָא בְּכָל עִדּוּנִין, וְאִתְּלַבְּשַׁתּ בְּהַהוּא לְבוּשָׁא (ואזדווגא בנפש דידיה) וְיָתְּבָא תַּמָּן בְּטוּרָא עַל חַד תְּרֵין מִכַּמָּה דְּהֲוַתּ בְּקַדְמִיתָּא. (ודא הוא בחול ואסתלקא בישיבות דגן עדן ומתעסק באורייתא ובכל רישי ירחי וזמני ושבתי נחתא אזדווגת בנפש).

נְשָׁמָה הִיא חֵילָא עִלָּאָה על כָּל אִלֵּין, וְאִיהִי מֵחֵילָא דִדְכוּרָא רָזָא דְאִילָנָא דְחַיֵּי. וְדָא סָלְקָא לְעֵילָא מִיָּד. וְכָל הַנֵּי (ד''א אנון) תְּלַתּ דַּרְגִּין מִתְּקַשְׁרִין כְּחֲדָא דָּא בְּדָא. וְכַד מִתְּפָּרְשָׁן כֻּלְהוּ סָלְקִין ותָּבִין לְהַהוּא אֲתַּר דְּנַפְּקוּ מִנֵּיהּ. כַּד הַאי רוּחָא נָפְּקַתּ מֵהַאי עָלְמָא וְעָאלַתּ בְּגוֹ מְעַרְתָּא דְּאָדָם וְאֲבָהָן תַּמָּן, אִנּוּן יָהֲבִין לָהּ פִּנְקָס סִימָנָא וְעָאלַתּ לְגַבֵּי גִנְתָּא דְעֵדֶן, קְרִיבַתּ תַּמָּן וְאַשְׁכָּחַתּ כְּרוּבִים וְהַהוּא לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְּהַפֶּכֶתּ. אִי זָכָאתּ חָמָאן פִּנְקָס סִימָנָא וּפָּתְּחִין לָהּ פִּתְּחָא וְעָאלַתּ. וְאִי לָא דַּחְיָין לָהּ לְבַר.

וְיָתְּבָא תַּמָּן, כָּל הַהוּא זִמְנָא דְּיָתְּבָא מִתְּלַבְּשָׁא תַּמָּן בְּדִיוּקְנָא דְהַאי עָלְמָא. וּבְרֵישׁ יַרְחֵי וְשַׁבַּתֵּי כַּד בָּעָאתּ לְסַלְקָא. צַּדִּיקַיָּיא דִּבְגִנְתָּא דְעֵדֶן יַהֲבִין לָהּ פִּנְקָס סִימָנָא, וְסָלְקַתּ בְּהַהוּא עַמּוּדָא וּפָּגְעַתּ בְּאִנּוּן נָטְרֵי חוֹמוֹתּ יְרוּשְׁלֵם, אִי זָכְאָה פָּתְּחִין לָהּ פִּתְּחָא וְעָאלַתּ. וְאִי לָא נָטְלִין מִינָהּ הַהוּא פִּנְקָס וְדַחְיָין לָהּ לְבַר. תָּבַתּ לְגִנְתָּא ואָמְרָה (שיר השירים ג׳:ג׳) מְצָּאוּנִי הַשׁוֹמְרִים הַסּוֹבְבִים בָּעִיר וְגו' נָשְׂאוּ אֶתּ רְדִידַי מֵעָלַי, דָּא אִיהוּ פִּנְקָס סִימָנָא דְּנָטְלֵי מִנֵּיהּ (ד''א מינה). שׁוֹמְרֵי הַחוֹמוֹתּ אִלֵּין אִנּוּן נָטְרֵי חוֹמוֹתּ יְרוּשָׁלַיִם. (כדוגמא דא נשמתא לנשמתא אתפשט מההוא לבושא דלעילא ומסתלק לעילא לעילא ואתהני מאור השכינה. ונשמה (ס''א ונפשא) אשתארת בגופא (שמות קמא ב) ובכל רישי ירחי וזמני ושבתי נחתא נשמה לנשמה ומזדווגא לנשמה דאשתארת בגופא ומזדווגא בנשמה ודיוקנא דגנתא דעדן דלתתא הוא אש ומים שנאמר שמים. עד הכא רוחא דשמאלא היורדת למטה אזלת לדרגא דיליה ונפש דיליה אשתארא בגופא דארעא דכתיב, (איוב י״ד:כ״ב) אך בשרו עליו יכאב וגו'. ועל דא אמרו דמתיא ידעי בעלמא דאתי מיקרא דצדיקייא ומעלמא תתאה ומשתעיין דא עם דא) (עד כאן סתרי תורה):

וַיֵּרֶד אַבְרָם מִצְרַיְמָה לָגוּר שָׁם. מַאי טַעְמָא לְמִצְרַיִם. אֶלָּא בְּגִין דְּשָׁקִיל לְגַן יְיָ. דִּכְתִיב כְּגַן יְיָ כְּאֶרֶץ מִצְרַיִם. דְּתַמָּן שָׁקִיל וְנָחִית חַד נַהֲרָא דְּאִיהוּ לְיָמִינָא דִּכְתִיב, (בראשית ב׳:י״א) שֵׁם הָאֶחָד פִּישׁוֹן הוּא הַסּוֹבֵב אֶת כָּל אֶרֶץ הַחֲוִילָה אֲשֶׁר שָׁם הַזָּהָב. וְאַבְרָהָם כֵּיוָן דְּיָדַע וְעָאל בְּהֵימְנוּתָא שְׁלֵימָתָא. בָּעָא לְמִנְדַע כָּל אִנּוּן דַּרְגִּין דְּאִתְאַחֲדָן לְתַתָּא. וּמִצְרַיִם הֲוָה נָטִיל מִיָּמִינָא (ד''א לימינא) וּבְגִין כָּךְ נָחַת לְמִצְרַיִם. וְתָּא חֲזֵי, כַּפְנָא לָא אִשְׁתְּכַח בְּאַרְעָא אֶלָּא כַּד מִסְתַּלְּקֵי רַחֲמֵי מִן דִּינָא: וַיְהִי כַּאֲשֶׁר הִקְרִיב לָבֹא מִצְרָיְמָה. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר כַּאֲשֶׁר הִקְרִיב, כַּאֲשֶׁר קָרַב מִבָּעֵי לֵיהּ. מַאי כַּאֲשֶׁר הִקְרִיב, אֶלָּא כְּדִכְתִיב, (שמות י״ד:י׳) וּפַרְעֹה הִקְרִיב דְּאִיהוּ אַקְרִיב לְהוּ לְיִשְׂרָאֵל לְתִיוּבְתָּא. אוּף הָכָא הִקְרִיב, דְּאַקְרִיב גַּרְמֵיהּ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כְּדְקָא יְאוּת. לָבֹא מִצְרָיְמָה לְאַשְׁגָּחָא בְּאִנּוּן דַּרְגִּין וּלְאִתְרַחֲקָא מִנַּיְיהוּ וּלְאִתְרַחֲקָא מֵעוֹבְדֵי מִצְרַיִם.

אָמַר רַבִּי יְהוּדָה תָּא חֲזֵי, כֵיוָן (ס''א בגין) דְּנָחַת אַבְרָהָם לְמִצְרַיִם בְּלָא רְשׁוּ, אִשְׁתַּעְבִּידוּ בְּנוֹי בְּמִצְרַיִם אַרְבַּע מְאָה שְׁנִין, דְּהָא כְּתִיב וַיֵּרֶד אַבְרָם מִצְרָיְמָה. וְלָא כְּתִיב רֵד מִצְרָיִם, וְאִצְטָעַר כָּל הַהוּא לֵילְיָא בְּגִינָהּ דְּשָׂרָה.

וַיֹּאמֶר אֶל שָׂרָה אִשְׁתּוֹ הִנֵּה נָא יָדַעְתִּי כִּי אִשָּׁה יְפַת מַרְאֶה אָתְּ. וְכִי עַד הַהִיא שַׁעֲתָא לָא הֲוָה יָדַע אַבְרָהָם דְּאִשָּׁה יְפַת מַרְאֶה הֲוַת. אֶלָּא הָא אוּקְמוּהָ דְּעַד הַהִיא שַׁעֲתָא לָא אִסְתַּכַּל בְּדִיוּקְנָא דְשָׂרָה בִּסְגִיאוּת צְנִיעוּתָא דְּהֲוַת בֵּינֵיהוֹן, וְכַד קָרִיב לְמִצְרַיִם אִתְגַלְיָיא אִיהִי וְחָמָא בָּהּ.

דָּבָר אַחֵר בְּמָּה יָדַע, אֶלָּא עַל יְדָא דְּטוֹרַח אוֹרְחָא בַּר נָשׁ מִתְבַּזֶּה וְהִיא קָיְימָא בְּשַׁפִּירוּ דִילָהּ וְלָא אִשְׁתַּנִּי. דָּבָר אַחֵר הִנִּה נָא יָדַעְתִּי דְּחָמָא עִמָּהּ שְׁכִינְתָּא. וּבְגִין כָּךְ אִתְרְחַץ אַבְרָהָם וְאָמַר אֲחוֹתִי הִיא. וּמִלָּה דָא אִסְתָּלַּק לִתְרֵי גְּוָונִין. חַד כְּמַשְׁמָעוֹ. וְחַד כְּדִכְתִיב, (משלי ז׳:ד׳) אֱמוֹר לַחָכְמָה אֲחוֹתִי אָתְּ. וּכְתִיב אִמְרִי נָא אֲחוֹתִי אָתְּ. וּכְתִיב, (דברים ה׳:כ״ד) וְאַתְּ תְּדַבֵּר אֵלֵינוּ. לְמַעַן יִיטַב לִי בַּעֲבוּרֵךְ, כְּלַפֵּי שְׁכִינָה אָמַר בַּעֲבוּרֵךְ יִיטַב לִי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. וְחָיְתָה נַפְשִׁי בִּגְלָלֵךְ. בְּגִין דִּבְדָא יִסְתַּלַּק בַּר נָשׁ וְיִזְכֶּה לְאִסְתַּלְּקָא לְאָרְחָא דְחַיֵּי. אִמְרִי נָא אֲחוֹתִי וְגו'. רַבִּי יֵיסָא אָמַר יָדַע הֲוָה אַבְרָהָם דְּכֻלְהוּ מִצְרָאֵי שְׁטִיפִין אִנּוּן בְּזִמָּה, וְכֵיוָן דְּכָל הַאי
(Ⅰ)

*****

[82a]  
[...] savait tout cela, pourquoi ne craignait-il pas pour sa femme, et ne prit-il une autre direction, sans pénétrer en Égypte? C'était parce qu'il avait vu la Schekhina avec Sara ; et c'était ce qui le rassurait sur le sort de cette dernière (6).
Il est écrit : « Et lorsqu'Abram était entré en Égypte, les Égyptiens virent que cette femme était très belle.»
Rabbi Yehouda dit : Abraham avait caché sa femme dans une malle que les Égyptiens ont ouverte pour voir si elle ne contenait des marchandises soumises aux droits fiscaux. Aussitôt qu'ils eurent ouvert la malle, une lumière pareille à celle du soleil se répandit ; c'est pourquoi l'Écriture dit : « Les Égyptiens virent que cette femme était très belle. » Pourquoi l'Écriture dit-elle « très belle » ? Elle nous indique que les Égyptiens ont vu dans la malle une autre figure ; car après même qu'ils ont fait sortir Sara de la malle, ils y ont toujours vu la figure comme avant. Ceci explique le pléonasme apparent de l'Écriture : « Les Égyptiens virent que cette femme était très belle »; et ensuite on répète : « Et les personnes de la cour de Pharaon virent Saraï et en firent l'éloge devant Pharaon. »
Ceci s'explique d'après la tradition que nous venons de rapporter ; d'abord, les Égyptiens ont vu Sara dans la malle ; et ensuite ils y ont vu la figure qui y apparaissait même après la sortie de Sara ; et c'est ce qui les a déterminés à en faire l'éloge à Pharaon. Rabbi Isaac dit : Malheur aux coupables du monde qui ne connaissent, ni ne prêtent aucune attention aux œuvres du Saint, béni soit-il, et qui ne s'aperçoivent pas que tous les événements qui arrivent dans le monde sont d'avance réglés par le Saint, béni soit-il, qui sait d'avance ce qui arrivera dans l'avenir, ainsi qu'il est écrit (Is., XLVI, 10): « C'est moi qui annonce dès le commencement ce qui ne doit arriver qu'à la fin des siècles, et qui prédis les choses longtemps avant qu'elles soient faites. » Ainsi, Dieu produit d'abord des événements en apparence insignifiants, et dont les conséquences demeurent cachées aux yeux des hommes ; ensuite, il fait arriver d'autres événements qui semblent aux hommes d'une extrême importance, et qui ne sont pourtant que la conséquence naturelle des premiers qui les ont préparés.
Remarquez que si Sara n'eût pas été conduite auprès de Pharaon, celui-ci n'aurait pas été châtié (Gen., XII, 17) ; or, les plaies dont Dieu venait de frapper Pharaon ont été les précurseurs des plaies dont Dieu frappa plus tard les Égyptiens. Ici (Ibid.) l'Écriture se sert du terme « grand »; et ailleurs (Deut., VI, 22), il est écrit : « Et le Seigneur a fait devant nos yeux dans l'Égypte de grands miracles et des prodiges terribles contre Pharaon et contre toute sa maison. » Nous déduisons de cette analogie de mots que, de même que le nombre des fléaux auxquels il est fait allusion dans ce dernier verset était de dix, de même le nombre de plaies dont Dieu frappa Pharaon à cause de Sara était de dix. De même que le Saint, béni soit-il, opéra en faveur d'Israël, lors de sa sortie d'Égypte, des miracles durant la nuit, de même, les miracles en faveur de Sara ont été faits durant la nuit. Rabbi Yessa a ouvert une de ses conférences de la manière suivante .
Il est écrit (Ps., III, 4) : « Et toi, Seigneur, tu es mon protecteur et ma gloire ; et tu élèves ma tête. » David disait à Dieu . Quand même tous les hommes de ce monde me déclareraient la guerre, je ne les craindrais pas, attendu que « tu es mon protecteur ».
Remarquez que le Psalmiste se sert du terme « mon protecteur ». David disait une fois au Saint, béni soit-il : Maître de l'univers, pourquoi n'y a-t-il pas une bénédiction, parmi celles qu’Israël adresse au ciel, qui soit terminée par mon nom, ainsi que c'est le cas d'Abraham à qui tu as dit (Gen., XV, 1) : « Je suis ton protecteur », et par le nom duquel se termine une des dix-huit bénédictions qu'Israël adresse dans chacune de ses prières à Dieu, bénédiction dont voici la teneur : « Sois béni, Seigneur, protecteur d'Abraham»? Le Saint, béni soit-il, répondit à David : Abraham avait été sondé et mis à l'épreuve par moi depuis longtemps ; et je l'ai trouvé d'une fidélité absolue ; c'est pourquoi j'ai permis qu'une des bénédictions fût terminée par son nom ; mais toi, je ne t'ai pas encore mis à l'épreuve ; aussi ton nom ne peut-il encore figurer à la fin d'aucune bénédiction.
David répliqua : S'il en est ainsi (Ps., XXVI, 2): «Éprouve-moi, Seigneur, et sonde-moi ; éprouve comme par le feu mes reins et mon cœur. » Mais après avoir commis son péché avec Bethsabée, David se souvint des paroles qu'il dit un jour au Saint, béni soit-il ; aussi s'écria-t-il (Ibid., XVII, 3) : « Tu as mis mon cœur à l'épreuve, et tu l’as visité durant la nuit ; tu m'as éprouvé, sans trouver; j'aurais souhaité que ma bouche n'eût point parlé. » David dit ainsi à Dieu : J'avais demandé : « Éprouve-moi, Seigneur », et tu as mis mon cœur à l'épreuve. J'avais demandé : « Éprouve comme par le feu mes reins et mon cœur », et tu m'as éprouvé par le feu. Mais « sans trouver », c'est-à-dire sans me trouver tel que j'aurais dû être. «J'aurais souhaité que ma bouche n'eût point parlé», c'est-à-dire : mieux aurait valu pour moi n'avoir jamais demandé à être mis à l'épreuve. Mais, malgré la faiblesse de David, il existe quand même une bénédiction qui se termine par les mots : « Sois béni, Seigneur, protecteur de David. » C'est pourquoi David a dit : « Et toi, Seigneur, tu es mon protecteur et ma gloire ; et tu élèves ma tête. » Cette faveur, ajoutait David, est pour moi si précieuse que je m'en réjouis comme d'une couronne.
Il est écrit (Gen., XII, 20): « Et Pharaon a donné l'ordre à ses gens de prendre soin d'Abram ; et ils le conduisirent hors d'Égypte, avec sa femme et tout ce qu'il possédait. » Remarquez que le Saint, béni soit-il, protège les justes, pour que nul homme ne puisse les léser. C'était également le Saint, béni soit-il, qui protégea Abraham et empêcha les Égyptiens de lui porter préjudice, soit à lui, soit à sa femme.
Remarquez que la Schekhina n’a pas quitté Sara de toute la nuit. Chaque fois que Pharaon s'approcha de Sara, un ange du ciel vint le frapper; et chaque fois que Sara dit à l'ange : Frappe-le, l'ange frappa. Mais Abraham était confiant dans son Maître, que nul homme ne saurait léser Sara. C'est d'un homme d'une telle foi que l'Écriture (Prov., XXVIII, 1) dit : « Le juste est hardi comme un lion et ne craint rien. » En mettant Abraham dans une pareille situation, le Saint, béni soit-il, l'a mis à l'épreuve pour voir si sa foi ne serait pas ébranlée.
Rabbi Isaac dit : Remarquez que c'est précisément parce que le Saint, béni soit-il,voulait mettre Abraham à l'épreuve qu'il ne lui a pas dit d'aller en Égypte ; mais il attendait qu'Abraham y allât de sa propre initiative, pour ne pas fournir aux hommes la matière de récrimination contre Dieu ; car ils n'auraient pas manqué de dire : Dieu avait lui-même envoyé Abraham en Égypte ; et pourtant il ne lui a pas épargné les angoisses qu'il a dû endurer à cause de Sara ! Rabbi Isaac a ouvert une de ses conférences de la manière suivante : Il est écrit (Ps., XCII, 13) : « Le juste fleurira comme le palmier et se multipliera comme le cèdre du Liban. » Pour quelle raison le juste est-il comparé à un palmier? Parce que, de même que le palmier sapé a besoin de longtemps pour repousser, de même lorsqu'un juste disparaît du monde, il se passe un long espace de temps avant qu'un autre le remplace. On peut également donner à cette comparaison le motif suivant : De même que le palmier ne réussit que s'il est planté mâle et femelle, c'est-à-dire si l’arbre mâle est planté à côté d'un arbre femelle, de même le juste est toujours accompagné d'une femme juste, à l'exemple d'Abraham et de Sara.
L’Écriture ajoute : « ... Et se multipliera comme le cèdre du Liban.» Car, de même que le cèdre du Liban s'élève au-dessus de tous les autres arbres, de sorte que les autres arbres se trouvent placés sous lui, de même le juste s'élève au-dessus des autres hommes, de sorte que tous les hommes sont placés sous sa protection. Le monde ne subsiste que par le mérite d'un seul juste, ainsi qu'il est écrit (Prov., X, 25) : « Et le Juste est le fondement du monde. » C'est sur un seul Juste que le monde est fondé, sur lequel il est basé et par lequel il a été créé.
Rabbi Yehouda objecta : Nous savons pourtant par une tradition que le monde est basé sur sept colonnes, ainsi qu'il est écrit (Prov., IX, 1): « La Sagesse s'est bâti une maison ; elle a taillé sept colonnes. »
Rabbi Yossé lui répondit : En effet, le monde est appuyé sur sept colonnes ; mais ces sept colonnes elles-mêmes [...]

יָדַע אַמַּאי לָא דָחִיל עַל אִתְּתֵיהּ דְּלָא אַהֲדַר מֵאָרְחָא וְלָא יֵיעוּל לְתַמָּן. אֶלָּא בְּגִין דְּחָמָא שְׁכִינְתָּא עִמָּהּ:

השלמה מההשמטות (סימן יד)

וַיְהִי כְּבוֹא אַבְרָם מִצְרַיְמָה, כְּבוֹאָם מִּבָּעֵי לֵיהּ וְשָׂרָה הֵיכָן הָיְתָה. אֶלָּא אַבְרָהָם אַעֲלָה בְּתֵיבוּתָּא וְסָגַר עֲלָהּ כֵּיוָן דְּמָטָא לְמִצְרָיִם אֲמְרוּ לֵיהּ הַב מִכְסָּא אָמַר אֲנָא יָהִיב מִכְסָּא. אֲמְרוּ לֵיהּ מָאנִין אַתְּ טָעִין אָמַר אֲנָא יָהִיב דְמָאנִין אָמְרוּ לֵיהּ מַטְכְּסָא אַתְּ טָעִין אָמַר אֲנָא יָהִיב דְּמַטְכְּסָא. אָמְרוּ לֵיהּ מַרְגֶלָאן אַתְּ טָעִין, אָמַר לְהוּ אֲנָא יָהִיב מִכְסָּא דְּמַרְגֶלָאן, אָמְרוּ לֵיהּ אִי אֶפְשָׁר, אֶלָּא לְמִפְתַּח תֵּיבוּתָא וְנֶחזֵי מָה בְּגַוָוהּ. כֵּיוָן דְּפַתְחוּ תֵּיבוּתָא אִתְנָהַרָא אַרְעָא דְמִצְרָיִם מִנְּהוֹרָא דִּילָה הֲדָא הוּא דִּכְתִיב (שם) וַיִּרְאוּ הַמִצְרִים אֶת הַאִשָׁה וְגוֹ' אָמַר רַבִּי יְהוּדָה וַיְהִי בְּבוֹאָם מִצְרַיְמָה, הֲוָה לֵיהּ לְמֵימָר אֶלָּא בַּתֵיבָה וְכוּ': (עד כאן מההשמטות)

וַיְהִי כְּבֹא אַבְרָם מִצְרָיְמָה וַיִּרְאוּ הַמִּצְרִים אֶת הָאִשָּׁה כִּי יָפָה הִיא מְאֹד. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בְּתֵיבָה אָעִיל לָהּ, וּפְתָחוּ לָהּ לְמֵיסַב מִנָּה קוּסְטוּנָא. כֵּיוָן דְּאִתְפַּתַּח הֲוָה נְהוֹרָא כִּנְהוֹרָא דְּשִׁמְשָׁא הֲדָא הוּא דִכְתִיב כִּי יָפָה הִיא מְאֹד. מַאי מְאֹד, אֶלָּא דְּחָמוּ בַּתֵּיבָה דִיוּקְנָא (נ''א נהורא) אָחֳרָא. אַפִּיקוּ לָהּ וְחָמוּ לָהּ כְּמִלְקַדְמִין הֲדָא הוּא דִכְתִיב וַיִּרְאוּ אוֹתָהּ שָׂרֵי פַרְעֹה. כֵּיוָן דִּכְתִיב וַיִּרְאוּ הַמִּצְרִים אֶת הָאִשָּׁה מַאי וַיִּרְאוּ אוֹתָהּ שָׂרֵי פַרְעֹה, אֶלָּא דְּאֲפִיקוּ לָהּ וְחָמוּ לָהּ כְּמִלְקַדְּמִין וּכְדֵין וַיְהַלְּלוּ אוֹתָהּ אֶל פַּרְעֹה וְגו'. (כאן שייך מה שבז''ח דף לח ע''ב)

אָמַר רַבִּי יִצְחָק. וַוי לְאִנּוּן חַיָּיבַיָא דְעָלְמָא דְּלָא יָדְעִין וְלָא מַשְׁגִּיחִין בַּעֲבִידְתֵּיהּ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְאִנּוּן לָא מִסְתַּכְּלֵי (בכלא) דְּכָל מַה דְּהֲוֵי בְּעָלְמָא מֵעִם קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִיהוּ, דְּאִיהוּ יָדַע בְּקַדְמִיתָא מַה דִּלְהוֵי בְּסוֹפָא דִּכְתִיב, (ישעיהו מ״ו:י׳) מַגִּיד מֵרִאשִׁית אַחֲרִית. וְאִיהוּ אִסְתָּכֵי וְעֲבִיד עֲבִידָן בְּקַדְמִיתָא בְּגִין לְסָלְקָא לוֹן לְבָתַר יוֹמִין.

תָּא חֲזֵי אִלְמָלֵא דְּאִנְסִיבַת שָׂרַי לְגַבֵּי פַּרְעֹה, לָא אַלְקֵי הוּא, וְאַלְקָאוּתָא דָּא גָּרִים אַלְקָאוּתָא לְבָתַר כֵּן דְּיִלְקוּן מִצְרַיִם בִּנְגָעִים גְּדוֹלִים, כְּתִיב הָכָא נְגָעִים גְּדוֹלִים וּכְתִיב הָתָם (דברים ו׳:כ״ב) וַיִּתֵּן יְיָ אוֹתוֹת וּמוֹפְתִים גְּדוֹלִים וְרָעִים בְּמִצְרַיִם. מַה לְּהַלָּן עֶשֶׂר מַכּוֹת אַף כָּאן עֶשֶׂר מַכּוֹת. כְּמָה דְּעֲבִיד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא נִסִּין וּגְבוּרָן לְיִשְׂרָאֵל לֵילְיָא, אוּף הָכָא עֲבַד לָהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְשָׂרָה נִסִּין וּגְבוּרָאן לֵילְיָא.

רַבִּי יוֹסֵי פָּתַח וְאָמַר (תהילים ג׳:ד׳) וְאַתָּה יְיָ מָגֵן בַּעֲדִי כְּבוֹדִי וּמֵרִים רֹאשִׁי. אָמַר דָּוִד אַף עַל גַּב דְּכָל בְּנֵי עָלְמָא יֵיתוּן לַאֲגָחָא בִּי קְרָבָא, וְאַתָּה יְיָ מָגֵן בַּעֲדִי. תָּא חֲזֵי, כְּתִיב מָגֵן בַּעֲדִי. אָמַר דָּוִד לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם מִפְּנֵי מָה לָא עַבְדֵי בִּי חֲתִימָה דִבְרָכָה כְּמָה דְּחָתְמֵי בְּרָכָה בְּאַבְרָהָם דִּכְתִיב אָנֹכִי מָגֵן לָךְ. וְאָמְרֵי מָגֵן אַבְרָהָם.

אָמַר לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְדָוִד, אַבְרָהָם כְּבָר בְּחַנְתִּיו וּצְרַפְתִּיו וְקָאִים קַמָּאי בְּקִיּוּמָא שְׁלִים. אָמַר לֵיהּ דָּוִד אִי הָכִי (תהילים כ״ו:ב׳) בְּחָנֵנִי יְיָ וְנַסֵּנִי צָרְפָה כִלְיוֹתַי וְלִבִּי. כֵּיוָן דְּעֲבַד הַהִיא מִלָּה דְּבַת שֶׁבַע אִדְכַּר דָּוִד קַמֵּיהּ עַל מַה דְּאָמַר. אָמַר (תהילים י״ז:ג׳) בָּחַנְתָּ לִבִּי פָּקַדְתָּ לַיְלָה צְרַפְתַּנִּי בַּל תִּמְצָא זַמּוֹתִי בַּל יַעֲבָר פִּי.

אָמַר אֲנָא אֲמִינָא בְּחָנִנִי יְיָ וְנַסֵּנִי וְאַנְתְּ בָּחַנְתָּ לִבִּי. אֲנָא אֲמִינָא צָרְפָה כִלְיוֹתַי וְאַתְּ צְרַפְתַּנִּי בַּל תִּמְצָא לָא אַשְׁכַּחְתְּ לִי כְּדְקָא יְאוּת. זַמּוֹתִי בַּל יַעֲבָר פִּי. מַאן יִתֵּן וְהַאי מִלָּה דַּחֲשָׁבִית דְּלָא יַעֲבָר לִי פּוּמָאי, וְעִם כָּל דָּא חָתְמִין בֵּיהּ בְּרָכָה דְּקָאֲמָרָן מָגֵן דָּוִד, וּבְגִין כָּךְ אָמַר דָּוִד וְאַתָּה יְיָ מָגֵן בַּעֲדִי, כְּבוֹד וּמֵרִים רֹאשִׁי. (ד''א ל''ג והאי) וַדַּאי דַּרְגָּא דָּא יְקָרָא דִילִי דְּאֲנָא מִתְעַטַּרְנָא בֵּיהּ:

וַיְצַו עָלָיו פַּרְעֹה אֲנָשִׁים וַיְשַׁלְּחוּ אוֹתוֹ. תָּא חֲזֵי, קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִיהוּ מָגֵן לְצַדִּיקַיָּיא דְּלָא יִשְׁלְטוּן בְּהוּ בְּנֵי נָשָׁא, וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אָגִין עַל אַבְרָהָם דְּלָא יִשְׁלְטוּן בֵּיהּ וּבְאִתְּתֵיהּ.

תָּא חֲזֵי, שְׁכִינְתָּא לָא אִתְעֲדֵי מִנָּהּ דְּשָׂרָה כָּל הַהוּא לֵילְיָא, אֲתָא פַּרְעֹה לְמִקְרַב בַּהֲדָהּ, אֲתָא מַלְאַךְ וְאַלְקֵי לֵיהּ, כָּל אֵימַת דְּאֲמְרָה שָׂרָה אַלְקֵי הוּא מַלְקֵי, וְאַבְרָהָם הֲוָה מַתְקִיף בְּמָארֵיהּ דְּהָא שָׂרָה לָא יָכְלִין לְשַׁלְטָאָה עֲלָהּ הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (משלי כח) וְצַדִּיקִים כִּכְפִיר יִבְטָח, וְהָכָא נִסְיוֹנָא הוּא דְּלָא הִרְהֵר אֲבַתְרֵיהּ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא.

אָמַר רַבִּי יִצְחָק תָּא חֲזֵי, דִּבְגִין כָּךְ לָא פַקֵּיד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְנַחֲתָא לְמִצְרַיִם אֶלָּא הוּא עַצְמוֹ מִגַרְמֵיהּ נָחַת, בְּגִין דְּלָא יְהֵא פִּתְחוֹן פֶּה לִבְנֵי עָלְמָא דְּאָמַר לֵיהּ כֵּן וּלְבָתַר אִצְטַעֵר עַל אִתְּתֵיהּ.

רַבִּי יִצְחָק פָּתַח וְאָמַר (תהלים צב) צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח כְּאֶרֶז בַּלְּבָנוֹן יִשְׂגֶּא. צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח. מִפְּנֵי מָה אַקִּישׁ צַדִּיק לְתָמָר. מַה תָּמָר כֵּיוָן דְּגָזְרִין לֵיהּ לָא סָלִיק עַד זְמַן סַגְיָא, אוּף הָכִי צַדִּיק כֵּיוָן דְּאִתְאֲבִיד מֵעָלְמָא לָא סָלִיק אַחֵר תְּחוֹתוֹי עַד זְמַן סַגְיָא. כְּאֶרֶז בַּלְּבָנוֹן יִשְׂגֶא אוּף הָכִי נָמֵי.

כַּתָּמָר יִפְרָח מַה תָּמָר לָא סָלִיק אֶלָּא דְּכַר וְנוּקְבָא. אוּף הָכִי צַדִּיק לָא סָלִיק אֶלָּא דְּכַר וְנוּקְבָא, דְּכַר צַדִּיק וְנוּקְבָא צַדֶּקֶת, כְּגַוְונָא דְּאַבְרָהָם וְשָׂרָה. כְּאֶרֶז בַּלְּבָנוֹן יִשְׂגֶא מָה אֶרֶז בַּלְּבָנוֹן עִלָּאָה עַל כֹּלָּא וְכֹלָּא יַתְבֵי תְּחוֹתוֹי, אוּף הָכִי צַדִּיק הוּא עִלָּאָה עַל כֹּלָּא וְכֹלָּא יַתְבֵי תְּחוֹתוֹי. וְעָלְמָא לָא קָיְימָא אֶלָּא עַל צַדִּיק חַד דִּכְתִיב, (משלי י) וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם. וְעֲלֵיהּ קָאִים עָלְמָא, וּבְגִינֵיהּ אִסְתְּמִיךְ, וְעֲלֵיהּ אִשְׁתִּיל.

רַבִּי יְהוּדָה אָמַר וְהָא תָּנִינָן דְּעַל שִׁבְעָה סָמְכִין עָלְמָא קָיְימָא דִּכְתִיב, (משלי ט׳:א׳) חָצְבָה עַמּוּדֶיהָ שִׁבְעָה. אָמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹסֵי הָכִי הוּא וַדַּאי, אֲבָל (הכא) כֻּלְהוּ אָחֳרָנִין בִּשְׁבִיעָאָה
(Ⅰ)

*****

[82b]  
[...] ne sont soutenues que par le Juste, qui abreuve le monde, qui rassasie le monde et qui nourrit toutes les créatures. C'est de ce Juste que l'Écriture (Is., III, 10) dit : « Dites au Juste qu’il est bon, car on mange les fruits de ses œuvres » ; et ailleurs (Ps., CXLV, 9), il est écrit : « Le Seigneur est bon et miséricordieux envers tous ; et sa miséricorde s'étend sur toutes ses œuvres.»
Rabbi Isaac dit : Le verset (Gen., II, 10): « Et un fleuve sort de l'Éden pour arroser le Jardin » désigne la Colonne sur laquelle le monde est basé ; c'est ce fleuve qui arrose le Jardin de l'Éden ; et c'est grâce à cet arrosage que le Jardin produit des fruits et que toutes les plantes qu'il renferme fleurissent dans le monde. Ce sont également ces fruits qui soutiennent le monde et qui conservent la doctrine. Qu'est-ce qu'on entend par ces fruits ? Ce sont les âmes des justes qui forment les fruits des œuvres du Saint, béni soit-il. C'est pour cette raison qu’à chaque nuit les âmes des justes montent au ciel et qu'à l'heure de minuit le Saint, béni soit-il, vient dans le Jardin de l'Éden, pour se délecter avec elles. Avec quelles âmes le Saint, béni soit-il, se délecte-t-il ?
Rabbi Yossé répond : Avec toutes, aussi bien avec celles qui séjournent encore dans ce bas-monde, qu'avec celles dont le séjour est définitivement fixé au ciel ; c'est avec toutes ces âmes que le Saint, béni soit-il, se réjouit à l'heure de minuit.
Remarquez que le monde d'en haut a besoin, pour pouvoir favoriser le monde d'en bas, de l'impulsion du monde inférieur. Et lorsque les âmes des justes quittent ce monde et s'élèvent dans les régions supérieures, elles sont toutes enveloppées de la Lumière suprême d'un éclat immense (7) ; et le Saint, béni soit-il, les chérit et se délecte avec elles, car elles sont les fruits de ses œuvres. C'est pourquoi les Israélites, qui ont des âmes saintes, sont appelés les enfants du Saint, béni soit-il, ainsi qu'il est écrit (Deut., XIV, 1) : « Vous êtes les enfants du Seigneur votre Dieu. » Les justes sont en réalité les enfants de Dieu, attendu que leurs âmes sont le fruit de ses œuvres.
Rabbi Yessa demanda : Comment le Saint, béni soit-il, peut-il se délecter avec les âmes qui séjournent encore en ce bas monde?
Rabbi Yossé lui répondit : Au milieu de la nuit, tous les justes épris de vérité se lèvent et se consacrent à l'étude de la doctrine et aux louanges du Seigneur. Or, nous avons déjà appris que le Saint, béni soit-il, ainsi que tous les justes qui séjournent dans le Jardin de l'Éden, écoutent la voix de celui qui consacre l'heure de minuit à l'étude de la doctrine et aux louanges. Tous ceux qui agissent ainsi sont jugés dignes de ce rayon de lumière que Dieu répand sur eux le jour suivant, ainsi qu'il est écrit (Ps., XLII, 9) : « Le Seigneur envoie sa miséricorde durant le jour, et je lui chante la nuit un cantique. » C'est pour cette raison que les louanges qu'on adresse à Dieu durant la nuit sont parfaites.
Remarquez qu'à l'heure où le Saint, béni soit-il, a fait périr les premiers-nés des Égyptiens, les Israélites renfermés chez eux ont chanté des hymnes et des cantiques d'actions de grâces.
Remarquez que le roi David avait coutume de se lever à minuit ; car on ne peut pas admettre que David restait dans son lit et chantait des hymnes ; mais il est évident qu'il se levait pour louer Dieu, ainsi qu'il est écrit (Ps., LVII, 9) : « Je me lève au milieu de la nuit pour te louer. » Ainsi, David se levait pour chanter ses louanges debout. C'est en récompense de cette œuvre que le règne de David demeurera éternel ; et, même à l'époque du Roi Messie, David restera roi. Car nous savons par une tradition que le Roi Messie portera le nom de David, qu'il soit des vivants ou de ceux qui ressusciteront. En se levant à minuit, David réveillait, en quelque sorte, l'heure matinale, alors qu'ordinairement c'est le point du jour qui réveille l'homme endormi, ainsi qu'il est écrit (Ibid., LVII, 9) : « Lève-toi, ma gloire ; excitez-vous, mon luth et ma harpe ; je réveillerai le matin. » Remarquez que, durant la nuit que Sara a passée chez Pharaon, les anges supérieurs se présentèrent pour chanter des louanges et des cantiques d'actions de grâces devant le Saint, béni soit-il. Le Saint, béni soit-il, leur dit : Allez tous en Égypte et frappez celui que je me propose de frapper plus tard d'une façon plus terrible encore. Aussi, l'Écriture (Gen., XII, 17) ajoute-t-elle : « Et le Seigneur frappa de très grandes plaies Pharaon et sa maison... »
Remarquez que l'Écriture dit : « Et Pharaon a fait venir Abram... » Comment Pharaon savait-il qu'Abraham était le mari de la femme qu'il avait chez lui ? On conçoit très bien qu'Abimelech ait fait venir Abraham, puisque Dieu lui avait dit en songe (Gen., XX, 7) : « Rends présentement cette femme à son mari, parce que c'est un prophète. » Mais comment Pharaon pouvait-il savoir que la femme qu'il avait chez lui était mariée et qu'elle était l’épouse d'Abraham ? Rabbi Isaac répond : L'Écriture (Gen., XII, 17) dit : « Et le Seigneur frappa de très grandes plaies Pharaon et sa maison à cause de Saraï, femme d'Abram. » Pharaon, au moment d'être frappé, entendit une voix qui disait : «A cause de Saraï, femme d'Abram.» Aussi, bien que Dieu ne lui ait adressé la parole, ainsi que c'était le cas chez Abimelech, Pharaon a su par ces quelques paroles qu'il a entendues que Sara était l'épouse d'Abraham. Aussi, l'Écriture dit-elle : « Et Pharaon a fait venir Abram et lui dit, etc... » Il est écrit (Ibid., 20) : « Et Pharaon a donné l'ordre à ses gens de prendre soin d'Abram. » Pourquoi ? Afin que personne ne leur fît de tort.
L’Écriture ajoute : « Et ils le conduisirent avec sa femme et tout ce qu'il possédait. » L'Écriture veut dire qu'ils conduisirent Abraham jusqu'à la limite de l'Égypte. Le Saint, béni soit-il, dit ainsi à Pharaon : Tu en agiras de même à l'égard des descendants d'Abraham, ainsi qu'il est écrit (Ex., XIII, 17) : « Et lorsque Pharaon renvoya le peuple d'Israël ... », ce qui veut dire que Pharaon les avait accompagnés jusqu'aux limites de son pays.
Rabbi Abba dit : Pourquoi Abraham a-t-il été exposé au désagrément de cet incident, et dans quel but Dieu le permit-il ? C’était pour rendre célèbres le nom d'Abraham et de Sara dans tout le monde, [...]

קָיְימֵי דְּאִיהוּ סָמְכָא דְעָלְמָא, וְאִיהוּ צַדִּיק וְדָא אַשְׁקֵי (לעלמא) וְרָוִי עָלְמָא (ס''א מן כלא) וְזָן כֹּלָּא. וְעֲלֵיהּ כְּתִיב (ישעיה ג) אִמְרוּ צַדִּיק כִּי טוֹב כִּי פְּרִי מַעַלְלֵיהֶם יאכֵלוּ. וּכְתִיב, (תהלים קמה) טוֹב יְיָ לַכֹּל וְרַחֲמָיו עַל כָּל מַעֲשָׂיו.

אָמַר רַבִּי יִצְחָק, הָא כְּתִיב, (בראשית ב) וְנָהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן. דָּא הוּא סָמְכָא דְעָלְמָא קָאִים עֲלֵיהּ, וְאִיהוּ אַשְׁקֵי לְגִנְתָא (דעדן) וְגִנְתָא אִשְׁתַּקֵּי מִנֵּיהּ וּמִנֵּיהּ עֲבִידָא פֵּירִין. וְכֻלְהוּ פֵּירִין פָּרְחִין בְּעָלְמָא וְאִנּוּן קִיּוּמָא דְעָלְמָא קִיּוּמָא דְאוֹרַיְיתָא, וּמַאן נִינְהוּ, נִשְׁמַתְהוֹן דְּצַדִּיקַיָיא דְּאִנּוּן פְּרִי עוֹבָדוֹי דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. וּבְגִין כָּךְ בְּכָל לֵילְיָא וְלֵילְיָא נִשְׁמַתְהוֹן דְּצַדִּיקַיָיא סָלְקָן.

וְכַד אִתְפְּלַג לֵילְיָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אָתֵי לְגִנְתָא דְעֵדֶן לְאִשְׁתַּעְשְׁעָא בְּהוּ. בְּמַאן. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּכֻלְהוּ, בֵּין אִנּוּן דִּמְדוֹרֵיהוֹן בְּהַהוּא עָלְמָא, בֵּין אִנּוּן דְּיָתְבֵי בִּמְדוֹרֵיהוֹן בְּהַאי עָלְמָא, בְּכֻלְהוּ מִשְׁתַּעֲשַׁע בְּהוּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּפַלְגּוּת לֵילְיָא.

תָּא חֲזֵי, עָלְמָא דִלְעֵילָא אִצְטְרִיךְ לְאִתְעֲרוּתָא דְעָלְמָא תַּתָּאָה, וְכַד נִשְׁמַתְהוֹן דְּצַדִּיקַיָיא נָפְקֵי מֵהַאי עָלְמָא וְסָלְקֵי לְעֵילָא כֻּלְהוּ מִתְלַבְּשֵׁי בִּנְהוֹרָא דִלְעֵילָא בְּדִיוּקְנָא יְקָר, וּבְהוּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא מִשְׁתַּעֲשַׁע וְתָאִיב לוֹן דְּאִינְהוּ פְּרִי עוֹבָדוֹי, וְעַל דָּא אִקְרוּן יִשְׂרָאֵל דְּאִית לוֹן נִשְׁמָתִין קַדִּישִׁין בְּנִין לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר (דברים יד) בָּנִים אַתֶּם לַיְיָ אֱלֹהֵיכֶם, בָּנִים וַדַּאי אִיבָּא דְּעוֹבָדוֹי.

אָמַר רַבִּי יֵיסָא וְאֲפִילּוּ אִנּוּן דִּבְהַאי עָלְמָא (דארעא), הֵיאַךְ. אָמַר לֵיהּ בְּגִין דִּי בְּפַלְגוּת לֵילְיָא כָּל אִנּוּן זַכָּאֵי קְשׁוֹט כֻּלְהוּ מִתְעָרֵי לְמִקְרֵי בְּאוֹרַיְיתָא וּלְמִשְׁמַע תּוּשְׁבְּחָן דְּאוֹרַיְיתָא, וְהָא אִתְּמָר דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְכָל אִנּוּן צַדִּיקַיָא דִּבְגוֹ גִנְתָא דְעֵדֶן כֻּלְהוּ צַיְיתִין לְקָלֵיהוֹן, וְחוּטָא דְחֶסֶד אִתְמְשַׁךְ עֲלַיְיהוּ בִּימָמָא דִּכְתִיב, (תהלים מב) יוֹמָם יְצַוֶּה יְיָ חַסְדּוֹ וּבַלַּיְלָה שִׁירֹה עִמִּי.

וְעַל דָּא תּוּשְׁבְּחָן דְּסָלְקִין בְּלֵילְיָא קַמֵּיהּ דָּא תּוּשְׁבַּחְתָּא שְׁלִים. תָּא חֲזֵי, בְּשַׁעֲתָא דְיִשְׂרָאֵל הֲווּ סְגִירִין בְּבָתֵּיהוֹן כַּד קָטַל קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּכוֹרֵיהוֹן דְּמִצְרָאֵי, הֲווּ אֲמָרֵי הֲלֵילָא וְתֻשְׁבְּחָן קַמֵּיהּ.

תָּא חֲזֵי, דְּדָוִד מַלְכָּא הֲוָה קָם בְּפַלְגוּת לֵילְיָא, דְּאִי תֵימָא דְּהֲוָה יָתִיב אוֹ שָׁכִיב בְּעַרְסֵיהּ וְהֲוָה אָמַר שִׁירִין וְתוּשְׁבְּחָן, לָא, אֶלָּא כְּמָה דִכְתִיב (תהלים קיט) חֲצוֹת לַיְלָה אָקוּם לְהוֹדוֹת לְךָ. אָקוּם וַדַּאי בַּעֲמִידָה לְאִתְעַסְּקָא בְּשִׁירִין וְתוּשְׁבְּחָן דְּאוֹרַיְיתָא. וּבְגִין כָּךְ דָּוִד מַלְכָּא חַי לְעָלְמִין, וְאֲפִילּוּ בְּיוֹמֵי מַלְכָּא מְשִׁיחָא אִיהוּ מַלְכָּא. דְּהָא תְּנַן מַלְכָּא מְשִׁיחָא אִי מִן חַיָּיא הוּא דָּוִד שְׁמֵיהּ וְאִי מִן מֵתַיָיא הוּא דָּוִד שְׁמֵיהּ, וְאִיהוּ הֲוָה אִתְעַר בְּצַפְרָא עַד לָא יֵיתֵי דִּכְתִיב, (תהלים נז) עוּרָה כְבוֹדִי עוּרָה הַנֵּבֶל וְכִנּוֹר אָעִירָה שָׁחַר.

תָּא חֲזֵי, כָּל הַהוּא לֵילְיָא דְּשָׂרָה הֲוַת לְגַבֵּיהּ דְּפַרְעֹה אָתוּ מַלְאֲכֵי עִלָּאֵי לְזַמְרָא לֵיהּ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּשִׁירִין וְתוּשְׁבְּחָן, אָמַר לְהוּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כֻּלְּכוּ זִילוּ וְעֲבִידוּ מַכְתְּשִׁין רַבְרְבִין בְּמִצְרַיִם, רְשִׁימוּ לְמַאן דְּאֲנָא זַמִּין לְמֶעְבַּד לְבָתַר, (דא) מַה כְּתִיב וַיְנַגַּע יְיָ אֶת פַּרְעֹה נְגָעִים גְּדוֹלִים וְגו'.

תָּא חֲזֵי, מַה כְּתִיב וַיִּקְרָא פַּרְעֹה לְאַבְרָם וְגו'. מְנָא הֲוָה יָדַע, דְּהָא לָא כְּתִיב הָכָא כְּמָה דְּאִתְּמָר בַּאֲבִימֶלֶךְ דִּכְתִיב וְעַתָּה הָשֵׁב אֵשֶׁת הָאִישׁ כִּי נָבִיא הוּא וְגו', וְהָכָא לָא אָמַר לֵיהּ מִדִּי.

אָמַר רַבִּי יִצְחָק הָא כְּתִיב עַל דְּבַר שָׂרַי אֵשֶׁת אַבְרָם. דְּהָכִי הֲווּ אָמְרֵי לֵיהּ, עַל דְּבַר שָׂרַי אֵשֶׁת אַבְרָם. דְּהָא לָא הֲוָה מְמַלֵּיל עִמֵּיהּ כְּמָה דִּמְמַלֵּיל בַּאֲבִימֶלֶךְ, אֶלָּא בְּמִלָּה דָא אִתְּמָר וְלָא יַתִּיר, מַכְתְּשָׁא דָא עַל דְּבַר שָׂרַי אֵשֶׁת אַבְרָם אִיהִי, וְלָא הֲוָה מַלִּיל (דא) עִמֵּיהּ, כְּדֵין יָדַע (הוא) דְּהָא אִתְּתֵיהּ דְּאַבְרָהָם אִיהִי, מִיָּד וַיִּקְרָא פַּרְעֹה לְאַבְרָם וַיֹּאמֶר וְגו'.

וַיְצַו עָלָיו פַּרְעֹה אֲנָשִׁים. לָמָּה בְּגִין דְּלָא יִקְרַב בַּר נַשׁ בְּהוּ לְאַבְאָשָׁא לוֹן. וַיְשַׁלְּחוּ אוֹתוֹ, לְוָיָיה עֲבָדוּ לֵיהּ בְּכָל אַרְעָא דְמִצְרַיִם. אָמַר לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא הָכִי אַנְתְּ זַמִּין לְמֶעְבַּד לִבְנוֹי אַתְּ תּוֹזִיף לוֹן מֵאַרְעָךְ דִּכְתִיב, (שמות י״ג:י״ז) וַיְהִי בְּשַׁלַּח פַּרְעֹה אֶת הָעָם דְּאוֹזִיף לוֹן מִכָּל אַרְעֵיהּ.

אָמַר רַבִּי אַבָּא כָּל כָּךְ לָמָּה אִזְדַּמֵּן לֵיהּ לְאַבְרָהָם וּלְמַאי אִיצְטְרִיךְ, אֶלָּא בְּגִין לְגַדְּלָא שְׁמֵיהּ דְּאַבְרָהָם וְשָׂרָה בְּעָלְמָא,
(Ⅰ)

*****

[83a]  
[...] et même en Égypte, dont les habitants étaient les plus grands magiciens du monde, au point que nul homme ne pouvait leur résister. Même en ce pays, Abraham grandit et fut reconnu supérieur aux autres hommes, ainsi qu'il est écrit : « Et Abram monta (va-ïaal) de l'Égypte. » Vers quel côté? - Vers le Midi.
Rabbi Siméon dit : Remarquez que toutes ces paroles renferment un mystère de la Sagesse. L'Écriture nous indique, par les mots : « Et Abram descendit en Egypte », et par ceux-ci : « Et Abram monta en Égypte », que, bien qu'Abraham fût descendu pour connaître à fond la science occulte des Égyptiens, il ne se laissa pas séduire par elle et ne s'y attacha pas, mais retourna au culte de son Maître. Il ne se laissa pas séduire à l'exemple d'Adam qui, étant descendu également à connaître le mal, se laissa séduire par le serpent et occasionna la mort aux habitants du monde. Il ne se laissa pas non plus séduire comme Noé qui, étant aussi descendu à connaître le mal, y succomba, ainsi qu'il est écrit (Gen., IX, 21) : « Et il but du vin, s'enivra et parut nu dans sa tente. »
L'Écriture dit : « Oholoh », avec un Hé à la fin, ce qui signifie que Noé parut nu dans la tente de la Schekhina (8). Mais, pour Abraham, l'Écriture dit : «Et Abram monta de l'Égypte », ce qui veut dire qu'après avoir pénétré le secret du mal, Abraham remonta vers le bien et ne resta pas attaché au mal vers lequel il était descendu. Si Abraham a eu cette force de pénétrer le secret du mal sans en être séduit, c'était grâce à la Sagesse à laquelle il s'était étroitement attaché. L'Écriture ajoute (Gen., XIII, 1) : « ... Et alla du côté du Midi. » Par le mot « Midi », l'Écriture désigne le degré supérieur auquel Abraham était attaché avant de descendre à pénétrer le secret du mal, ainsi qu'il est écrit (Gen., XII, 9) : « Abram alla encore plus loin, marchant toujours et s'avançant vers le Midi. » Par ce mot « Midi », l'Écriture désigne le degré supérieur vers lequel Abraham s'acheminait ; de même lorsque l'Écriture dit qu'en montant de l'Égypte Abraham se dirigea du côté du Midi, elle entend qu'après être descendu à connaître le secret du mal, Abraham reprit son chemin vers le degré supérieur.
Remarquez le mystère de cette chose que, si Abraham n'eût pas passé quelque temps en Égypte, il n'aurait pas eu le mérite, aux yeux du Saint, béni soit-il, d'avoir vécu parmi des coupables sans s’être approprié leur mauvaise conduite. De même, les descendants d'Abraham n'auraient jamais été constitués en un seul peuple, s'ils n'avaient été éprouvés auparavant en Égypte ; enfin, si la Terre Sainte n'avait pas appartenu, avant de constituer le patrimoine d'Israël, à Chanaan, elle n'aurait pas été favorisée plus tard d'être la terre préférée du Saint, béni soit-il. Toutes ces choses sont motivées par la même raison.
Rabbi Siméon allait une fois en voyage. Rabbi Éléazar, son fils, Rabbi Abba et Rabbi Yehouda s'apprêtèrent à l'accompagner. Avant de se mettre en route, Rabbi Siméon s'écria : Je m'étonne que les hommes ne prêtent aucune attention aux paroles de la doctrine et qu'ils demeurent dans l'ignorance de ce qui constitue la base du monde. Après avoir parlé ainsi,
Rabbi Siméon continua de la manière suivante : Il est écrit (Is., XXVI, 9) : « Mon âme te désire pendant la nuit, et mon esprit te cherche lorsque je me réveille au point du jour. » Ce verset a été déjà expliqué d'une certaine façon ; mais en voici une autre interprétation.
Remarquez que, lorsque l'homme se met au lit, son âme le quitte et monte en haut ; mais si toutes les âmes quittent ceux qui dorment, toutes ne parviennent pas à voir le visage du Roi céleste. Lorsque l'âme quitte le corps, elle n'y laisse que son ombre, le strict nécessaire pour maintenir la vie du corps. Elle cherche ensuite à s'élever vers le lieu de son origine ; elle parcourt de nombreuses régions en montant d'échelle en échelle ; sur son parcours, elle vient en contact avec les puissances impures qui entourent constamment les régions sacrées. Si l'âme qui monte est pure et qu'elle n'ait commis le jour précédent aucun acte susceptible de la souiller, elle s'élève au-dessus de ces puissances impures et parvient à atteindre son but. Mais si elle est impure, elle est arrêtée en chemin par les puissances impures et ne peut alors s'élever plus haut. Pendant qu'elle est arrêtée dans les régions des puissances impures, celles-ci lui font prévoir les choses d'un avenir prochain, et parfois aussi elles se rient d'elle et lui font voir des choses mensongères. L'âme reste ainsi mêlée aux puissances impures durant toute la nuit, jusqu'au moment où l'homme se réveille ; à cet instant, elle retourne à sa place. Heureux le sort des justes, à qui le Saint, béni soit-il, révèle ces mystères en un songe et leur fait entrevoir l'avenir, afin qu'ils puissent se mettre à l'abri de la rigueur. Mais malheur aux coupables de ce monde qui se souillent le corps et l'âme.
Remarquez que les âmes de ceux qui n'ont pas souillé leur corps s'élèvent pendant le sommeil et parcourent les premières régions supérieures, sans s'attacher aux puissances impures qui y pullulent. Passé cet espace, elle s'élèvent plus haut et parviennent à contempler la gloire du Roi céleste et à visiter ses palais. Un homme dont l'âme arrive chaque nuit dans cette région suprême est certain de participer à la vie future ; car les âmes qui y parviennent sont celles qui brûlent du désir de s'approcher du Saint, béni soit-il, et qui ne s'attachent jamais aux puissances impures ; elles ne cherchent que la Puissance sacrée dont elles émanent.
C’est pourquoi l’Écriture (Is., XXVI, 9) dit : « Mon, âme te désire pendant la nuit », ce qui veut dire : elle désire parvenir jusqu'auprès de toi et ne se laisse pas séduire par toute autre puissance.
Remarquez que l'Écriture se sert du mot « naphschi »; car c'est l'âme à l'état de sommeil qui s'élève pour atteindre cette région dont elle émane, alors que l'« esprit» (rouah) désigne l'âme à l'état de veille, ainsi qu'il est écrit : « Mon âme (naphschi) te désire [...]

דְּאָפִילּוּ בְּמִצְרַיִם דְּאִנּוּן חֳרָשֵׁי עָלְמָא וְלָא הֲוָה יָכִיל בַּר נָשׁ לְאִשְׁתְּזִיב מִנַּיְיהוּ. אִתְגַּדַּל אַבְרָהָם וְאִסְתַּלִּיק לְעֵילָא הֲדָא הוּא דִכְתִיב וַיַּעַל אַבְרָם מִמִּצְרַיִם, לְאָן אֲתַר הַנֶּגְבָּה. (ומאי הוא ואשתו וכל אשר לו, אלא לאודעא דלא גזלו מניה מדעם מאנון מתנן דיהבו ליה בדיל שרה דתהא למלכא)

אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן תָּא חֲזֵי, כֹּלָּא רָזָא דְחָכְמְתָא אִיהוּ, וְקָא רָמַז הָכָא בְּחָכְמְתָא וְדַרְגִּין דִּלְתַתָּא דְּקָא נָחִית אַבְרָהָם לְעוּמְקַיָּיא דִלְהוֹן וְיָדַע לוֹן, וְלָא אִתְדַּבָּק בְּהוּ, וְתָב לְקַמֵּי מָרֵיהּ. וְלָא אִתְפַּתָּא בְּהוּ כְּאָדָם דְּכַד מָטָא לְהַהוּא דַרְגָא אִתְפַּתָּא בְּנָחָשׁ וְגָרִים מוֹתָא לְעָלְמָא. וְלָא אִתְפַּתָּא כְּנֹחַ דְּכַד נָחַת וּמָטָא לְהַהוּא דַרְגָּא מַה כְּתִיב, (בראשית ט׳:כ״א) וַיֵּשְׁתְּ מִן הַיַּיִן וַיִּשְׁכָּר וַיִּתְגָּל בְּתוֹךְ אָהֳלֹה. אָהֳלֹה כְּתִיב בְּה''א.

אֲבָל בְּאַבְרָהָם מַה כְּתִיב וַיַּעַל אַבְרָם מִמִּצְרַיִם. דְּסָלִיק וְלָא נָחִית, וְתָב לְאַתְרֵיהּ לְדַרְגָא עִלָּאָה דְּאִתְדַּבָּק בֵּיהּ בְּקַדְמִיתָא. וְעוֹבָדָא דָא הֲוָה, בְּגִין לְאַחֲזָאָה חָכְמָתָא דְּאִתְקַיָּים בְּקִיּוּמָא שְׁלִים כְּדְקָא חָזֵי לֵיהּ וְלָא אִתְפַּתָּא וְקָם בְּקִיּוּמָא וְתָב לְאַתְרֵיהּ. הַנֶּגְבָּה, דָּא דָרוֹם דַּרְגָּא עִלָּאָה דְּאִתְאֲחִיד בֵּיהּ בְּקַדְמִיתָא דִּכְתִיב הָלוֹךְ וְנָסוֹעַ הַנֶּגְבָּה. אוּף הָכָא הַנֶּגְבָּה, אֲתַר דְּאִתְדַבַּק בֵּיהּ בְּקַדְמִיתָא.

תָּא חֲזֵי, רָזָא דְמִלָּה, אִי אַבְרָם לָא יֵיחוּת לְמִצְרַיִם וְלָא יִצְטָרֵף תַּמָּן בְּקַדְמִיתָא. לָא יְהֵא חוּלַק עַדְבֵיהּ בְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. כְּגַוונָא דָא לִבְנוֹי כַּד בָּעָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְמֶעבַּד לֵיהּ (ד''א לון) עַמָּא חָדָא עַמָּא שְׁלִים וּלְקָרְבָא לוֹן לְגַבֵּיהּ, אִי לָא נָחֲתוּ בְּקַדְמִיתָא לְמִצְרַיִם וְלָא יִצְטַרְפוּן תַּמָּן, לא הֲווּ עַמָּא יְחִידָא דִילֵיהּ. (סא א) כְּגַוְונָא דָא אִי לָא אִתְיְיהִיבַת אַרְעָא קַדִּישָׁא לִכְנַעַן בְּקַדְמיתָא וְיִשְׁלוֹט בָּהּ לָא הֲות אַרְעָא חוּלְקֵיהּ וְעַדְבֵיהּ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. וכֹלָּא רָזָא חָדָא.

רַבִּי שִׁמְעוֹן הֲוָה אָזִיל בְּאָרְחָא, וְהֲוָה עִמֵּיהּ רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרֵיהּ וְרַבִּי אַבָּא וְרַבִּי יְהוּדָה. עַד דְּהֲווּ אָזְלֵי, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן תָּוַוהְנָא הֵיךְ בְּנֵי עָלְמָא לָא מַשְׁגִּיחִין לְמִנְדַע מִלֵּי דְאוֹרַיְיתָא ועָל מָה קָיְימֵי. פָּתַח וְאָמַר, (ישעיהו כ״ו:ח׳-ט׳) נַפְשִׁי אִוִּיתִיךָ בַּלַּיְלָה אַף רוּחִי בְּקִרְבִּי אֲשַׁחֲרֶךָּ, הַאי קְרָא אוּקְמוּהָ וְאוֹקִימְנָא לֵיהּ, אֲבָל תָּא חֲזִי, נַפְשָׁא דְּבַּר נָשׁ, כָּד (איהו) סָלִיק לְעַרְסֵיהּ, נָפְקַת מִנֵּיהּ וְסָלְקָא לְעֵילָא. וְאִי תֵימָא דְּכֻלְהוּ סָלְקָאן. לָאו כָּל חַד וְחַד חָמֵי אַפֵּי מַלְכָּא, אֶלָּא נַפְשָׁא סָלְקָא וְלָא אִשְׁתָּאַר בָּהּ בַּהֲדֵי גוּפָא בַּר חַד רְשִׁימוּ (נשימו) דְּקֻיסְטָא דְּחַיּוּתָא דְּלִבָּא.

וְנַפְשָׁא אָזְלָא וּבָעְיָא לְסָלְקָא. וְכַמָּה דַּרְגִּין לְדַרְגִּין לְסָלְקָא, שָׁטָאת וְהִיא אִתְעָרְעַת בְּהַנֵּי קוּמְרִין טְהִירִין דִּמְסָאֲבוּתָא. אִי הִיא דְּכִיאַת דְּלָא אִסְתָּאָבַת בִּימָמָא סָלְקָא לְעֵילָא. וְאִי לָאו דְּכִיאַת, אִסְתָּאֳבַת בֵּינַיְיהוּ וְאִתְדַּבְּקַת בְּהוּ וְלָא סָלְקָא יַתִּיר. וְתַמָּן מוֹדָעֵי לָהּ מִלִּין וְאִיהוּ אִתְדַּבְּקַת מֵאִנּוּן מִלִּין דִּזְמַן קָרִיב. וּלְזִמְנִין דְּחַיְיכִין בָּהּ וּמוֹדָעִין לָהּ מִלִּין כְּדִיבִין. וּכְדֵין אָזְלָא כְּהַאי גַּוְונָא כָּל לֵילְיָא עַד דְּיִתְעַר בַּר נָשׁ וְתָאבַת לְאַתְרָהּ. זַכָּאִין אִנּוּן צַדִּיקַיָיא דְּגָלֵי לוֹן קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא רָזִין דִּילֵיהּ בְּחֶלְמָא בְּגִין דְּיִסְתַּמְּרוּן מִן דִּינָא. וַוי לְאִנּוּן חַיָיבֵי עָלְמָא דִּמְסָאֲבִין גַּרְמַיְיהוּ וְנַפְשַׁיְיהוּ.

תָּא חֲזֵי, אִנּוּן דְּלָא אִסְתָּאֲבוּ, כַּד סָלְקֵי בְּעַרְסַיְיהוּ, נַפְשָׁא סָלְקָא וְעָאלַת בֵּין כָּל הַנֵּי דַרְגִּין בְּקַדְמִיתָא וְסָלְקָא וְלָא אִתְדַּבְּקַת בְּהוּ. וּלְבָתַר אָזְלָא וְשָׁטָאת וְסָלְקָא כְּפוּם אוֹרְחָהּ.

הַהִיא נַפְשָׁא דְזָכָת לְסָלְקָא אִתְחֲזִיאַת קַמֵּיהּ דִּסְבַר אַפֵּי יוֹמִין וְאִתְדַּבְּקַת בִּרְעוּתָא לְאִתְחַזָּאָה בְּתִיאוּבְתָּא עִלָּאָה לְמֶחֱמֵי בְּנוֹעַם מַלְכָּא וּלְבַקְּרָא בְּהֵיכָלֵיהּ. וְדָא הוּא בַּר נָשׁ דְּאִית לֵיהּ חוּלָקָא תָּדִיר בְּעָלְמָא דְּאָתֵי.

וְדָא הִיא נַפְשָׁא דִּכְסִיפָא דִילָהּ כַּד סָלְקָא בְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא (תדיר), וְלָא אִתְדַבְּקַת בְּהַנֵּי זִינִין טְהִירִין אַחֲרָנִין, וְהִיא אָזְלַת בָּתַר זִינָא קַדִּישָׁא בְּאַתְרָא (ד''א בתר אתרא) דְּנָפְקַת מִתַּמָּן. וּבְגִין כָּךְ כְּתִיב נַפְשִׁי אִוִּיתִיךָ בַּלָּיְלָה. בְּגִין לְמִרְדַּף בַּתְרָךְ וְלָא לְאִתְפַּתָּאָה בָּתַר זִינָא אָחֳרָא נוּכְרָאָה.

תָּא חֲזֵי, נַפְשִׁי דָּא נֶפֶשׁ דְּאִיהִי שָׁלְטָא בַּלַּיְלָה וּלְמִרְדַּף בָּתַר דַּרְגָּא. רוּחַ בַּיּוֹם, דִּכְתִיב נַפְשִׁי אִוִּיתִיךָ
(Ⅰ)

*****

[83b]  
[...] pendant la nuit. » Donc, le mot « nephesch » désigne l'âme à l'état de sommeil. Et L’Écriture ajoute : « ... Et mon esprit te cherche lorsque je me réveille au point du jour. » Donc « rouah » désigne l'âme à l'état de veille. Mais que l'on n'imagine pas que «nephesch » et «rouah» sont deux essences différentes ; il n'en est rien ; elles ne forment qu'une seule et même essence, puisqu'elles ne peuvent exister qu'unies l'une à l'autre. Au-dessus de « nephesch » et de « rouah », il y a une essence supérieure qui les domine ; et cette essence est appelée « neschama » (âme). Ces échelles de l'esprit de l'homme sont l'image du mystère de la Sagesse ; car lorsque l'on contemple les degrés de l'esprit humain, on voit en même temps les degrés de la Sagesse suprême. Ainsi, la « neschama » pénètre entre «nephesch » et « rouah » avec lesquels elle s'unit. Lorsque c'est la « neschama» qui a la prééminence, l'homme est appelé « saint », attendu qu'il se conforme entièrement à la volonté du Saint, béni soit-il. « Nephesch » » est le degré inférieur ; il est le soutien du corps qu'il nourrit ; il ne peut exister qu’uni au corps, et le corps ne peut exister qu'uni à lui.
Ensuite il devient le piédestal de « rouah » ; « rouah » est donc au-dessus de « nephesch » uni au corps, ainsi qu'il est écrit (Is., XXXII, 15) : « Jusqu'à ce que l'Esprit (rouah) soit répandu sur nous du haut du ciel... » Lorsque l'homme possède « nephesch » et « rouah », il devient susceptible de recevoir « neschama », de manière que « rouah » devient le piédestal de « neschama ». « Neschama » est l'essence de beaucoup supérieure à « nephesch » et à « rouah », et aussi plus secrète que les deux autres. Il résulte donc de ce qui précède que le corps de l'homme sert de piédestal à un autre piédestal qui est «nephesch »; cet autre piédestal sert à « rouah » ; et « rouah » sert à son tour de piédestal à « neschama ». Que l'on approfondisse ces degrés de l'esprit humain, et l'on y découvrira le mystère de la Sagesse éternelle ; car c'est la Sagesse éternelle qui a formé ces échelles de l'esprit humain à l'image du Mystère suprême.
Remarquez que « nephesch » est l'échelle inférieure attachée au corps, de même que la partie inférieure de la flamme d'une chandelle, dont la couleur est foncée, reste toujours attachée à la mèche et ne peut exister qu'unie à celle-ci. Lorsque cette flamme foncée s'est attachée à la mèche, elle devient piédestal à la partie supérieure de la flamme qui est de couleur blanche ; et lorsque ces deux parties de flamme sont unies ensemble, elles donnent lieu à la flamme supérieure et imperceptible qui repose sur la flamme blanche. Ainsi, de même que le corps de l'homme, la mèche sert de piédestal à un autre piédestal, qui est la flamme noire, ou foncée ; cet autre piédestal sert à la flamme blanche, et celle-ci, à son tour, sert de piédestal à la flamme imperceptible qui s'élève au-dessus d'elle.
Lorsque la lumière est composée de toutes ces parties, la clarté qu'elle répand est parfaite ; de même, l'homme pourvu de ces différents degrés d'esprits est appelé « saint », ainsi qu'il est écrit (Ps., XVI, 3) : « Il a fait paraître tout ce que nous pouvons souhaiter à connaître de lui dans les saints qui sont sur la terre. » Car le Mystère suprême consiste également en des échelles semblables à celles de l'esprit de l'homme.
Remarquez qu'au moment où Abraham pénétra dans la Terre Sainte, le Saint, béni soit-il, lui apparut, ainsi qu'il est écrit (Gen., XII, 7) : « Abram dressa en ce lieu-là un autel au Seigneur, qui lui était apparu. » C'était en ce moment qu'Abraham reçut le « nephesch »; et il dressa un autel au degré de l'essence divine qui correspond à ce degré de l'esprit humain. Ensuite, l'Ecriture (Ibid., 9) ajoute : « Abram alla encore plus loin, marchant toujours et s'avançant vers le Midi », ce qui veut dire : il reçut le « rouah ». Et il finit par arriver jusqu'à la suprême échelle où il reçut la « neschama », ainsi qu'il est écrit (Ibid., 8) : « Et il dressa encore en ce lieu-là un autel au Seigneur. »
Ainsi, l’Écriture parle en cet endroit du « Seigneur » (Jéhovah), sans faire suivre son nom du relatif : « ... Qui lui était apparu », comme cela est le cas dans le verset précédent, parce que ce nom désigne ce degré de l'essence divine qui correspond à la « neschama ». Ce degré de l'essence divine constitue le secret des secrets. Sachant ensuite qu'il lui fallait être épuré, c’est-à-dire mis à l'épreuve, pour mériter l'auréole de l'échelle supérieure, Abraham descendit sans tarder en Égypte, ce qui veut dire : il descendit de la hauteur de sa sainteté pour approfondir l'examen du règne de Satan. En dépit de cette descente dans les régions inférieures, Abraham ne se laissa pas séduire par les lumières impures. Épuré par cette épreuve, Abraham remonta à la hauteur de sa sainteté. Aussi n'est-ce qu'après avoir été épuré que l'Écriture (Gen., XIII, 1) dit : « Et Abram monta de l'Éypte. »
L'Écriture veut dire : Abraham remonta à l'échelle supérieure et s'attacha de nouveau à la Foi, ainsi qu'il est écrit (Ibid.) : « Il alla du côté du Midi. » A partir de ce moment, Abraham connut le mystère de la Sagesse suprême, s'attacha au Saint, béni soit-il, et devint le bras droit du monde. Aussi l'Écriture (Ibid., 2) ajoute-t-elle : « Et Abram était très riche en troupeaux. en argent et en or. » Les paroles : « très riche » désignent l'est ; « en troupeaux » désigne l'ouest ; « en argent » désigne le sud, « et en or » désigne le nord. Rabbi Éléazar, Rabbi Abba et tous les collègues s'approchèrent de Rabbi Siméon et lui baisèrent les mains. Rabbi Abba s'écria en pleurant: Hélas! hélas ! qui est-ce qui pourra enseigner la doctrine ésotérique avec un pareil éclat, lorsque tu auras quitte ce monde ! Heureux le sort des collègues à qui il est donné d'entendre les paroles relatives à la doctrine sorties de ta bouche !
Rabbi Siméon continua de la manière suivante : Remarquez que l’Écriture (Gen., XIII, 3) dit : « Il retourna par les mêmes chemins qu'il était venu », ce qui veut dire qu'il retourna à l'échelle d'où il était descendu. Le mot « chemins » (masaav) est écrit au singulier (masao) (9). Qu’est-ce que l'Écriture veut nous indiquer par cette anomalie d’écrire le mot au singulier (masao), alors qu'il est prononcé au pluriel (masaav) ? L'Écriture nous indique qu'Abraham retourna à la première échelle qui lui apparut pour la première fois. Ce qui le prouve, c’est que l’Écriture se sert ici du mot « masao ». Et ailleurs il est écrit (III Rois, VI, 7) : « Elle fût bâtie d'une pierre intégrale et achevée, » Or, ces paroles ont déjà été interprétées (10). L'Écriture dit : « Il retourna par les mêmes chemins qu'il était venu », ce qui veut dire : il remonta l'une après l'autre toutes les échelles, ainsi que nous l'avons dit. L’Écriture (Gen., XIII, 3) ajoute : « ... Du Midi [...]

בַּלַּיְלָה, דָּא נֶפֶשׁ דְּאִיהִי שָׁלְטָא בַּלַּיְלָה. אַף רוּחִי בְּקִרְבִּי אֲשַׁחֲרֶךָּ. דָּא רוּחַ דְּאִיהוּ שָׁלְטָא בִּימָמָא.

וְאִי תֵימָא דִּתְרֵין דַּרְגִּין אִנּוּן בִּפְרוּדָא, לָאו הָכִי, דְּהָא דַּרְגָּא חַד אִנּוּן, וְאִנּוּן תְּרֵין בְּחִבּוּרָא חַד. וְחַד עִלָּאָה דְּשָׁלְטָא עֲלַיְיהוּ וְאִתְדַּבָּק בְּהוּ וְאִנּוּן בֵּיהּ (ואקרון) וְאִתְקְרִיאַת נְשָׁמָה, וְכֻלְהוּ דַּרְגִּין סָלְקָאן בְּרָזָא דְּחָכְמְתָא, דְּכַד מִסְתַּכְּלָן אִלֵּין דַּרְגִּין יִסְתַּכֵּל בַּר נָשׁ בְּחָכְמָה עִלָּאָה, וְהַאי נְשָׁמָה עָיִיל בְּהוּ וּמִתְדַּבְּקָן בָּהּ, וְכַד הַאי שָׁלְטָא כְּדֵין הַהוּא בַּר נָשׁ אִקְרֵי קָדוֹשׁ שְׁלִים מִכֹּלָּא. רְעוּתָא חָדָא לְגַבֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא.

נֶפֶ''שׁ אִיהוּ אִתְעֲרוּתָא תַּתָּאָה וְדָא סְמִיכָא בְּגוּפָא וְזָנַת לֵיהּ, וְגוּפָא אָחִיד בָּהּ וְהִיא אִתְאַחֲדַת בְּגוּפָא. לְבָתַר אִתְתַּקְנַת וְאִתְעֲבִידַת כֻּרְסְיָיא לְאַשְׁרָאָה עֲלָהּ רוּחַ בְּאִתְעֲרוּתָא דְּהַאי נֶפֶשׁ דְּאִתְאֲחִידַת בְּגוּפָא, כְּמָה דִכְתִיב, (ישעיה לכ) עַד יֵעָרֶה עָלֵינוּ רוּחַ מִמָּרוֹם.

לְבָתַר דִּמְתַקְּנִי תַּרְוַויְיהוּ, זְמִינִין לְקַבְּלָא נְשָׁמָה. דְּהָא רוּחַ אִתְעֲבִיד כֻּרְסְיָיא לְגַבֵּי נְשָׁמָה לְאַשְׁרָאָה עֲלֵיהּ, וְהַאי נְשָׁמָה אִיהִי סְתִימָא עִלָּאָה עַל כֹּלָּא טְמִירָא דְכָל טְמִירִין. אִשְׁתְּכַח דְּאִית (לה) כֻּרְסְיָיא לְכֻּרְסְיָיא וְכֻּרְסְיָיא לְגַבֵּי עִלָּאָה עֲלַיְיהוּ. וְכַד תִּסְתַּכַּל בְּדַרְגִּין תִּשְׁכַּח רָזָא דְחָכְמְתָא בְּהַאי מִלָּה. וְכֹלָּא הוּא חָכְמְתָא לְאִתְדַּבְּקָא בְּהַאי גַוְונָא מִלִּין סְתִימִין.

תָּא חֲזֵי (לעיל עז ב) נֶפֶשׁ אִיהִי אִתְעֲרוּתָא תַּתָּאָה דְּאִתְדַּבְּקָא בֵּיהּ בְּגוּפָא. כְּגַוְונָא דִנְהוֹרָא דְּבוּצִינָא. דִּנְהוֹרָא תַּתָּאָה דְּאִיהִי אוּכְמָא אִתְדַּבְּקַת בִּפְתִילָה וְלָא אִתְפְּרַשׁ מִנָּהּ וְלָא אִתְתַּקְנַת אֶלָּא בָּהּ. וְכַד אִתְתַּקְנַת בַּפְּתִילָה אִתְעֲבִידַת כֻּרְסְיָיא לִנְהוֹרָא עִלָּאָה חִוָּורָא דְּשַׁרְיָיא עַל הַהוּא נְהוֹרָא אוּכְמָא.

לְבָתַר כַּד מִתְתַּקְנָן תַּרְוַויְיהוּ אִתְעֲבִידַת הַהוּא נְהוֹרָא חִוָּורָא כֻּרְסְיָיא לִנְהוֹרָא סְתִימָאָה דְּלָא אִתְחֲזֵי וְלָא אִתְיְידַע מַה דְּשָׁרָא עַל הַהוּא נְהוֹרָא חִוָּורָא. וּכְדֵין נְהוֹרָא שְׁלִים. וְכָךְ הוּא בַּר נָשׁ דְּאִיהוּ שְׁלִים בְּכֹלָּא. וּכְדֵין אִקְרֵי קָדוֹשׁ, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (תהילים ט״ז:ג׳) לִקְדוֹשִׁים אֲשֶׁר בָּאָרֶץ הֵמָּה וְגו'. כְּגַוְונָא דָא בְּרָזָא עִלָּאָה.

תָּא חֲזֵי, בְּשַׁעֲתָא דְּעָאל אַבְרָהָם לְאַרְעָא, אִתְחֲזִיִ לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כְּמָה דְּאִתְּמָר דִּכְתִיב לַיְיָ הַנִּרְאֶה אֵלָיו, וְקַבִּיל תַּמָּן נֶפֶשׁ וּבָנָה מִזְבֵּחַ לְהַהוּא דַרְגָא. לְבָתַר הָלוֹךְ וְנָסוֹעַ הַנֶּגְבָּה דְּקַבִּיל רוּחַ. לְבָתַר (עד) דְּסָלִיק לְאִתְדַּבְּקָא גּוֹ נְשָׁמָה כְּדֵין וַיִּבֶן שָׁם מִזְבֵּחַ לַיְיָ סְתָם, דָּא הִיא נְשָׁמָה דְּאִיהִי סְתִימָא דְכָל סְתִימִין.

לְבָתַר יָדַע דְּבָעֵי לְאִצְטְרָפָא וּלְאִתְעַטְּרָא בְּדַרְגִּין, מִיָּד וַיֵּרֶד אַבְרָם מִצְרָיְמָה, וְאִשְׁתְּזִיב מִתַּמָּן. וְלָא אִתְפַּתָּא גּוֹ אִנּוּן טְהִירִין, וְאִתְצָרִיף וְתָב לְאַתְרֵיהּ. כֵּיוָן דְּנָחַת וְאִתְצָרִיף, מִיָּד וַיַּעַל אַבְרָם מִמִּצְרַיִם, סָלִיק וַדַּאי וְתָב לְאַתְרֵיהּ וְאִתְדָּבַּק בִּמְהֵימְנוּתָא עִלָּאָה דִּכְתִיב הַנֶּגְבָּה.

מִכָּאן וּלְהָלְאָה יָדַע אַבְרָהָם חָכְמְתָא עִלָּאָה וְאִתְדָּבַּק בְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְאִתְעֲבִיד יָמִינָא דְעָלְמָא. כְּדֵין וְאַבְרָם כָּבֵד מְאֹד בַּמִּקְנְה בַּכֶּסֶף וּבַזָּהָב. כָּבֵד מְאֹד בְּסִטְרָא דְמִזְרָח. בַּמִּקְנֶה בְּסִטְרָא דְמַעֲרָב. בַּכֶּסֶף מִסִּטְרָא דְּדָרוֹם. בַּזָּהָב מִסִּטְרָא דְצָפוֹן.

אָתוּ רַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי אַבָּא וְכֻלְהוּ חַבְרַיָא וּנְשָׁקוּ יְדוֹי. בְּכָה רַבִּי אַבָּא וְאָמַר וַוי וַוי כַּד תִּסְתַּלַּק מִן עָלְמָא מַאן יַנְהִיר נְהוֹרָא דְאוֹרַיְיתָא. זַכָּאָה חוּלַקְהוֹן דְּחַבְרַיָיא דְּשָׁמְעִין מִלִּין דְּאוֹרַיְיתָא אִלֵּין מִפּוּמָךְ.

אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן תָּא חֲזֵי, מַה כְּתִיב וַיֵּלֶךָ לְמַסָּעָיו, לְמִפְקַד אַתְרֵיהּ וְדַרְגּוֹי. לְמַסָּעָיו לְמַסָּעוֹ כְּתִיב, מַאן מַסָּעוֹ. דָּא דַרְגָּא קַדְמָאָה דְּאִתְחֲזֵי לֵיהּ בְּקַדְמִיתָא, כְּתִיב הָכָא מַסָּעוֹ וּכְתִיב הָתָם (מלכים א ו׳:ז׳) אֶבֶן שְׁלֵמָה מַסַּע נִבְנֶה. וְהָא אוֹקִימְנָא אֶבֶן שְׁלֵמָה וַדַּאי. מַסַּע כְּמָה דְאִתְּמָר.

וַיֵּלֶךָ לְמַסָּעָיו. (עיין פי' בס' הגלגולים דף ו' ע''ג סוף פ' ו) כָּל אִנּוּן דַּרְגִּין דַּרְגָּא בָּתַר דַּרְגָּא כְּמָה דְאִתְּמָר. מִנֶּגֶב
(Ⅰ)

*****

[84a]  
[...] à Beth-El », afin de préparer sa place et de l'attacher à l'échelle supérieure. Car en allant du côté du Midi à Beth-El, Abraham trouva, au milieu de son parcours, le mystère de la « Sagesse ». Enfin, l'Écriture dit : « ... Jusqu'au lieu où il avait auparavant dressé sa tente. » Le mot « oholoh » est écrit avec un Hé final. Quelle tente désigne l'Écriture ? La tente de « Beth-El », qui est aussi désignée sous le nom de « pierre intégrale », ainsi que nous l'avons dit (11). L'Écriture (Ibid., 4) ajoute encore une autre signification : « ... A l'endroit où était l'autel qu'il avait bâti au commencement », ce qui veut dire : il retourna au degré qu'il avait atteint au commencement, ainsi qu'il est écrit (Gen., XII, 7) : « Abram dressa en ce lieu-là un autel au Seigneur qui lui était apparu. » C'est pourquoi l'Écriture ajoute « Et Abram invoqua en ce lieu le nom du Seigneur. » Car, en arrivant à ce degré, Abraham a atteint la Foi parfaite.
Remarquez que, d'abord, Abraham parcourait les échelles en commençant par la dernière, et en remontant toujours plus haut, ainsi qu’il est écrit (Gen., XII, 7) : « Et le Seigneur apparut à Abram. » Ces paroles désignent la première échelle de l'essence divine, ainsi que cela résulte du second membre du verset : « Abram dressa en ce lieu-là un autel au Seigneur qui lui était apparu. » Cette échelle est aussi désignée sous le nom de « pierre intégrale », ainsi que nous l'avons dit. Ensuite l'Écriture (Ibid., 9), dit : « Abram alla encore plus loin, marchant toujours et s'avançant vers le Midi », ce qui veut dire qu'il avançait d'échelle en échelle jusqu'au Midi dont il a atteint l'auréole et a fait son patrimoine. Et enfin l'Écriture (Ibid., 8) dit : « Et il dressa encore en ce lieu-là un autel au Seigneur », sans ajouter d'autre spécification. Par ce mot « Seigneur » (Jéhovah), l'Écriture désigne le monde supérieur. Aussi en descendant les échelles, Abraham a dû commencer par l'échelle suprême pour arriver à l'échelle inférieure. En examinant bien ces échelles auxquelles l'Écriture fait allusion, on trouvera le mystère de la Sagesse supérieure. Aussi l'Écriture (Ibid., XIII, 3) dit-elle : « Il retourna par les mêmes chemins qu'il était venu du Midi à Beth-El », ce qui veut dire qu'il commença par descendre du degré suprême désigné par le mot « Midi », qui constitue le côté droit et qui forme la base du monde suprême, en d'autres termes, du Mystère suprême, de l'Infini ; et, descendant d'échelle en échelle, il parvint à Beth-El. Ainsi Abraham parcourut les échelles de haut en bas.
C’est pourquoi l’Écriture (Ibid., 4) ajoute : « Et Abram invoqua en ce lieu le nom du Seigneur », ce qui veut dire : il constata l'unité de Dieu en parcourant toutes les échelles. Et précédemment l’Écriture a dit : « ... A l'endroit où était l'autel qu'il avait bâti avant son départ. » Car, en redescendant les échelles, Abraham a fini là où il avait commencé auparavant. C'est en parcourant les échelles de bas en haut et de haut en bas qu 'il obtint l'auréole et que le Saint, béni soit-il, devint son patrimoine. Heureux le sort des justes à qui le Saint, béni soit-il, sert ,de couronne, et qui, à leur tour, servent de couronne au Saint, béni soit-il ! Heureux leur sort dans ce monde et heureux leur sort ,dans le monde futur ! C'est d'eux que l’Écriture (Is., LX, 21) dit : « Et tout votre peuple est un peuple de justes ; ils posséderont la terre pour toujours. » Et ailleurs (Prov., IV, 18), il est écrit : « Et le sentier des justes est comme une lumière brillante qui s'avance et qui croît jusqu'au jour parfait. » Rabbi Siméon et ses collègues continuèrent leur chemin. Arrivés près d'une forêt, ils s'assirent.
Rabbi Siméon commença à parler de la manière suivante : Il est écrit (Ps., LXXXVI, 16) : « Tourne tes regards vers moi, et aie compassion de moi. » Ce verset mérite qu'on l'examine ; et nous en avons déjà parlé en plusieurs endroits. Ce verset renferme des paroles mystérieuses. David dit : « Tourne tes regards vers moi (Elaï). » Pourquoi David parlait-il de la sorte? Mais David soupirait après le degré qui doit lui constituer une couronne. Aussi dit-il ensuite : « Donne ta force à ton serviteur. » Par les mots : « Donne ta force, etc... », l'Écriture désigne la Force suprême, ainsi qu'il est écrit (I Rois, II, 10) : « Et il donnera la force à son Roi. » Qui est désigné par ce mot « Roi », sans autre spécification ? C'est le Roi Messie. De même, en disant ici : « Donne ta force à ton serviteur », David désigne le Roi Messie. David ajoute : « .. Et sauve le fils de ta servante. » David n'était-il donc pas le fils d'Iesse? Pourquoi l'Écriture parle-t-elle de la mère, et non pas de son père ? Mais nous en inférons que, quand l'homme demande quelque chose au ciel, et qu'il désire que sa demande soit exaucée, il doit s'exprimer en des termes positifs, qui n'admettant .aucun doute ; c'est pourquoi David a dit : « ...Et sauve le fils de ta servante. » D'ailleurs, Une tradition nous apprend que David désigne ici le Roi Messie.
Rabbi Siméon continua de la manière suivante : Remarquez que l'Écriture (Gen., XIII, 7) dit . « Et une querelle (rib) s'éleva entre les pasteurs d'Abram et ceux de Lot. » Le mot « rib » est écrit sans Yod (12), afin de nous indiquer que Lot éprouva le désir de revenir au culte de l'idolâtrie auquel s'adonnaient ses compatriotes. Ceci résulte du second membre de ce verset : « Et les Chananéens et les Phéréséens habitaient, en ce temps-là, en cette terre. » D'où savons-nous que Lot était revenu au culte de l'idolâtrie? Nous le savons par les paroles de l'Écriture (Gen., XIII, 1) : « Et Lot se retira du Qedem. » Or le mot « Qedem » désigne le Premier du monde. Ici, l'Écriture se sert du mot « Qedem »; et, ailleurs, l'Écriture (Gen., XI, 2) dit : « ... Et comme ils étaient partis du Qedem. »
De même que, dans ce dernier verset, le mot « Qedem » signifie le Premier du monde, de même ici, en disant que Lot s'est retiré du « Qedem», l'Écriture veut dire que Lot s'est retiré de Dieu qui est le Premier du monde (13). Dès qu'Abraham apprit les penchants de Lot, il lui dit tout de suite (Ibid., XIII, 8 et 9) : « Qu'il n'y ait point, je te prie, de dispute entre toi et moi, etc. Retire-toi, je te prie, d'auprès de moi. » Abraham dit à Lot : Tu n'es pas digne de vivre en ma société. Aussi, Abraham se sépara-t-il de lui et ne voulut-il pas continuer de vivre en sa société ; car, quiconque s'attache aux coupables finit par s'en approprier la conduite et expie, en outre, [...]

וְעַד בֵּית אֵל לְאַתְקָנָא אַתְרֵיהּ וּלְחַבְּרָא לוֹן בְּיִחוּדָא שְׁלִים. דְּהָא מִנֶּגֶב וְעַד בֵּית אֵל אִשְׁתְּכַח רָזָא דְחָכְמְתָא כְּדְקָא יְאוּת.

אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר הָיָה שָׁם אָהֳלֹה בַּתְּחִלָּה, אָהֳלה בְּהֵ''א, מַאן אָהֳלה, דָּא בֵּית אֵל. אֶבֶן שְׁלֵמָה כִּדְאֲמָרָן. תוּ רְשִׁים וְאָמַר אֶל מְקוֹם הַמִּזְבֵּחַ אֲשֶׁר עָשָׂה שָׁם בָּרִאשׁוֹנָה דִּכְתִיב לַיְיָ הַנִּרְאֶה אֵלָיו. וּכְדֵין וַיִּקְרָא שָׁם אַבְרָם בְּשֵׁם יְיָ. כְּדֵין אִתְדָּבַּק בִּמְהֵימְנוּתָא שְׁלֵימָתָא.

תָּא חֲזֵי, בְּקַדְמִיתָא סָלִיק מִתַּתָּא לְעֵילָא דִּכְתִיב וַיֵּרָא יְיָ אֶל אַבְרָם. וּכְתִיב לַיְיָ הַנִּרְאֶה אֵלָיו. וְדָא הוּא דַּרְגָּא קַדְמָאָה כִּדְאֲמָרָן אֶבֶן שְׁלֵמָה (מסע נבנה וכתיב למסעו). וּלְבָתַר הָלוֹךְ וְנָסוֹעַ הַנֶּגְבָּה. דַּרְגָּא בָּתַר דַּרְגָּא עַד דְּאִתְעַטַּר בַּדָּרוֹם חוּלָקֵיהּ וְעַדְבֵיהּ. לְבָתַר סָתִים מִלָּה כַּד סָלִיק וְאָמַר לַיְיָ סְתָם, דָּא עָלְמָא עִלָּאָה. וּמִתַּמָּן נָטִיל בְּדַרְגִּין וְנָחִית מֵעֵילָא לְתַתָּא וְאִתְדָּבַּק כֹּלָּא בְּאַתְרֵיהּ כְּדְקָא יְאוּת.

וְהָכָא כַּד תִּסְתַּכֵּל בְּדַרְגִּין תִּשְׁכַּח רָזָא דְחָכְמְתָא עִלָּאָה. מַה כְּתִיב וַיֵלֶךְ לְמַסָּעָו מִנֶּגֶב מִסִּטְרָא דְּיָמִינָא שֵׁירוּתָא דְּעָלְמָא עִלָּאָה סְתִימָא עֲמִיקָא לְעֵילָא עַד אֵין סוֹף, וְנָחִית דַּרְגָּא בָּתַר דַּרְגָּא (עד) מִנֶּגֶב וְעַד בֵּית אֵל מֵעֵילָא לְתַתָּא.

וּכְתִיב וַיִּקְרָא שָׁם אַבְרָם בְּשֵׁם יְיָ אַדְבַּק יִחוּדָא בְּאַתְרֵיהּ כְּדְקָא יְאוּת דִּכְתִיב אֶל מְקוֹם הַמִּזְבֵּחַ אֲשֶׁר עָשָׂה שָׁם בָּרִאשׁוֹנָה. מַאי אֲשֶׁר עָשָׂה שָׁם, דְּסָלִיק לָהּ מִתַּתָּא לְעֵילָא. וְהַשְׁתָּא נָחִית בְּדַרְגִּין מֵעֵילָא לְתַתָּא, בְּגִין דְּהִיא לָא תַעֲדֵי מֵאִנּוּן דַּרְגִּין עִלָּאִין, וְאִנּוּן לָא יַעֲדוּן מִנָּהּ, וְיִתְיַחֵד כֹּלָּא בְּיִחוּדָא חָדָא כְּדְקָא יָאוֹת.

כְּדֵין אִתְעַטַּר אַבְרָהָם וְהֲוָה חוּלַק עַדְבֵיהּ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וַדַּאי. זַכָּאִין אִנּוּן צַדִּיקַיָּיא דְּמִתְעַטְּרֵי בֵּיהּ בְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְהוּא מִתְעַטֵּר בְּהוֹן. זַכָּאִין אִנּוּן בְּעָלְמָא דֵין וְזַכָּאִין אִנּוּן בְּעָלְמָא דְאָתֵי. עֲלַיְיהוּ כְּתִיב, (ישעיהו ס׳:כ״א) וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לְעוֹלָם יִרְשׁוּ אָרֶץ. וּכְתִיב, (משלי ד׳:י״ח) וְאוֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נוֹגַהּ הוֹלֵךְ וְאוֹר עַד נְכוֹן הַיּוֹם.

אֲזְלוּ, כַּד מָטוּ בְּחַד בֵּי חֲקַל יָתְבוּ. פָּתַח רַבִּי שִׁמְעוֹן וְאָמַר (תהלים כה) פְּנֵה אֵלַי וְחָנִנִי וְגו'. הַאי קְרָא אִית לְאִסְתַּכָּלָא בֵּיהּ, וְהָא אוֹקִימְנָא לֵיהּ בְּכַמָּה אֲתַר. אֲבָל בְּהַאי קְרָא מִלִּין סְתִימִין אִית בֵּיהּ. פְּנֵה אֵלַי. וְכִי דָוִד אָמַר פְּנֵה אֵלַי וְחָנִנִי. אֶלָּא בְּגִין דַּרְגָּא דִילֵיהּ דְּאִיהוּ אִתְעַטַּר בֵּיהּ קָאֲמַר. תְּנָה עֻזְךָ לְעַבְדֶּךָ, תְּנָה עֻזְךָ דָּא עֹז עִלָּאָה כְּדִכְתִיב, (שמואל א ב) וְיִתֵּן עֹז לְמַלְכּוֹ. מַאן מַלְכּוֹ דָּא מֶלֶךְ סְתָם מַלְכָּא מְשִׁיחָא. אוּף הָכָא לְעַבְדֶּךָ דָּא מַלְכָּא מְשִׁיחָא כִּדְאֲמָרָן מֶלֶךְ סְתָם.

וְהוֹשִׁיעָה לְבֶן אֲמָתֶךָ, וְכִי לָא הֲוָה בְּרֵיהּ דְּיִשַׁי אִיהוּ עַד דְּאִיהוּ אָמַר בִּשְׁמָא דְאִמֵּיהּ וְלָא בִּשְׁמָא דְּאֲבוֹי. אֶלָא הָא אוֹקִימְנָא דְּכַד יֵיתֵי בַּר נָשׁ לְקַבֵּל מִלָּה עִלָּאָה לְאִדְכָּרָא, בָּעֵי לְמֵהַךְ בְּמִלָּה דְּאִיהוּ וַדַּאי. וְעַל דָּא אַדְכַּר לְאִמֵּיהּ וְלָא לְאֲבוֹי. וְתוּ הָא תָּנִינָן (ד''א ל''ג דהא) דְּדָא מֶלֶךְ כִּדְקָאֲמָרָן.

אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן תָּא חֲזֵי, מַה כְּתִיב וַיְהִי רִיב בֵּין רֹעֵי מִקְנֵה אַבְרָם, רִב כְּתִיב חָסֵר יוד, דְּבָעָא לוֹט לְמֶהדַר לְפוּלְחָנָא נוּכְרָאָה דְּפַלְחֵי יָתְבֵי אַרְעָא, וְסוֹפֵיהּ דִּקְרָא אוֹכַח דִּכְתִיב וְהַכְּנַעֲנִי וְהַפְּרִיזִי אָז יוֹשֵׁב בָּאָרֶץ. וּמְנָלָן דְּלוֹט אַהֲדַר לְסָרְחָנֵיהּ לְפוּלְחָנָא נוּכְרָאָה, דִּכְתִיב וַיִּסַּע לוֹט מִקֶּדֶם. מַאי (לעיל עד ב) מִקֶּדֶם, מִקַּדְמוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם. כְּתִיב הָכָא וַיִּסַּע לוֹט מִקֶּדֶם וּכְתִיב וַיְהִי בְּנָסְעָם מִקֶּדֶם מַה לְּהַלָּן נְטִילוּ מִקַּדְמוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם אוּף הָכָא כֵּן.

כֵּיוָן דְּיָדַע אַבְרָהָם דְּלוֹט לְהָכִי נָטֵי לִבֵּיהּ. מִיָּד וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֶל לוֹט וְגו' הִפָּרֶד נָא מֵעָלַי. לֵית אַנְתְּ כְּדַאי לְאִתְחַבְּרָא בַּהֲדָאי. כְּדֵין אִתְפְּרַשׁ אַבְרָהָם מִנֵּיהּ וְלָא בָּעָא לְמֵיהַךְ וּלְאִתְחַבָּרָא עִמֵּיהּ, דְּכָל מַאן דְּיִתְחַבַּר לְחַיָּיבָא סוֹפֵיהּ לְמֵיהַךְ אֲבַתְרֵיהּ וּלְאִתְעַנַּשׁ
(Ⅰ)

*****

[84b]  
[...] les fautes de ceux-ci. D'où le savons-nous ? Nous le savons de Josaphat qui s'était attaché à Achab et qui aurait expié les fautes de ce dernier, si le mérite de ses ancêtres ne l'en eût préservé, ainsi qu'il est écrit (II Paralip., XVIII, 31) : « Et Josaphat poussa des cris au Seigneur, qui le secourut. » Aussi, Josaphat fut-il éloigné ensuite de la mauvaise société, ainsi que L’Écriture ajoute : « Et Dieu les écarta de lui. » Telle est la raison pour laquelle Abraham ne voulait plus marcher avec Lot. Malgré tout cela, Lot ne voulait pas revenir à de meilleurs sentiments, ainsi qu'il est écrit (Gen., XIII, 11) : « Et Lot choisit sa demeure vers le Jourdain, et il se retira du Qedem », ce qui veut dire qu'il se retira de Dieu qui est le Premier du monde et ne voulut pas s'attacher à la Foi parfaite, à l'exemple d'Abraham.
L’Écriture ajoute : « Abram demeura dans la terre de Chanaan. » Il choisit le lieu de la Foi, parce qu’il voulait connaître la Sagesse, pour pouvoir s'attacher à son Maître. Lot alla dans les villes qui étaient aux environs du Jourdain ; et il habita dans Sodome. Lot alla habiter avec les coupables du monde qui se sont éloignés de la Foi, ainsi que L’Écriture ajoute : « Et les habitants de Sodome étaient devant le Seigneur des hommes perdus de vices ; et leur corruption était montée à son comble. » Ainsi, chacun d'eux prit une autre direction. Aussi, heureux le sort des collègues qui se consacrent jour et nuit à l'étude de la doctrine et qui vivent ainsi dans la société du Saint, béni soit-il ! C'est d'eux que l'Écriture (Deut., IV, 4) dit : « Et vous, qui vous attachez au Seigneur votre Dieu, vous avez conservé la vie jusqu'aujourd'hui. » Il est écrit (Gen., XIII, 14) : « Et le Seigneur dit à Abram, après que Lot se fut séparé d'avec lui, etc. » Rabbi Abba a ouvert une de ses conférences de la manière suivante : Il est écrit (Jonas, I, 3): « Jonas résolut d'aller à Pharsis pour fuir de devant la face du Seigneur. » Malheur à celui qui croit pouvoir se cacher devant le Saint, béni soit-il, dont l’Écriture (Jér, XXIII, 24) dit: « C'est moi qui remplis le ciel et la terre, dit le Seigneur. » Comment Jonas a-t-il donc pu croire se cacher devant Dieu ? Voici ce qu'il en est :
Il est écrit (Cant., II, 14) : « Ma colombe se retire dans les creux de la pierre, dans les enfoncements de la muraille.» «Ma colombe » désigne le Synode d'Israël. « Les creux de la pierre » désignent Jérusalem ; car de même que la pierre est plus dure que le reste du sol, de même Jérusalem est plus élevée et plus forte que le reste de la terre. « Dans les enfoncements de la muraille » désignent cette partie du temple qui est appelée le « Saint des Saints et qui constitue le cœur du monde.
Et c’est pourquoi l’Écriture dit « ... Dans les enfoncements de la muraille » ; car elle désigne la Schekhina qui résidait dans le Saint des Saints et qui, à l'exemple d'une femme vertueuse et fidèle à son mari, ne quittait jamais son habitation, ainsi qu'il est écrit (Ps., CXXVIII, 3) : « Ton épouse sera comme une vigne fertile appuyée sur un mur de ta maison, etc. » De même, la Communauté d'Israël ne séjourna jamais hors de la Palestine, si ce n'est lorsque la Schekhina elle-même en fut exilée. Et c'est précisément parce que la Schekhina est exilée de Jérusalem et réside parmi les autres peuples, que ces autres peuples jouissent de grands biens et d'une grande paix.
Remarquez qu'à l'époque où Israël résidait dans la Terre Sainte, tout se trouvait à l'état normal ; le Trône céleste appuyé sur Israël était parfait ; Israël accomplissait ses devoirs envers Dieu ; et ses œuvres, fendant l'air, s'élevaient jusqu'à Dieu. Car Israël avait été le seul au monde qui pût associer la terre à ses devoirs envers Dieu. C'est pourquoi les autres peuples qui s'adonnaient à l'idolâtrie se tenaient éloignés d'Israël et ne pouvaient le dominer comme maintenant, attendu que tous les autres peuples du monde n'obtenaient leur nourriture que par le canal d'Israël.
Mais, objecterait-on, il y avait pourtant, même durant l'existence du temple, plusieurs rois païens qui dominèrent le monde ! A ceci nous répondrons ce qui suit : Remarquez que, durant l'existence du premier temple, Israël n'avait pas encore souillé la Terre Sainte ; aussi aucun peuple ne pouvait-il dominer sur ce pays, attendu que tous les peuples n'obtenaient leur nourriture que par le canal d'Israël. Mais après qu'Israël eût souillé la Terre Sainte par suite de ses péchés, il a, - s'il est permis de s'exprimer ainsi, - chassé la Schekhina de sa résidence ; et celle-ci choisit une autre résidence. C'est pourquoi les autres peuples dominent maintenant sur Israël.
Remarquez que la Terre Sainte n'est soumise à aucun autre chef céleste qu'au Saint, béni soit-il, lui-même. Mais au moment où Israël a péché en brûlant l'encens à de faux dieux, il a, - s'il est permis de s'exprimer ainsi, - chassé la Schekhina de sa résidence et il mêla les faux dieux à la Schekhina, qui alla s'établir chez les autres peuples. C'est pourquoi les autres peuples acquirent le droit de le dominer parce qu'il avait brûlé de l'encens (kethoreth) aux faux dieux. Le mot « kethoreth » signifie nœud, lien, union avec les faux dieux. C'est à cause de cette union que les autres peuples dominent et que les prophéties ont cessé, et que toutes les échelles supérieures ne dominent plus dans le monde, et que la domination appartient toujours aux autres peuples, parce qu'ils ont attiré la Schekhina, vers eux. Voici pourquoi, durant l'existence du second temple, la domination des autres peuples n'a cessé de s'exercer sur Israël, et qu'elle s'exerce à plus forte raison, durant l'exil de la Schekhina parmi les autres nations. Car, comme la Schekhina réside maintenant chez les autres peuples, et comme ces autres peuples habitent des pays gouvernés par divers chefs célestes, ceux-ci tirent la nourriture céleste de la Schekhina qui réside parmi eux. C'est [...]

בְּגִינֵיהּ.

מְנָלָן מִיהוֹשָׁפָט דְּאִתְחַבַּר עִם אַחְאָב וְאִלְמָלֵא זְכוּ דְּאֲבָהָן אִתְעַנַּשׁ תַּמָּן דִּכְתִיב, (דברי הימים ב י״ח:ל״א) וַיִּזְעַק יְהוֹשָׁפָט. וּכְדֵין אִשְׁתְּזִיב דִּכְתִיב וַיְסִיתֵם אֱלהִים מִמֶּנּוּ. וְעַל דָּא לָא בָּעָא אַבְרָם לְמֵיהַךְ בַּהֲדֵיהּ דְּלוֹט. וְעִם כָּל דָּא לָא בָּעָא לוֹט לְמֶהדַר מִסּוּרְחָנֵיהּ אֶלָּא וַיִּבְחַר לוֹ לוֹט אֶת כָּל כִּכַּר הַיַּרְדֵּן. וַיִּסַּע לוֹט מִקֶּדֶם אִתְנְטִיל מִן קַדְמָאָה דְעָלְמָא וְלָא בָּעָא לְאִתְדַּבְּקָא בִּמְהֵימְנוּתָא שְׁלֵימָתָא כְּאַבְרָהָם. אַבְרָם יָשַׁב בְּאֶרֶץ כְּנָעַן. לְאִתְדַּבְּקָא בְּאַתְרָא דִּמְהֵימְנוּתָא וּלְמִנְדַע חָכְמְתָא לְאִתְדַּבְּקָא בְּמָארֵיהּ. וְלוֹט יָשַׁב בְּעָרֵי הַכִּכָּר וַיֶּאֱהַל עַד סְדוֹם. עִם אִנּוּן חַיָּיבִין דְּעָלְמָא דְּנַפְקוּ מִגּוֹ מְהֵימְנוּתָא דִּכְתִיב וְאַנְשֵׁי סְדוֹם רָעִים וְחַטָּאִים לַיְיָ מְאֹד. כָּל חַד אִתְפְּרַשׁ לְאָרְחֵיהּ כְּדְקָא יְאוּת. בְגִין כָּךְ זַכָּאִין אִנּוּן חַבְרַיָיא דְּמִשְׁתַּדְּלֵי בְּאוֹרַיְיתָא יְמָמָא וְלֵילְיָא, וְחַבְרוּתָא דִלְהוֹן בְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. וְעֲלַיְיהוּ כְּתִיב, (דברים ד׳:ד׳) וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיְיָ אֱלֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם:

וַיְיָ אָמַר אֶל אַבְרָם אַחֲרֵי הִפָּרֶד לוֹט מֵעִמּוֹ וְגו'. רַבִּי אַבָּא פָּתַח (יונה א) וַיָּקָם יוֹנָה לִבְרוֹחַ תַּרְשִׁישָׁה מִלִּפְנִי יְיָ וְגו'. וַוי לְמַאן דְּאִסְתַּתַּר מִקַּמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דִּכְתִיב בֵּיהּ (ירמיהכג) הֲלא אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ אֲנִי מָלֵא נְאֻם יְיָ וְהוּא אָתֵי לְמֶעֱרַק מִקַּמֵּיהּ.

אֶלָּא כְּתִיב, (שיר השירים ב׳:י״ד) יוֹנָתִי בְּחַגְוֵי הַסֶּלַע בְּסֵתֶר הַמַּדְרֵגָה. יוֹנָתִי דָּא כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל. בְּחַגְוֵי הַסֶּלַע דָּא יְרוּשְׁלֵם דְּאִיהִי סָלְקָא עַל כָּל עָלְמָא. מַה סֶּלַע אִיהִי עִלָּאָה וְתַקִּיפָא עַל כֻּלָּא אוּף יְרוּשְׁלֵם אִיהִי עִלָּאָה וְתַקִּיפָא עַל כֹּלָּא. בְּסֵתֶר הַמַּדְרֵגָה דָּא (בית המקדש) אֲתַר דְּאִקְרֵי בֵּית קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים לִבָּא דְּכָל עָלְמָא.

וּבְגִין כָּךְ כְּתִיב בְּסֵתֶר הַמַּדְרֵגָה בְּגִין דְּתַמָּן הֲוַת שְׁכִינְתָּא מִסְתַּתְּרָא כְּאִתְּתָא דְּאִיהִי צְנוּעָה לְבַעֲלָהּ וְלָא נָפְקָא מִבֵּיתָא לְבַר. כְּמָה דְאַתְּ אָמַר (תהילים קכ״ח:ג׳) אֶשְׁתְּךָ כְּגֶפֶן פּוֹרִיָה בְּיַרְכְּתֵי בֵיתֶךָ וְגו'. כָּךְ כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל לָא שָׁרְיָיא לְבַר מֵאַתְרָהָא בִּסְתִירוּ דְּדַרְגָּא אֶלָּא בְּזִמְנָא דְגָלוּתָא דְּאִיהוּ בְּגוֹ גָּלוּתָא, וּבְגִין דְּאִיהִי בְּגָלוּתָא, שְׁאָר עַמִּין אִית לוֹן טִיבוּ וְשַׁלְוָה יַתִּיר.

תָּא חֲזֵי בְּזִמְנָא דְיִשְׂרָאֵל שַׁרְיָין עַל אַרְעָא קַדִּישָׁא כֹּלָּא הֲוָה מִתְתַּקַּן כְּדְקָא יְאוּת, וְכֻּרְסְיָיא שְׁלִים עֲלַיְיהוּ, וְעַבְדֵּי פּוּלְחָנָא וּבָקַע אֲוִירִין דְּעָלְמָא וְסָלִיק הַהוּא פּוּלְחָנָא לְעֵילָא לְאַתְרֵיהּ, בְּגִין דְּאַרְעָא לָא אִתְתַּקְנַת לְפוּלְחָנָא אֶלָּא לְיִשְׂרָאֵל בִּלְחוֹדַיְיהוּ. וּבְגִין כָּךְ שְׁאָר עַמִין עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת הֲווּ מִתְרַחֲקֵי דְּלָא הֲווּ שָׁלְטִין בָּהּ כִּדְהַשְׁתָּא בְּגִין דְּלָא אִתְזָנוּ אֶלָּא מִתַּמְצִית.

וְאִי תֵימָא הָא חָמֵינָן כַּמָּה מַלְכִין הֲווּ דְּשַׁלִּיטִין בְּזִמְנָא דְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים עַל עָלְמָא. תָּא חֲזֵי, בְּבַיִת רִאשׁוֹן עַד לָא סְאִיבוּ יִשְׂרָאֵל אַרְעָא, לָא הֲווּ שָׁלְטִין שְׁאָר עַמִין עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת אֶלָּא אִתְזָנוּ מִתַּמְצִית וּבָהּ הֲווּ שָׁלְטִין וְלָאו כָּל כָּךְ. כֵּיוָן דְּחָבוּ יִשְׂרָאֵל וְסָאִיבוּ אַרְעָא כְּדֵין כִּבְיָכוֹל דָּחוּ לָהּ לִשְׁכִינְתָּא מֵאַתְרָהּ וְאִתְקָרְבַת לְדוּכְתָּא אָחֳרָא, וּכְדֵין שָׁלְטִין שְׁאָר עַמִין וְאִתְיְיהִיב לוֹן רְשׁוּ לְשַׁלְטָאָה.

תָּא חֲזֵי, אַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל לָא שַׁלִּיט עֲלָהּ מְמַנָּא אָחֳרָא בַּר קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בִּלְחוֹדוֹי. וּבְשַׁעֲתָא דְּחָאבוּ יִשְׂרָאֵל וְהֲווּ מְקַטְרִין לְטַעֲוָון אָחֳרָנִין בְּגוֹ אַרְעָא, כִּבְיָכוֹל אִדַּחְיָיא שְׁכִינְתָא מֵאַתְרָהּ וּמָשְׁכֵי וּמְקַטְרֵי לְאִתְקַשְׁרָא טַעֲוָון אָחֳרָן גּוֹ שְׁכִינְתָּא, וּכְדֵין אִתְיְיהִיב לוֹן שָׁלְטָנוּתָא, בְּגִין דִּקְטֹרֶת קִטְרָא הוּא לְאִתְקַטָּרָא. וּכְדֵין שָׁלְטוּ שְׁאָר עַמִּין, וּבָטְלוּ נְבִיאִים, וְכָל אִנּוּן דַּרְגִּין עִלָּאִין לָא שָׁלְטוּ בְּאַרְעָא.

וְלָא אַעֲדִיוּ שָׁלְטָנוּתָא דִּשְׁאָר עַמִּין בְּגִין דְּאִנּוּן מָשְׁכוּ לִשְׁכִינְתָּא לְגַבַּיְיהוּ. וְעַל דָּא בְּבֵית שֵׁנִי הָא שׁוּלְטָנוּתָא מִשְׁאָר עַמִין לָא אַעֲדִיוּ וְכָל שֶׁכֵּן בְּגָלוּתָא דִּשְׁכִינְתָּא בִּשְׁאָר עַמִּין אֲתַר דִּשְׁאָר מְמַנָּן שָׁלְטִין וּבְגִין כָּךְ כֻּלְהוּ יַנְקִין מִן שְׁכִינְתָּא דְּאִתְקְרִיבַת גַּבַּיְהוּ.

וְעַל
(Ⅰ)

*****

[85a]  
[...] pourquoi à l'époque où Israël habitait la Terre Sainte et observait les commandements du Saint, béni soit-il, la Schekhina, telle une femme vertueuse, restait constamment enfermée dans la maison et ne se montra jamais dehors. Aussi, tous les prophètes de cette époque n'ont-ils pu recevoir le don de la prophétie que dans le pays où résidait la Schekhina. C'est pourquoi Jonas se sauva hors de la Terre Sainte pour ne pas recevoir le don de la prophétie et pour ne pas être chargé de la mission par le Saint, béni soit-il. Mais, objectera-t-on, nous avons vu pourtant que la Schekhina s'était révélée à Babylone (14), qui est hors de la Palestine. A cette objection, il a été déjà répondu ce qui suit : L'Écriture (Éz., I, 3) dit : « La parole du Seigneur était était (le mot « était » est répété deux fois : hayo, haya) adressée à Ézéchiel, fils de Bouzi le prêtre, dans le pays des Chaldéens, près du fleuve de C'bar. » Par la répétition du mot « était », l'Écriture nous indique que la parole de Dieu était adressée cette fois-ci en ce lieu, mais qu'elle n'avait jamais été adressée en ce lieu avant cette fois-ci, depuis le jour où le temple de Jérusalem a été bâti. Cette prophétie était exigée en ce moment-ci (15).
L’Écriture rajoute : « ...Près du fleuve de C'bar », ce qui veut dire que la Schekhina y était déjà apparue depuis la création du monde (16) ; car la Schekhina s'était déjà manifestée près de ce fleuve avant que le temple de Jérusalem ne fût bâti, ainsi qu'il est écrit (Gen., II, 10) : « Et le fleuve sort de l'Éden pour arroser le Jardin ; et de là ce fleuve se divise en quatre canaux. » Or, le fleuve C'bar est un de ces quatre canaux. La Schekhina y apparaît parfois, lorsqu'Israël, dans sa détresse, en a besoin ; mais elle n'y paraît jamais sans cette circonstance. Ainsi, pour éviter l'apparition de la Schekhina, Jonas partit de la Terre Sainte et s'enfuit, ainsi qu'il est écrit (Jonas, I, 3) : « ... Pour fuir de devant la face du Seigneur » ; et un peu plus loin (Ibid., 10) il est écrit : « Car les hommes avaient su de lui-même qu'il fuyait de devant la face du Seigneur. »
Remarquez que, de même que la Schekhina n'apparaît que dans le lieu qui lui convient, elle n'apparaît ni ne se manifeste qu'à l'homme qui lui convient. Car depuis le jour où Lot a résolu de reprendre sa mauvaise vie, l'Esprit-Saint a quitté Abraham. Mais aussitôt que Lot se sépara de lui, l'Esprit- Saint retourna vers celui qu'il avait quitté, ainsi qu'il est écrit (Gen., XIII, 14) : « Et le Seigneur dit à Abram, après que Lot se fut séparé d'avec lui, etc. »
Remarquez que, lorsqu'Abraham s'était aperçu que Lot avait repris sa mauvaise vie, il en fut effrayé et s'était dit : Peut-être, -ce qu'à Dieu ne plaise, - ai-je perdu ma part de sainteté que le Saint, béni soit-il, m'avait accordée, par suite des rapports que j'ai eus avec Lot. Mais aussitôt qu'il s'en sépara, Dieu lui dit « Lève tes yeux et regarde du lieu où tu es. » Que signifient les mots « du lieu où tu es » ? Dieu lui dit : Tu es revenu maintenant au rang où tu étais avant les rapports avec Lot, et tu es revenu à la foi parfaite. Dieu ajouta : « ... Au nord et au sud, à l'est et à l'ouest. » C'est une allusion aux voyages faits par Abraham auparavant (17), ainsi qu'il est écrit (Ibid., 3) : « Il retourna par le même chemin qu'il était venu » ; et l'Écriture dit ailleurs (Gen., XII, 9) : « ... Marchant toujours et s'avançant vers le sud (18). » Abraham a ainsi atteint l'échelle suprême et retrouvé la foi parfaite qu'il avait auparavant. Aussi, Dieu lui annonça-t-il la bonne nouvelle qu'il ne se séparerait jamais plus de lui, ni de ses enfants, ainsi qu'il est écrit (Gen., XIII, 15) : « Je te donnerai à toi et à ta postérité pour jamais tout le pays que tu vois. Que signifient les mots « que tu vois »? Ces paroles font allusion à l'échelle suprême qui lui était apparue, ainsi qu'il est écrit (Gen., XIII, 17) : « Abram dressa en ce lieu-là un autel au Seigneur qui lui était apparu (19). » Cette échelle est la synthèse de toutes les autres échelles.
C'est pourquoi Dieu dit à Abraham : « ... Tout le pays que tu vois. » Rabbi Éléazar se trouvait une fois dans une auberge, à Loud. Rabbi Hizqiya s'y rencontra avec lui. Rabbi Éléazar s'étant levé durant la nuit pour se mettre à l'étude de la doctrine, Rabbi Hizqiya en fit autant. Rabbi Éléazar fit alors remarquer à Rabbi Hizqiya qu'une auberge offre cet avantage que les hommes d'étude, éloignés les uns des autres, s'y rencontrent parfois. Rabbi Éléazar a ensuite ouvert sa conférence de la manière suivante : Il est écrit (Cant., II, 3) : « Tel qu'est un pommier entre les arbres des forêts, tel est mon bien-aimé entre les enfants des hommes. Je me suis reposée .sous l'ombre de celui que j'avais ardemment désiré, et son fruit est doux à ma bouche. » Le « pommier » désigne le Saint, béni soit-il, qui est ardemment désirable et qui se distingue par sa couleur de tous les autres arbres, dont aucun ne peut lui être comparé. Oui, il se distingue de tous les autres, car il n'y en a aucun qui lui soit comparable ; c'est pourquoi l'Écriture dit : « ... L'ombre de celui que j'avais ardemment désiré... »
L'Écriture spécifie : « Son ombre » (becilo), afin d'indiquer qu'on désire se reposer sous l'ombre de Dieu, mais non pas sous l'ombre d'un autre ; - sous l'ombre de Dieu, mais non pas sous l'ombre des autres chefs célestes. L'Écriture dit : « J'avais ardemment désiré... » Depuis quand ? - Depuis le jour où Abraham est venu au monde, car il soupirait auprès de Dieu avec amour, ainsi qu'il est écrit (Is., XLI, 8) : « Abraham, mon ami » Enfin, L’Écriture ajoute : « ... Et son fruit est doux à ma bouche. » Ces paroles désignent Isaac, qui est le fruit saint. Selon une autre interprétation, les paroles : « Je me suis reposée sous l'ombre de celui que j'avais ardemment désiré » désignent Jacob ; et les paroles : « ... Et son fruit est doux à ma bouche » désignent Joseph le Juste, qui a produit des fruits saints dans ce monde.
C’est pourquoi l’Écriture (Gen., XXXVII, 2) dit : « Voici les enfant de Jacob : Joseph... » ; car les enfants de Joseph constituaient la quintessence de la descendance de Jacob ; et c'est pour cette raison qu'Israël est appelé du nom d'Éphraïm, ainsi qu'il est écrit (Jér., XXXI, 20) : « Éphraïm n'est-il pas mon fils que j'ai honoré et un enfant que j'ai élevé avec tendresse? » D'après une autre version encore, les paroles « ... Tel un pommier parmi les arbres des forêts » désignent Abraham qui ressemblait au pommier, parce qu'il répandait une bonne odeur [...]

דָּא בְּזִמְנָא דְּיִשְׂרָאֵל הֲווּ שָׁרָאן עַל אַרְעָא וּפָלְחֵי פּוּלְחָנָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, שְׁכִינְתָּא הֲוַת צְנוּעָה בֵּינַיְיהוּ וְלָא נָפְקַת מִגּוֹ בֵּיתָא לְבַר בְּאִתְגַּלְיָיא. וּבְגִין כָּךְ כָּל אִנּוּן נְבִיאִים דְּהֲווּ בְּהַהוּא זִמְנָא לָא נָטְלוּ נְבוּאָה אֶלָּא בְּאַתְרָהּ כִּדְקָאֲמָרָן. וּבְגִין כָּךְ יוֹנָה הֲוָה עָרַק לְבַר מֵאַרְעָא קַדִּישָׁא, דְּלָא יִתְגְּלֵי עֲלֵיהּ נְבוּאָה וְלָא יְהַךְ בִּשְׁלִיחוּתָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא.

וְאִי תֵימָא הָא חָמִינָן דְּאִתְגַּלְּיָיא שְׁכִינְתָּא בְּבָבֶל דְּאִיהוּ לְבַר. הָא אוֹקִימְנָא דִּכְתִיב, (יחזקאל א) הָיֹה הָיָה, דְּהֲוָה מַה דְּלָא הֲוָה מִן קַדְמַת דְּנָא מִיּוֹמָא דְאִתְבְּנִי בֵּי מַקְדְּשָׁא, וְהַהִיא נְבוּאָה לְשַׁעֲתָא הֲוַת וּכְתִיב עַל נְהַר כְּבָר, נָהָר דִּכְבָר הֲוָה מִיּוֹמָא דְאִתְבְּרֵי עָלְמָא, וּשְׁכִינְתָּא אִתְגַּלְּיָיא תָּדִיר עֲלֵיהּ דִּכְתִיב, (בראשית ב׳:י׳) וְנָהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן וּמִשָּׁם יִפָּרֶד וְגו'. (שם האחד וגו) וְדָא אִיהוּ חַד מִינַיְיהוּ.

וְתַמָּן אִתְגַּלְּיָיא שְׁכִינְתָּא לְפוּם שַׁעֲתָא דְּאִצְטְרִיכוּ לָהּ יִשְׂרָאֵל לְפוּם צַעֲרַיְיהוּ. אֲבָל בְּזִמְנָא אָחֳרָא לָא אִתְגַּלְּיָיא. וּבְגִין כָּךְ יוֹנָה בְּגִין דְּלָא תִשְׁרֵי עֲלוֹי שְׁכִינְתָּא וְלָא תִתְגְּלֵי עֲלֵיהּ, אָזַל מֵאַרְעָא קַדִּישָׁא וְעֲרַק. הֲדָא הוּא דִכְתִיב (יונה א׳:י׳) מִלִּפְנֵי יְיָ. וּכְתִיב כִּי יָדְעוּ הָאֲנָשִׁים כִּי מִלִּפְנִי יְיָ הוּא בּוֹרֵחַ.

תָּא חֲזֵי, כְּמָּה דִּשְׁכִינְתָּא לָא אִתְגַּלְּיָא אֶלָּא בְּאַתְרָא דְּאִתְחֲזֵי לָהּ, אוּף הָכִי לָא אִתְחֲזֵי וְלָא אִתְגַּלְּיָא אֶלָּא בְּבַּר נָשׁ דְּאִתְחֲזֵי לָהּ. דְּהָא מִן יוֹמָא דְּסָלִיק עַל רְעוּתֵיהּ דְּלוֹט לְאִתְהַפְּכָא בְּסֻרְחָנֵיהּ, אִסְתַּלְקַת רוּחָא קַדִּישָׁא מֵאַבְרָהָם. וְכַד אִסְתַּלַּק לוֹט מִנֵּיהּ, מִיָּד שָׁרָא רוּחַ קוּדְשָׁא בְּדוּכְתֵּיהּ הֲדָא הוּא דִכְתִיב וַיְיָ אָמַר אֶל אַבְרָם אַחֲרֵי הִפָּרְד לוֹט מֵעִמּוֹ וְגו'.

תָּא חֲזֵי, כֵּיוָן דְּחָמָא אַבְרָהָם דְּלוֹט הֲוָה תָּב לְסֻרְחָנֵיהּ, הֲוָה דָּחִיל אַבְרָהָם. אָמַר דִּילְמָא חַס וְשָׁלוֹם בְּגִין חַבְרוּתָא דְדָא אֲבִידְנָא בְּגִינֵיהּ חוּלָקָא קַדִּישָׁא דְּאַעֲטַר לִי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. כֵּיוָן דְּאִתְפְּרַשׁ מִנֵּיהּ אָמַר לֵיהּ שָׂא נָא עֵינֶיךָ וּרְאֵה מִן הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָה שָׁם.

מַאי מִן הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה שָׁם דְּאִתְדַּבְּקַת בֵּיהּ בְּקַדְמִיתָא וְאִתְעַטְּרַת בְּהֵימְנוּתָא שְׁלֵימָתָא. צָפוֹנָה וָנֶגְבָּה וָקֵדְמָה וְיָמָה. אִלֵּין אִנּוּן מַסָּעָיו דְּהֲווּ בְּקַדְמִיתָא דִּכְתִיב וַיֵּלֶךְ לְמַסָּעָיו. וּכְתִיב הָלוֹךְ וְנָסוֹעַ הַנֶּגְבָּה. אִלֵּין דַּרְגִּין עִלָּאִין דְּאִתְעַטַּר בִּמְהֵימְנוּתָא שְׁלֵימָתָא בְּקַדְמִיתָא.

וּכְדֵין אִתְבַּשַּׂר דְּלָא יַעֲדֵי מִנֵּיהּ וּמִן בְּנוֹי לְעָלְמִין דִּכְתִיב כִּי אֶת כָּל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה רוֹאֶה. מַאי אֲשֶׁר אַתָּה רוֹאֶה. דָּא דַּרְגָּא קַדְמָאָה דְּאִתְגַּלְּיָא לֵיהּ כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר לַיְיָ הַנִּרְאֶה אֵלָיו. וּבְגִין כָּךְ אֲשֶׁר אַתָּה רוֹאֶה בְּגִין דְּדַרְגָא דָּא קַדְמָאָה אִתְכְּלִיל מִכֻּלְהוּ דַּרְגִּין וְכֻלְהוּ אִתְחֲזוּן בֵּיהּ, וּבְגִין כָּךְ כִּי אֶת כָּל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה רוֹאֶה וְגו'.

רַבִּי אֶלְעָזָר אִעֲרַא בְּבֵי אוּשְׁפִּיזָא בְּלוּד, וְהֲוָה עִמֵּיהּ רַבִּי חִזְקִיָּה. קָם בְּלֵילְיָא לְמִלְעֵי בְּאוֹרַיְיתָא, קָם רַבִּי חִזְקִיָּה גַּבֵּיהּ. אָמַר לֵיהּ רַבִּי אֶלְעָזָר בְּקִיסְטְרָא דְּקוּסְטָא חַבְרַיְיא שְׁכִיחֵי.

פָּתַח רַבִּי אֶלְעָזָר וְאָמַר (שיר השירים ב׳:ג׳) כְּתַפּוּחַ בַּעֲצֵי הַיַּעַר וְגו'. כְּתַפּוּחַ, דָּא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, דְּאִיהוּ חָמִיד וּמִתְעַטַּר בִּגְוָונוֹי מִכָּל שְׁאָר אִילָנִין דְּלָא אִית דְּדָמֵי לֵיהּ. רָשִׁים אִיהוּ מִכֹּלָּא, רָשִׁים הוּא דְּלֵית אָחֳרָא כַּוָּתֵיהּ. בְּגִינִי כָּךְ בְּצִלּוֹ חִמַדְתִּי. בְּצִלּוֹ וְלָא בְּצִלָּא אָחֳרָא. בְּצִלוֹ וְלָא בְצִלָּא דִּשְׁאָר מְמַנָּן. חִמַּדְתִּי, אֵימָתַי, מִן יוֹמָא דְּהֲוָה אַבְרָהָם בְּעָלְמָא דְּאִיהוּ חָמִיד וְרָחִים לֵיהּ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּאַהֲבָה כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (ישעיהו מ״א:ח׳) אַבְרָהָם אוֹהֲבִי. וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי, דָּא הוּא יִצְחָק דְּאִיהוּ אִיבָּא קַדִּישָׁא.

דָּבָר אַחֵר בְּצִלּוֹ חִמַדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי, דָּא יַעֲקֹב. וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי, דָּא יוֹסֵף הַצַּדִּיק דְּעֲבַד פֵּירִין קַדִּישִׁין בְּעָלְמָא. וְעַל דָּא כְּתִיב (בראשית ל״ז:ב׳) אֵלֶּה תּוֹלְדוֹת יַעֲקֹב יוֹסֵף. דְּכָל אִנּוּן תּוֹלְדוֹת דְּיַעֲקֹב (יוסף דאיהו דעביד תולדות) (נ''א ביוסף הצדיק קיימי, דעביד תולדות כעין כלהו) (ד''א ל''ג שבטים), וּבְגִין כָּךְ אִקְרוּן יִשְׂרָאֵל עַל שְׁמָא דְאֶפְרַיִם דִּכְתִיב, (ירמיהו ל״א:כ׳) הֲבֵן יַקִּיר לִי אֶפְרַיִם וְגו'.

דָּבָר אַחֵר כְּתַפּוּחַ בַּעֲצֵי הַיַּעַר. דָּא אַבְרָהָם. דְּדָמֵי לֵיהּ לְתַפּוּחַ דְּסָלִיק רֵיחִין
(Ⅰ)

*****

[85b]  
[...] et se distinguait de tous les hommes de sa génération par sa foi parfaite ; il se distinguait en haut aussi bien qu'en bas, ainsi qu'il est écrit (Éz., XXIII, 24): « Abraham était seul. » Pourquoi était-il seul ? Parce qu'il n'y avait aucun autre homme dans ce monde qui ait eu la foi en le Saint, béni soit-il, en dehors de lui. Rabbi Hizqiya objecta alors à Rabbi Éléazar : Il est pourtant écrit (Gen., XII, 5) : « ... Et les âmes qu'ils ont faites à Haran. » Or, ces mots se rapportent aux hommes qu’Abraham avait convertis durant son séjour à Haran (20)
Rabbi Éléazar lui répondit : Pourtant, ceux mêmes qu'Abraham avait convertis n'ont jamais atteint ce degré de foi qu'Abraham lui-même avait eu. Ensuite, se ravisant, Rabbi Éléazar lui dit : J'ai en outre entendu dire qu'Abraham n'a reçu le nom d'« unique » qu'après la naissance d'Isaac et de Jacob ; ce n'est que l'union de ces trois pères du monde qui a valu à Abraham le nom d'« unique ». C'est pourquoi Abraham est comparé à un pommier, parce qu'il s'est distingué de tous les habitants du monde.
Rabbi Hizqiya lui répondit : Tes paroles sont exactes. Suivant une autre version, les paroles « ... Tel qu'est un pommier entre les arbres des forêts » désignent le Saint, béni soit-il. Les paroles : « ... Tel est mon bien-aimé entre les enfants » désignent également le Saint, béni soit-il. Et les paroles : « Je me suis reposée sous son ombre » se rapportent également au Saint, béni soit-il. Les paroles : « Que j'avais ardemment, désiré » désignent le jour où le Saint, béni soit-il, se révéla sur le mont Sinaï et où Israël a reçu la doctrine en s'écriant (Ex., XXIV, 7) : « Nous ferons et nous écouterons tout ce que le Seigneur a dit. » Les paroles : « ... Et son fruit est doux à ma bouche » désignent le fruit des paroles de la doctrine dont l'Écriture (Ps., XIX, 11) dit « qu'il est plus doux que n'est le miel ». Enfin, d'après une autre version, les paroles : « ... Et son fruit est doux à ma bouche » désignent les âmes des justes qui sont, toutes, le fruit des œuvres du Saint, béni soit-il, et qui séjournent avec lui en haut.
Remarquez que toutes les âmes dans ce monde, qui constituent le fruit des œuvres du Saint, béni soit-il, ne forment, avant leur descente sur la terre, qu'une unité, ces âmes faisant, toutes, partie d'un seul et même mystère. Et lorsqu'elles descendent en ce bas monde, elles se séparent en mâles et femelles, et ce sont les mâles et les femelles qui s'unissent. Remarquez, en outre, que le désir de la femelle pour le mâle produit un esprit vital et que le désir du mâle pour la femelle reproduit également un esprit. Or, comme le désir du corps éveille également le désir de l'âme (21), il s'ensuit que la naissance d'un mâle et d'une femelle doit nécessairement provoquer la descente d'une âme mâle et femelle (22).
Et lorsque les âmes descendent en ce monde, l'âme mâle et l'âme femelle sont unies ensemble. Ce n'est qu'après leur descente en ce monde qu'elles se séparent, chacune de son côté, et vont animer deux corps différents, celui d'un homme et celui d'une femme. Et c'est le Saint, béni soit-il, qui les unit de nouveau ensuite, lors du mariage. La charge des unions entre les hommes et les femmes n'est confiée à aucun chef céleste ; c'est le Saint, béni soit-il, lui-même, qui les opère ; car c'est lui seul qui sait le faire d'une manière convenable. Heureux le sort de l'homme qui mène une vie convenable et marche dans la voie de la vérité ; car il unit une âme avec une autre, telles qu'elles l'étaient avant leur descente sur la terre, attendu que ce n'est que lorsque l'homme marche dans la bonne voie, qu'il est un homme parfait.
C’est pourquoi l’Écriture dit: « ... Et son fruit est doux à ma bouche. » L'Écriture nous apprend que le fruit de Dieu est doux à la bouche de celui qui le mange ou, en d'autres termes, que celui qui marche, dans la voie de Dieu est béni ; car le bonheur et le malheur des hommes, ici-bas, ne dépendent que de leur propre conduite. Rabbi Hizqiya dit alors à Rabbi Éléazar : Voici ce que j'ai entendu dire : L'Écriture (Osée, XIV, 9) dit : « C'est moi qui te ferai porter ton fruit. » Le Saint, béni soit-il, dit au Synode d'Israël : « C'est moi, certes, qui te ferai porter ton fruit. » L'Écriture ne dit pas « mon fruit » mais « ton fruit ». Car le désir de la femelle pour l'homme produit un esprit vital ; le désir du mâle produit un autre esprit ; ces deux esprits s'unissent ensemble. Or, comme le fruit de la femelle n'est dû qu'à la force du mâle, Dieu dit au Synode d’Israël : C’est moi qui te ferai porter ton fruit. » Car c'est grâce à la force du mâle que la femelle produit des fruits. D'après une autre; version, ce verset doit être interprété de la manière suivante : Comme c'est grâce au désir de la femelle pour le mâle que celui-ci produit des fruits (car, sans le désir de la femelle, le mâle ne produirait jamais de fruit), Dieu dit au Synode d'Israël : « C'est moi qui te ferai porter tes fruits », en provoquant le désir de la femelle.
Il est écrit (Gen., XIV, 1) : « En ce temps-là Amraphel, roi de Sennaar, etc.»
Rabbi Yossé a ouvert une de ses conférences de la manière suivante : Il est écrit (Is., XLI, 2) : « Qui (Mi) a fait sortir le Juste de l'Orient et Qui l'a appelé en lui ordonnant de le suivre. » Ce verset a été déjà expliqué par les collègues ; mais il renferme aussi une allusion au mystère de la Sagesse. Car nous savons par une tradition que le Saint, béni soit-il, a fait sept firmaments en haut, afin d'y être glorifié ; car tous ces firmaments ont pour but de nous faire connaître le mystère de la Foi suprême.
Remarquez que le firmament supérieur aux autres est caché et mystérieux ; et c'est lui qui régit tous les autres. Et comme nul n’en connaît l'essence, il n'est désigné que par le mot interrogatif «Qui» (Mi), ainsi qu'il est écrit (Job, XXXVIII, 29) : « Du sein de « Qui » (Mi) la glace est sortie. » Ce verset a été déjà expliqué ailleurs (23). Les paroles de ce verset désignent le firmament supérieur [...]

וְאִתְרְשִׁים בִּמְהֵימְנוּתָא שְׁלֵימָתָא עַל כָּל בְּנֵי דָרֵיהּ, וְאִתְרְשִׁים חַד לְעֵילָא, וְאִתְרְשִׁים חַד לְתַתָּא דִּכְתִיב (יחזקאל ל''ג כ''ד) אֶחָד הָיָה אַבְרָהָם. מַאי טַעְמָא הֲוָה אֶחָד. דְּלָא הֲוָה אָחֳרָא בְּעָלְמָא דִי סָלִיק לִמְהֵימְנוּתָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בַּר אִיהוּ. אָמַר לֵיהּ רַבִּי חִזְקִיָּה וְהָא כְּתִיב וְאֶת הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר עָשׂוּ בְחָרָן. אָמַר לֵיהּ עַד כְּעָן אִנּוּן לָא הֲווּ בְּדַרְגִּין עִלָאִין דְּאִתְעַטַּר בְּהוּ אַבְרָהָם.

לְבָתַר אָמַר לֵיהּ תוּ שְׁמַעְנָא דְּלָא אִקְרֵי אַבְרָהָם אֶחָד עַד דְּאִסְתַּלַּק בְּיִצְחָק וְיַעֲקֹב. כֵּיוָן דְּאִסְתַּלַּק בְּיִצְחָק וְיַעֲקֹב (נ''א והא) וְהֲווּ כֻּלְהוּ תְּלָתְהוֹן אֲבָהָן דְּעָלְמָא כְּדֵין אִקְרֵי אַבְרָהָם אֶחָד. וּכְדֵין הוּא תַּפּוּחַ בְּעָלְמָא רָשִׁים מִכָּל בְּנֵי עָלְמָא. אָמַר לֵיהּ שַׁפִּיר קָא אֲמַרְתְּ.

דָּבָר אַחֵר כְּתַפּוּחַ בַּעֲצֵי הַיַּעַר דָּא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. כֵּן דּוֹדִי דָּא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. בְּצִלּוֹ דָּא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. חִמַדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי, בְּיוֹמָא דְאִתְגְּלֵי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עַל טוּרָא דְסִינַי וְקַבִּילוּ יִשְׂרָאֵל אוֹרַיְיתָא וְאָמְרוּ (שמות כד) נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמַע.

וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי. אִלֵּין מִלִּין דְּאוֹרַיְיתָא דִּכְתִיב בְּהוּ (תהילים י״ט:י״א) וּמְתוּקִים מִדְּבַשׁ וְנוֹפֶת צוּפִים. דָּבָר אַחֵר וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי, אִלֵּין נִשְׁמַתְהוֹן דְּצַדִּיקַיָא דְּכֻלְהוּ אִיבָּא דְּעוֹבָדוֹי דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְקָיְימֵי עִמֵּיהּ לְעֵילָא.

תָּא חֲזֵי, כָּל נִשְׁמָתִין דְּעָלְמָא דְּאִנּוּן אִיבָּא דְּעוֹבָדוֹי דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כֻּלְהוּ חַד בְּרָזָא חַד, וְכַד נָחֲתֵי לְעָלְמָא כֻּלְהוּ מִתְפָּרְשִׁין בִּגְוָונִין דְּכַר וְנוּקְבָא, וְאִנּוּן דְּכַר וְנוּקְבָא מְחֻבָּרִין כְּחֲדָא.

וְתָּא חֲזֵי, תִּיאוּבְתָּא דְנוּקְבָא לְגַבֵּי דְכוּרָא עָבִיד נֶפֶשׁ. וּרְעוּתָא דְּתִיאוּבְתָּא דִּדְכוּרָא לְגַבֵּי נוּקְבָא וְאִתְדַּבְּקוּתָא דִילֵיהּ בָּהּ, אַפִּיק נֶפֶשׁ וְכָלִיל תִּיאוּבְתָּא (נ''א תיאובתיה) דְנוּקְבָא וְנָטִיל לָהּ. וְאִתְכְּלִיל) תִּיאוּבְתָּא תַּתָּאָה בְּתִיאוּבְתָּא דִּלְעֵילָא וְאִתְעֲבִידוּ רְעוּתָא חָדָא בְּלָא פִּירוּדָא.

וּכְדֵין (נטיל) כָּלִיל כֹּלָא נוּקְבָא וְאִתְעַבְּרַת מִן דְּכוּרָא וְתִיאוּבְתִּין דְּתַרְוַויְיהוּ מִתְדַּבְּקָן כְּחֲדָא, וְעַל דָּא כֹּלָּא כָּלִיל דָּא בְּדָא. וְכַד נִשְׁמָתִין נָפְקִין דְּכַר וְנוּקְבָא כְּחֲדָא נָפְקִין. לְבָתַר כֵּיוָן דְּנָחֲתֵי מִתְפָּרְשָׁן דָּא לְסִטְרָא דָא וְדָא לְסִטְרָא דָא, וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא מְזַוִּוג לוֹן לְבָתַר. וְלָא אִתְיְיהִיב זִוּוּגָא לְאָחֳרָא אֶלָּא לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בִּלְחוֹדוֹי, דְּאִיהוּ יָדַע זִוּוּגָא דִּלְהוֹן לְחַבְּרָא לוֹן כְּדְקָא יָאוֹת.

זַכָּאָה הוּא בַּר נָשׁ דְּזָכֵי בְּעוֹבָדוֹי וְאָזִיל בְּאוֹרַח קְשׁוֹט בְּגִין דְּאִתְחַבַּר נֶפֶשׁ בְּנֶפֶשׁ כְּמָה דְּהֲוָה מֵעִיקָרָא, דְּהָא אִי זָכֵי בְּעוֹבָדוֹי דָּא הוּא בַּר נָשׁ שְׁלִים כְּדְקָא יְאוּת. וּבְגִין כָּךְ כְּתִיב וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי. דְּהוּא בְּתִקּוּנָא מְבֹרָךְ לְאִתְבָּרְכָא מִנֵּיהּ עָלְמָא, בְּגִין דְּכֹלָּא בְּעוֹבָדִין דְּבַר נָשׁ תַּלְיָא אִי זָכֵי אִי לָא זָכֵי.

אָמַר רַבִּי חִזְקִיָּה הָכִי שָׁמַעְנָא דִּכְתִיב, (הושע י״ד:ט׳) מִמֶּנִּי פֶּרְיְךָ נִמְצָא. קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אָמַר לֵיהּ לִכְנְסֶת יִשְׂרָאֵל מִמֶּנִּי וַדַּאי פֶּרְיְךָ נִמְצָא. פֶּרְיִי נִמְצָא לָא כְּתִיב אֶלָּא פֶּרְיְךָ. הַהוּא תִּיאוּבְתָּא דְּנוּקְבָא דְּעֲבִיד נֶפֶשׁ וְאִתְכְּלִיל בְּתוּקְפָא דִדְּכוּרָא וְאִתְכְּלִיל נֶפֶשׁ בְּנֶפֶשׁ וְאִתְעֲבִידוּ חָד כָּלִיל דָּא בְּדָא כִּדְאֲמָרָן. לְבָתַר אִשְׁתַּכָּחוּ תַּרְוַויְיהוּ בְּעָלְמָא, וְדָא בְּחֵילָא דִּדְכוּרָא אִשְׁתְּכַח אִיבָּא דְנוּקְבָא.

דָּבָר אַחֵר בְּתִיאוּבְתָּא דְּנוּקְבָא אִשְׁתְּכַח אִיבָּא דִדְכוּרָא. דְּאִי לָאו תִּיאוּבְתָּא דְּנוּקְבָא לְגַבֵּי דְכוּרָא לָא אִתְעֲבִידוּ פֵּירִין לְעָלְמִין הֲדָא הוּא דִכְתִיב מִמֶּנִּי פֶּרְיְךָ נִמְצָא:

וַיְהִי בִּימֵי אַמְרָפֶל מֶלֶךְ שִׁנְעָר וְגו'. רַבִּי יוֹסֵי פָּתַח (ישעיהו מלכים א ב׳:י״א) מִי הֵעִיר מִמִּזְרָח צֶדֶק יִקְרָאֵהוּ לְרַגְלוֹ וְגו'. הַאי קְרָא אוּקְמוּהָ חַבְרַיָיא. אֲבָל הַאי קְרָא בְּרָזָא דְחָכְמְתָא אִיהוּ. דְּהָא תָּנִינָן שִׁבְעָה רְקִיעִין עֲבַד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְעֵילָא, וְכֻלְהוּ לְאִשְׁתְּמוֹדַע יְקָרָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְכֻלְהוּ קָיְימִין לְאוֹדָעָא רָזָא דִמְהֵימְנוּתָא עִלָּאָה.

תָּא חֲזֵי, אִית רְקִיעָא עִלָּאָה סָתִים לְעֵילָא מִנַּיְיהוּ דְּאִנּוּן שִׁבְעָה, וְדָא הוּא רְקִיעָא דְּדַבָּר לוֹן וְנָהִיר לוֹן לְכֻלְהוּ, וְדָא לָא אִתְיְידַע, וְקָיְימָא בִּשְׁאֶלְתָּא דְּלָא יְדִיעָא, בְּגִין דְּאִיהוּ סָתִים וְעָמִיק, וְכֹלָּא תְּוָוהִין עֲלֵיהּ, וּבְגִין כָּךְ אִקְרֵי מִ''י, כְּמָה דְאוּקְמוּהָ דִּכְתִיב, (איוב ל״ח:כ״ט) מִבֶּטֶן מִי יָצָא הַקָּרַח וְאִתְּמָר, וְהַאי הוּא רְקִיעָא עִלָּאָה
(Ⅰ)

*****

[86a]  
[...] qui régit tous les sept. Le firmament inférieur, qui est au-dessous de tous les autres, n'a pas de lumière qui lui soit propre ; et c'est à cause de cela qu'il s'attache aux firmaments qui sont au-dessus de lui pour en recevoir la lumière. Aussi est-il désigné par les deux lettres « i » et « m », qui forment ensemble le mot (ïam) (mer). Ainsi, le firmament inférieur constitue la mer (ïam) du firmament supérieur qui porte le nom de « Mi » (Qui) (24). Car tous les autres firmaments versent leur lumière dans ce firmament inférieur, tels des fleuves qui versent leurs eaux dans la mer. Donc, le firmament inférieur constitue la mer céleste qui produit des fruits et des poissons selon leur espèce ; et c'est de lui que David (Ps., CIX, 25) a dit : « Dans cette mer si grande et d'une si vaste étendue se trouve un nombre infini de poissons, de grands et petits hayoth. » C'est également à ce mystère que font allusion les paroles de l'Écriture : « Qui (Mi) a fait sortir le Juste de l'Orient et Qui l'a appelé en lui ordonnant de le suivre. » Les paroles : « Qui (Mi) a fait sortir le Juste de l'Orient» font allusion à Abraham ; et les paroles : « ... Et Qui l'a appelé en lui ordonnant de le suivre » désignent le firmament inférieur aux autres, qui est devenu la mer des firmaments supérieurs.
L’Écriture ajoute : « Il a terrassé les peuples devant lui. » A qui ces paroles font-elles allusion? Elles font allusion au firmament inférieur mentionné, qui venge les opprimés et fait tomber les ennemis ; c'est de ce firmament que David fit l'éloge en disant (Ps., XVIII, 41) : « Tu as fait tourner le dos à mes ennemis devant moi et tu as exterminé ceux qui me haïssaient. » Ainsi, les paroles : « Il a terrassé les peuples devant lui » désignent les peuples qu'Abraham a poursuivis et que le Saint, béni soit-il, s'est chargé de tuer. Les paroles : « Et il l'a rendu le Maître des rois » signifient que Dieu l'a rendu maître des chefs célestes chargés de gouverner les autres peuples du monde ; car lorsque le Saint, béni soit-il, châtie un peuple, il le châtie en haut et en bas, c'est-à-dire : il châtie en même temps son chef céleste.
L’Écriture ajoute : « Il les a poursuivis, il a passé en paix sans laisser de trace de son passage.» Les mots : « Il les a poursuivis » désignent Abraham ; car Abraham les a poursuivis, et le Saint, béni soit-il, marchait devant lui et les tuait, ainsi que l'Écriture dit : « La paix marchait devant »; or, le Saint, béni soit-il, est appelé « paix ». L'Écriture dit : « ... Sans laisser de trace de son passage. » Faut-il donc admettre qu'Abraham a passé ce pays porté par des nuages, ou dans un char attelé de chevaux, pour qu'il ait pu passer sans que ses pieds eussent touché la route? Mais l’Écriture nous indique que ce n'était pas un ange ou un messager céleste quelconque qui marchait devant Abraham, mais le Saint, béni soit-il, lui-même, ainsi que l'Écriture dit : « ... Ses pieds. » Or, que signifie le mot « pieds»? - Les anges qui sont au-dessous du Saint, béni soit-il, ainsi qu'il est écrit (Zac., XIV, 4) : « En ce jour-là, il posera ses pieds sur la montagne des Oliviers, etc. »
Selon une autre interprétation, les paroles : « Qui (Mi) a fait sortir le Juste de l'Orient » ont la signification suivante : Remarquez qu'au moment où le Saint, béni soit-il, créa le monde, il avait déjà décidé de s'attacher Abraham, parce que celui-ci a été destiné à donner naissance à Jacob, duquel devaient sortir les douze tribus, toutes menant une vie agréable au Saint, béni soit-il. L'Écriture (Is., XLI, 2) ajoute : « ... Et Qui l'a appelé en lui ordonnant de le suivre. » Car le Saint, béni soit-il, a maintes fois appelé le nom d'Abraham dès le jour de la création du monde, ainsi qu'il est écrit (Ibid., 4) : « Qui dès le commencement du monde appelle les races futures. » C'est pourquoi l'Écriture dit : « Et a appelé le Juste à ses pieds », ce qui veut dire qu'il l'a appelé pour faire sa volonté et s'attacher à lui, ainsi qu'il est écrit (Ex., XI, 8) : « Sors, toi et tout le peuple qui est à tes pieds. » (25) D'après une autre version encore, les paroles : « Qui a fait sortir de l'Orient... » désignent la lumière du soleil qui se lève à l'Orient ; car toute l'intensité de la lumière qui inonde le sud vient de l’Orient où la lumière se lève.
C’est pourquoi l’Écriture dit : « Mi heïr», ce qui veut dire : Quelle est la lumière qui inonde le sud ? Et l’Écriture répond : « De l’Orient » ; car il plaît au firmament supérieur d’accorder la lumière d’abord à l’Orient. L’Ecriture ajoute : « Le Juste l’appelle à ses pieds », paroles qui désignent l’Ouest ; car il l’appelle toujours et sans cesse, ainsi qu’il est écrit (Ps., LXXXVIII, 1) « O Seigneur, ne te tais pas » ; car l’Ouest soupire toujours après l’Orient. L’Écriture ajoute enfin : « Il a terrassé les peuples devant lui, et il l’a rendu le Maître des rois» ; car c’est de l’Orient que l’Occident a reçu le pouvoir de subjuguer tous les peuples du monde.
Rabbi Yehouda dit : Les paroles de l’Écriture : « Qui a fait sortir le Juste de l’Orient », désignent Abraham, chez qui l’idée de Dieu ne s’est réveillée (26) que grâce au soleil qui se lève à l’Orient. Car lorsqu’Abraham vit le soleil se lever du côté de l’Orient, il conçut l’idée du Saint, béni soit-il, et il se dit : Celui-ci, c’est-à-dire le soleil, est le roi qui m’a créé. Il adora le soleil durant toute la journée. Mais lorsque, le soir, il vit le coucher du soleil et le lever de la lune, il se dit : C’est certainement cet astre qui domine le premier que j’avais adoré durant toute la journée, puisque le premier s’est esquivé devant celui-ci et n’éclaire plus le monde. Il adora alors la lune durant toute la nuit ; mais lorsque le lendemain matin, il vit disparaître la lune et reparaître le soleil à l’Orient, il se dit : Il est évident que ces astres ont tous les deux un roi qui les domine et les régit. Et c’est lorsque le Saint, béni soit-il, vit l’ardent désir d’Abraham de le connaître, qu’il se révéla à lui et lui parla, ainsi qu’il est écrit : « Le Juste l’a appelé en lui ordonnant de le suivre », ce qui veut dire que Dieu a parlé à Abraham et s’est manifesté à lui. Rabbi Isaac a ouvert une de ses conférences de la manière suivante : Il est écrit(Is., XLV, 19) : « Je suis le Seigneur qui enseigne la justice et annonce la droiture. » [...]

דְּקָיְימָא עַל כָּל אִנּוּן שִׁבְעָה.

וְאִית לְתַתָּא רְקִיעָא דְּאִיהוּ תַּתָּאָה מִכֻּלְהוּ וְלָא נָהִיר, וּבְגִין דְּאִיהוּ תַּתָּאָה דְּלָא נָהִיר, הַהוּא רְקִיעָא דְּעֲלַיְיהוּ אִתְחַבַּר בֵּיהּ, וְאִלֵּין תְּרֵין אַתְוָון כָּלִיל לוֹן בְּגַוֵּיהּ וְאִקְרֵי יָם, דְּהַהוּא רְקִיעָא עִלָּאָה דְּאִקְרֵי מִ''י.

בְּגִין דְּכָל אִנּוּן רְקִיעִין אָחֳרָנִין אִתְעֲבִידוּ נַחֲלִין וְעָאלִין לְגַבֵּיהּ, וּכְדֵין אִיהוּ יַם עִלָּאָה וְעֲבַד אִיבִּין וְנוּנִין לִזְנַיְיהוּ, וְעַל דָּא אָמַר דָּוִד (תהילים ק״ד:כ״ה) זֶה הַיָּם גָּדוֹל וּרְחַב יָדַיִם שָׁם רֶמֶשׂ וְאֵין מִסְפָּר חַיּוֹת קְטַנּוֹת עִם גְּדוֹלוֹת.

וְעַל דָּא כְּתִיב, (ישעיהו מ״א:ב׳) מִי הֵעִיר מִמִּזְרָח צֶדֶק יִקְרָאֵהוּ לְרַגְלוֹ. מִי הֵעִיר מִמִּזְרָח. דָּא אַבְרָהָם. צֶדֶק יִקְרָאֵהוּ לְרַגְלוֹ. (נ''א דא שרה, ד''א צדק יקראהו לרגלו וגו') דָּא הוּא רְקִיעָא תַּתָּאָה דְּכֻלְהוּ רְקִיעִין דְּאִתְעֲבִיד יָם.

יִתֵּן לְפָנָיו גּוֹיִם. מַאן הַאי, הוּא רְקִיעָא תַּתָּאָה דְּאֲמָרָן דְּעֲבִיד נוּקְמִין וְאַפִּיל שָׂנְאִין. וּבְהַאי אִשְׁתַּבַּח דָּוִד וְאָמַר (תהילים י״ח:מ״א) וְאֹיבַי נָתַתָּה לִּי עֹרֶף וּמְשַׂנְאַי אַצְמִיתֵם. (ישעיהו מלכים א ב׳:י״ב) יִתֵּן לְפָנָיו גּוֹיִם. אִלֵּין אִנּוּן עַמִּין דְּהֲוָה רָדִיף עֲלֵיהוֹן אַבְרָהָם וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא הֲוָה קָטִיל לוֹן. (ומלכים ירד. (מאי ירד אלא) אלין מלכים דממנן לעילא עלייהו. יתן לפניו גוים, אלין עמין דלתתא) וּמְלָכִים יַרְדְּ אִלֵּין מְמַנָּן רַבְרְבָן דִּלְעֵילָא. דְּכַד עֲבִיד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דִּינָא בְּעָלְמָא (ד''א בעמא) בְּכֹלָּא עֲבִיד דִּינָא בְּעֵילָא וְתַתָּא.

יִרְדְּפֵם יַעֲבוֹר שָׁלוֹם אֹרַח בְּרַגְלָיו לֹא יָבוֹא. יִרְדְּפֵם דָּא אַבְרָהָם. דְּאַבְרָהָם הֲוָה רָדִיף לוֹן, וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא הֲוָה עָבַר קַמֵּיהּ וְקָטִיל לוֹן. דִּכְתִיב יַעֲבוֹר שָׁלוֹם דָּא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דְּאִקְרֵי שָׁלוֹם.

אֹרַח בְּרַגְלָיו לא יָבוֹא. וְכִי סַלְקָא דַעְתָּךְ דְּהֲוָה אַבְרָהָם אָזִיל בְּגוֹ עֲנָנֵי אוֹ בְּגוֹ סוּסְוָון וּרְתִיכִין. אֶלָּא אֹרַח בְּרַגְלָיו לֹא יָבוֹא, דְּלָא הֲוָה אָזִיל קַמֵּיהּ דְּאַבְרָהָם לָא מַלְאָכָא וְלָא שְׁלִיחָא אֶלָּא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בִּלְחוֹדוֹי דִּכְתִיב אֹרַח בְּרַגְלָיו. מַאן רַגְלָיו אִלֵּין מַלְאָכִין דְּאִנּוּן תְּחוֹתוֹי דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (זכריה י״ד:ד׳) וְעָמְדוּ רַגְלָיו בַּיּוֹם הַהוּא וְגו'.

דָּבָר אַחֵר מִי הֵעִיר מִמִּזְרָח. תָּא חֲזֵי, בְּשַׁעֲתָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִתְעָר עָלְמָא לְאַיְיתָאָה לְאַבְרָהָם וּלְקָרְבָא לֵיהּ לְגַבֵּיהּ, הַאי אִתְעֲרוּתָא בְּגִין דְּזַמִּין יַעֲקֹב לְמֵיפַּק מִנֵּיהּ וּלְקָיְימָא תְּרֵיסַר שִׁבְטִין כֻּלְהוּ זַכָּאִין קַמֵּיהּ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. צֶדֶק יִקְרָאֵהוּ לְרַגְלוֹ. דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא הֲוָה קָרֵי לֵיהּ תָּדִיר מִן יוֹמָא דְּאִתְבְּרֵי עָלְמָא כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (ישעיהו מ״א:ב׳) קוֹרֵא הַדּוֹרוֹת מֵרֹאשׁ, וּבְגִין כָּךְ צֶדֶק יִקְרָאֵהוּ וַדַּאי. לְרַגְלוֹ, לְאִתְחַבְּרָא בֵּיהּ בְּפוּלְחָנֵיהּ וּלְקָרְבָא לֵיהּ לְגַבֵּיהּ. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (שמות י״א:ח׳) הָעָם אֲשֶׁר בְּרַגְלֶיךָ.

דָּבָר אַחֵר מִי הֵעִיר מִמִּזְרָח. דְּמִתַּמָּן שֵׁרוּתָא דִּנְהוֹרָא לְאַנְהָרָא. בְּגִין דְּדָרוֹם הַהוּא תּוּקְפָא דִילֵיהּ מִגּוֹ מִזְרָח אִיהוּ. וְעַל דָּא מִי הֵעִיר הַהוּא נְהוֹרָא דְּדָרוֹם. מִמִּזְרָח, בְּגִין דְּאִיהוּ נָטִיל וְאִתְּזָן בְּקַדְמִיתָא, וְתִיאוּבְתָּא דְּהַהוּא רְקִיעָא עִלָּאָה לְמֵיהַב לֵיהּ לְמִזְרָח.

צֶדֶק יִקְרָאֵהוּ לְרַגְלוֹ. דָּא מַעֲרָב, דְּאִיהוּ קָרֵי לֵיהּ תָּדִיר וְלָא שָׁכִיךְ כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר (תהלים פג) אֱלֹהִים אַל דֳּמִי לָךְ אַל תֶּחרָשׁ וְאַל תִּשְׁקוֹט אֵל. בְּגִין דְּמַעֲרָב אִתְעַר תָּדִיר לְגַבֵּיהּ. יִתֵּן לְפָנָיו גּוֹיִם וּמְלָכִים יַרְדְּ. דְּהָא מִנֵּיהּ קַבִּיל תּוּקְפָא לְאַכְנָעָא כָּל אִנּוּן עַמִּין דְּעָלְמָא.

רַבִּי יְהוּדָה אָמַר (ישעיהו מ״א:ב׳) מִי הֵעִיר מִמִּזְרָח, דָּא אַבְרָהָם דְּלָא נָטִיל אִתְעֲרוּתָא לְגַבֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אֶלָּא מִמִּזְרָח, בְּגִין דְּחָמָא שִׁמְשָׁא דְּנָפִיק בְּצַפְרָא מִסִּטְרָא דְמִזְרָח, נָטִיל אִתְעֲרוּתָא לְנַפְשֵׁיהּ דְּאִיהוּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. אָמַר דָּא הוּא מַלְכָּא דְּבָרָא יָתִי. פְּלַח לֵיהּ כָּל הַהוּא יוֹמָא, לְרַמְשָׁא חָמָא שִׁמְשָׁא דְּאִתְכְּנִישׁ (וירחא נפקת) וְסִיהֲרָא נָהֲרָא. אָמַר דָּא הוּא וַדַּאי דְּשַׁלִּיט עַל הַהוּא פּוּלְחָנָא דְּפָלָחִית כָּל הַאי יוֹמָא, דְּהָא אִתְחֲשַׁךְ קַמֵּיהּ וְלָא נָהִיר. פָּלַח לֵיהּ כָּל הַהוּא לֵילְיָא.

לְצַפְרָא חָמָא דְּאָזְלָא חֲשׁוֹכָא וְאִתְנְהִיר סִטְרָא דְמִזְרָח. אָמַר וַדַּאי כָּל אִלֵּין מַלְכָּא אִית עֲלַיְיהוּ וְשַׁלִּיט דְּאַנְהִיג לוֹן. כֵּיוָן דְּחָמָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא תִּיאוּבְתָּא דְּאַבְרָהָם לְגַבֵּיהּ, כְּדֵין אִתְגָּלֵי עֲלוֹי וּמַלִּיל עִמֵּיהּ, דִּכְתִיב צֶדֶק יִקְרָאֵהוּ לְרַגְלוֹ. דְּמַלִּיל עִמֵּיהּ וְאִתְגְלֵי עֲלֵיהּ.

רַבִּי יִצְחָק פָּתַח (ישעיהו מ״ה:י״ט) דּוֹבֵר צֶדֶק מַגִּיד מֵישָׁרִים.
(Ⅰ)

*****

[86b]  
[...] Toutes les paroles du Saint, béni soit-il, sont véritables et équitables. Que veulent donc dire les paroles : « ... Qui annonce la droiture »? Lorsque le Saint, béni soit-il, a créé le monde, celui-ci n’était pas stable ; car il chancelait. Le Saint, béni soit-il, dit alors au monde : « Pourquoi chancelles-tu ? » Le monde répondit : Maître de l’univers, je ne peux pas me tenir stable, attendu que je manque d’une base sur laquelle je puisse m’appuyer. Dieu répondit au monde : « Je t’ai prédestiné un juste dont le nom sera Abraham et qui m’aimera. » Aussitôt que Dieu eut prononcé ces paroles, la terre cessa de chanceler ; c’est pourquoi l’Écriture (Gen., II, 4) dit : « Telle a été l’origine du ciel et de la terre, lorsqu’ils furent créés. » Il ne faut pas lire « behibaram » (lorsqu’ils furent créés), mais « beabraham », ce qui veut dire « en Abraham » ; car le ciel et la terre ne devinrent stables que grâce à Abraham.
Rabbi Hiyâ dit : Les paroles de l’Écriture : « ... Qui annonce la droiture » ont la signification suivante : Le monde répliqua au Saint, béni soit-il : Mais cet Abraham que tu m’annonces est prédestiné à avoir des descendants qui détruiront le temple et qui brûleront l’Écriture Sainte ; il ne peut donc pas me servir de base. Dieu lui répondit : « Il est prédestiné à donner le jour à un homme du nom de Jacob qui engendrera douze chefs de tribus, tous également justes. » Aussitôt que Dieu eut prononcé ces paroles, la terre devint stable.
C’est pourquoi l’Écriture dit : « ... Qui annonce des droitures » (au pluriel : mescharim). Car ces paroles font allusion à la droiture des douze tribus. Qu’entend l’Écriture par le mot « droitures » (mescharim) ? Cette parole désigne l’échelle suprême, que Jacob avait atteinte, ainsi qu’il est écrit (Ps;, XCIX, 4) : « Tu as marqué la droiture (mescharim) ; tu as exercé la justice dans Jacob. » C’est pourquoi également l’Écriture dit : « Qui annonce... » (maguid), et non pas « il dit » (deber) (27). Rabbi Isaac objecta : L’Écriture (Deut., IV, 13) dit pourtant : « Et il vous fit connaître (va-iagued) son alliance. » Nous voyons donc que le verbe « iagued. » n’est pas toujours employé pour exprimer la rigueur.
Rabbi Hiyâ lui répondit : En effet, l’alliance que Dieu a annoncée est cette même échelle que Jacob avait atteinte, et qui exprime la rigueur ; et c’est pourquoi l’Écriture dit : « Je suis le Seigneur qui enseigne (dober) la justice et qui annonce la droiture. »
Rabbi Éléazar dit : L’Écriture emploie trois termes pour exprimer l’idée de dire : « va-idaber », « va-iagued » et « va-yomer ». Or, chacune de ces expressions a une signification à part. « Va-idaber » est employé pour l’échelle inférieure (c’est pourquoi l’Écriture dit : « Qui enseigne (dober) la justice) », alors que « va-iagued » est employé pour l’échelle supérieure (c’est pourquoi l’Écriture dit : «... Et qui annonce la droiture. ») Bien que le verbe « dabar » désigne l’échelle inférieure, il ne faut pas croire qu’il n’est employé que pour des paroles profanes ; car « dober » marque également les paroles sacrées, puisqu’il désigne, lui aussi, une des échelles célestes. Le verset suivant (Deut., XXXII, 47) peut servir de mnémonique à, la sentence qu’on vient de lire « ... Car ce n’est pas une chose (dabar) vaine que ces ordonnances qui vous ont été prescrites. » Rabbi Éléazar allait une fois rendre visite à son beau-père, Rabbi Hiyâ ; Rabbi Yossé et Rabbi Hizqiya se trouvaient avec lui. Rabbi Eléazar parla ainsi : J’ai remarqué que le mouvement en haut ne se produit que par l’impulsion d’en bas ; car tout mouvement en haut dépend du désir que le bas éprouve pour le haut.
Rabbi Éléazar commença ensuite à parler de la manière suivante : Il est écrit (Ps., LXXXIII, 1) : « O Seigneur (Élohim), ne te tais pas. » David faisait allusion à l’impulsion d’en bas qui provoque le mouvement d’en haut ; il demandait donc à Dieu de répondre à l’impulsion qui vient d’en bas et de placer sa prière à sa main droite, car toute prière placée à la droite de Dieu est exaucée. Pourquoi David faisait-il cette demande ? L’Écriture répond dans le verset suivant : « Car tu vois que tes ennemis ont excité un grand bruit et que ceux qui te haïssent ont élevé leur tête. » Et un peu plus bas il est écrit : « Ils ont conspiré ensemble et fait une alliance contre toi. »
C’est pourquoi David priait Dieu de faire monter sa prière du côté de la main droite de Dieu, pour que celle-ci soit mise en mouvement ; car, quand la main droite de Dieu est mise en mouvement, les ennemis sont brisés, ainsi qu’il est écrit (Ex., XV, 6) : « Ta droite, Seigneur, s’est signalée et a fait éclater sa force ; ta droite, Seigneur, a frappé l’ennemi. » Remarquez que, lorsque tous les rois s’étaient unis pour faire la guerre à Abraham, ils avaient décidé de faire disparaître celui-ci du monde ; mais, aussitôt qu’ils se sont emparés de Lot, le neveu d’Abraham, ils ont abandonné la guerre, ainsi qu’il est écrit (Gen., XIV, 12) : « Et ils emmenèrent Lot, fils du frère d’Abraham, qui demeurait dans Sodome, et tout ce qui était à lui, et ils s’en allèrent. » Pourquoi ont-ils abandonné la guerre après avoir pris Lot ? Parce que Lot avait une grande ressemblance avec Abraham ; aussi, en prenant Lot, ils croyaient tenir Abraham qui était la cause de la guerre. Et pourquoi voulaient-ils faire disparaître Abraham de ce monde ? Parce qu’Abraham avait détourné ses contemporains de l’idolâtrie et les avait menés à la connaissance du Saint, béni soit-il.
Il y a encore une autre raison pour laquelle le Saint, béni soit-il, leur inspira de faire la guerre à Abraham ; c’était pour rendre le nom de celui-ci célèbre, et aussi pour l’attacher au culte du vrai Dieu. C’est ce mystère qui est exprimé dans le verset précité des Psaumes. Lorsqu’Abraham poursuivit ses ennemis, il adressa au ciel cette prière : « O Seigneur, ne te tais pas. » Il voulait que son mouvement d’en bas, qui consistait dans la poursuite de l’ennemi, provoquât le mouvement d’en haut qui devait briser l’ennemi, ainsi que nous l’avons dit précédemment ; car le mouvement de la main droite de Dieu brise l’ennemi, ainsi qu’il est écrit : « Ta droite Seigneur, s’est signalée et a fait éclater sa force ; ta. droite, Seigneur, a frappé l’ennemi. » Il est écrit (Gen., XIV, 18) : « Et Melchisedech, roi de Salem, offrit du pain et du vin ; car il était prêtre du Dieu très haut. » Rabbi Siméon a ouvert une de ses conférences de la manière suivante : L’Écriture (Ps., LXXVI, 3) dit : « Il a choisi la ville de Salem pour son lieu et Sion pour sa demeure. » Remarquez que, lorsque le Saint, béni soit-il, a voulu créer le monde, il fit sortir une étincelle de la Lumière suprême ; il fit souffler un vent d’en haut contre un vent d’en bas ; et, du choc de ces deux vents, l’un contre l’autre, [...]

קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כָּל מִלּוֹי אִנּוּן בְּקוּשְׁטָא, וְעֲבִיד מֵישָׁרִים, בְּמָּה עֲבִיד מֵישָׁרִים. בְּגִין דְּכַד בְּרָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עָלְמָא, לָא הֲוָה קָאִים וְהֲוָה מִתְמוֹטֵט לְהָכָא וּלְהָכָא. אָמַר לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְעָלְמָא, מַה לָּךְ דְּאַתְּ מִתְמוֹטֵט. אָמַר לֵיהּ, רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם לָא יָכִילְנָא לְמֵיקַם דְּלֵית בִּי יְסוֹדָא עַל מַה דְּאִתְקַיָּים. אָמַר לֵיהּ הָא אֲנָא זַמִּין לְמֵיקַם בָּךְ חַד צַדִּיק דְּאִיהוּ אַבְרָהָם דִּי יַרְחִים לִי. מִיָּד קָאִים עָלְמָא בְּקִיּוּמֵיהּ הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (בראשיתב) אֵלֶּה תּוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ בְּהִבָּרְאָם אַל תִּקְרָא בְּהִבָּרְאָם אֶלָּא בְּאַבְרָהָם. בְּאַבְרָהָם מִתְקַיֵּים עָלְמָא.

אָמַר רַבִּי חִיָּיא (ישעיהו מ״ה:י״ט) מַגִּיד מֵישָׁרִים. דְּהָא אָתִיב לֵיהּ עָלְמָא לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא הַהוּא אַבְרָהָם זַמִּין הוּא דְּיִפְקוּן מִנֵּיהּ בְּנִין דְּיַחֲרִיבוּ מַקְדְּשָׁא וְיוֹקִידוּ אוֹרַיְיתָא. (נ''א לנפקא מניה ישמעאל, אמר ליה הא יצחק, אמר ליה זמין למיפק מניה עשו חייבא דיחרב בי מקדשא ויוקיד אורייתא), אָמַר לֵיהּ זַמִּין חַד בַּר נָשׁ לְמֵיפַּק מִנֵּיהּ דְּאִיהוּ יַעֲקֹב וְיִפְקוּן מִנֵּיהּ תְּרֵיסַר שִׁבְטִין כֻּלְהוּ זַכָּאִין. מִיָּד אִתְקְיַּים עָלְמָא בְּגִינֵיהּ הֲדָא הוּא דִכְתִיב מַגִּיד מֵישָׁרִים.

רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר הָא אַתְעַרְנָא וַיְדַבֵּר וַיַּגֵּד וַיֹּאמֶר כֻּלְהוּ לְטַעֲמַיְיהוּ מִתְפָּרְשָׁן. וַיְדַבֵּר אִיהוּ בְּאִתְגַּלְיָא דַּרְגָּא לְבַר, דְּלָא אִיהוּ דַּרְגָּא פְּנִימָאָה כְּאִנּוּן דַּרְגִּין עִלָּאִין, וְדָא אִיהוּ (ישעיהו מ״ה:י״ט) דּוֹבֵר צֶדֶק. וַיַּגֵּד אִיהוּ רֶמֶז לְדַרְגָּא פְּנִימָאָה עִלָּאָה דְּשַׁלְטָאָה עַל דִּבּוּר, וְדָא הוּא מַגִּיד מֵישָׁרִים. מַאן מֵישָׁרִים דָּא דַרְגָּא עִלָּאָה דְיַעֲקֹב שַׁרְיָיא בֵּיהּ הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (תהילים צ״ט:ד׳) אַתָּה כּוֹנַנְתָּ מֵישָׁרִים. וּבְגִין כָּךְ מַגִּיד כְּתִיב, וְלָא כְּתִיב דּוֹבֵר.

אָמַר רַבִּי יִצְחָק וְהָא כְּתִיב, (דברים ד׳:י״ג) וַיַּגֵּד לָכֶם אֶת בְּרִיתוֹ. אָמַר לֵיהּ הָכִי הוּא וַדַּאי אִיהוּ דַרְגָּא דְּשָׁלְטָא עַל תַּתָּאָה דְּאִיהוּ דּוֹבֵר צֶדֶק. וְכֹלָּא (בה) אִיהוּ (נ''א לאשתלא איבא) לְאִסְתַּכָּלָא (איכא) הָכָא. (נ''א אתיא) תָּא חֲזֵי, דְאַף עַל גַּב דְּדִּבּוּר אִיהוּ תַּתָּאָה, לָא תֵימָא דְּלָא עִלָּאָה אִיהוּ, אֶלָּא וַדַּאי דִּבּוּר מַלְיָיא אִיהוּ מִכֹּלָּא וְדַרְגָּא עִלָּאָה אִיהוּ. וְסִימָנִיךְ (דברים לכ) כִּי לא דָּבָר רֵק הוּא מִכֶּם.

רַבִּי אֶלְעָזָר הֲוָה אָזִיל לְבֵי חֲמוֹי, וְהֲווּ עִמֵּיהּ רַבִּי חִיָּיא וְרַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי חִזְקִיָּה. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר הָא חָמֵינָא דְּאִתְעֲרוּתָא דִלְעֵילָא לָאו אִיהוּ אֶלָּא כַּד אִתְעַר לְתַתָּא, דְּהָא אִתְעֲרוּתָא דִלְעֵילָא בְּתִיאוּבְתָּא דִלְתַתָּא תַּלְיָיא (מלתא).

פָּתַח וְאָמַר, (תהלים פג) אֱלהִים עַל דֳּמִי לָךְ אַל תֶּחרָשׁ וְאַל תִּשְׁקוֹט אֵל. דָּא הוּא אִתְעֲרוּתָא דִלְתַתָּא בְּגִין לְשַׁלְטָאָה. אָמַר דָּוִד, אֱלֹהִים אַל דֳּמִי לָךְ, לְאַתְעָרָא לְגַבֵּי עִלָּאָה וּלְאִתְחַבְּרָא גַּבֵּי יָמִינָא. מַאי טַעְמָא בְּגִין (תהלים פג) כִּי הִנֵּה אוֹיְבֶיךָ יֶהֱמָיוּן וְגו' (וכתיב) כִּי נוֹעֲצוּ לֵב יַחְדָּיו עָלֶיךָ בְּרִית יִכְרוֹתוּ, וּבְגִין כָּךְ אֱלהִים אַל דֳּמִי לָךְ לְאַתְעָרָא לְגַבֵּי עֵילָא, דְּהָא כְּדֵין אִתְעָרַת יָמִינָא וּקְטִירַת לָהּ בַּהֲדָהּ. וְכַד אִתְקַשְׁרַת בְּיָמִינָא כְּדֵין אִתְבַּר שָׂנְאִין דִּכְתִיב (שמות ט״ו:ו׳) יְמִינְךָ יְיָ נֶאְדָּרִי בַּכֹּחַ יְמִינְךָ יְיָ תִּרְעַץ אוֹיֵב.

וְתָא חֲזֵי בְּשַׁעֲתָא דְּאִתְחַבָּרוּ כָּל אִנּוּן מַלְכִין לְאַגָּחָא קְרָבָא עֲלֵיהּ דְּאַבְרָהָם, אִתְיָיעֲטוּ לְאַעֲבָרָא לֵיהּ מִן עָלְמָא, וְכֵיוָן דְּשָׁלְטוּ בְּלוֹט בַּר אַחוּהָ דְּאַבְרָהָם מִיָּד אֲזְלוּ, דִּכְתִיב וַיִּקְחוּ אֶת לוֹט וְאֶת רְכוּשׁוֹ בֶּן אֲחִי אַבְרָם וַיֵּלֵכוּ. מַאי טַעְמָא, בְּגִין דְּדִיוּקְנֵיהּ דְּלוֹט הֲוָה דָמֵי לְאַבְרָהָם, וּבְגִין כָּךְ וַיֵּלֵכוּ, דְּכָל הַהוּא קְרָבָא בְּגִינֵיהּ הֲוָה.

מַאי טַעְמָא. בְּגִין דְּהֲוָה אַבְרָהָם אַפִּיק בְּנֵי עָלְמָא מִפּוּלְחָנָא נוּכְרָאָה וְאָעִיל לוֹן בְּפוּלָחָנָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. וְתוּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אַתְעַר לוֹן בְּעָלְמָא בְּגִין לְגַדְּלָא שְׁמָא דְאַבְרָהָם בְּעָלְמָא וּלְקָרְבָא לֵיהּ לְפוּלְחָנֵיהּ. וְרָזָא דְמִלָּה כֵּיוָן דְּאַבְרָהָם אִתְעַר לְמִרְדַּף אֲבַּתְרַיְיהוּ כְּדֵין אֱלֹהִים אַל דֳּמִי לָךְ עַד דְּאִתְקַשַּׁר כֹּלָּא בְּאַבְרָהָם, וְכַד אִתְקַשַּׁר כֹּלָּא בְּאַבְרָהָם כְּדֵין אִתְבָּרוּ כֻּלְהוּ מַלְכִין מִקַּמֵּיהּ כְּדְקָא אֲמָרָן דִּכְתִיב יְמִינְךָ יְיָ תִּרְעַץ אוֹיֵב וְגו':

וּמַלְכִּי צֶדֶק מֶלֶךְ שָׁלֵם הוֹצִיא לֶחֶם וָיָיִן. רַבִּי שִׁמְעוֹן פָּתַח וְאָמַר (תהילים ע״ו:ג׳) וַיְהִי בְּשָׁלֵם סֻכּוֹ וְגו'. תָּא חֲזֵי כַּד סָלִיק בִּרְעוּתָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְמִבְרֵי עָלְמָא חַד שַׁלְהוֹבָא דְּבוּצִינָא דְּקַרְדִינוּתָא. וּנְשַׁף זִיקָא בְּזִיקָא חָשְׁכַאת וְאוֹקִידַת. וְאַפִּיק מִגּוֹ
(Ⅰ)

*****

[87a]  
[...] sortit une goutte qui montait des profondeurs de l’abîme ; cette goutte unit les deux vents l’un à l’autre ; et c’est l’union de ces deux vents qui donna naissance au monde. L’étincelle monta en haut et se plaça du côté gauche, et la goutte monta à son tour et se plaça du côté droit. Mais elles changent de position ; tantôt c’est l’étincelle qui occupe le côté droit et la goutte le côté gauche ; et tantôt c’est inversement. De ce changement continuel de position, il résulte un va et vient ; pendant que l’une descend du côté droit pour se rendre au côté gauche, l’autre quitte le côté gauche pour monter au côté droit. Au moment de leur rencontre, pendant que l’une descend et que l’autre monte, elles produisent un frottement, et ce frottement produit un vent. Ainsi, le vent procède de toutes les deux et forme aussi l’union de toutes les deux. Et c’est lorsque l’étincelle est unie avec la goutte à l’aide du vent (rouah) qui procède de toutes les deux, que la paix est en haut et en bas. C’est alors que le Hé s’unit au Vav et le Vav au Hé ; c’est alors que le Hé monte et s’unit d’un lien parfait. Tel est le sens des paroles de l’Écriture : « Et Melchisedech, le roi de Salem (schalem)... » Le mot « schalem » signifie « complet » ; l’Écriture ne veut donc pas dire le roi de Salem, mais le roi complet. Quand le règne du roi est- il complet ? -- Le jour du «Pardon» (Kippour), où tous les visages rayonnent de joie.
D’après une autre interprétation, le mot « Melcliisedech » désigne le monde d’en bas, et les mots « roi de Salem » désignent le monde d’en haut. Dieu a mis en communication ces deux mondes, de manière qu’il n’y ait aucune séparation entre eux ; le monde d’en bas même ne forme qu’un avec celui d’en haut.
L’Écriture ajoute : « ... Offrit du pain et du vin » ; car ces deux espèces représentent le monde d’en haut et celui d’en bas.
L’Écriture ajoute : « ... Car il est prêtre du Dieu très haut », ce qui veut dire : En le sanctifiant, il élève le monde d’en bas à la hauteur de celui d’en haut. » Le terme : « Il est prêtre... » désigne le côté droit de l’essence divine ; et les paroles : «... Du Dieu très haut » désignent le monde suprême. Et c’est pour cette raison que le prêtre doit bénir le monde.
Remarquez que le monde d’en bas est comblé de bénédictions lorsqu’il s’attache au Grand Prêtre.
C’est pourquoi l’Écriture (Gen., XIV, 19) dit : « Et il le bénit, et dit : Béni soit Abraham du Dieu très haut, qui a créé le ciel et la terre. » De même, la mission du prêtre dans ce bas monde consiste à attacher ce monde à celui d’en haut par un lien indissoluble ; le prêtre doit également bénir le monde, afin que, grâce à cette bénédiction, ce bas monde arrive à l’union avec celui d’en haut. Dans la bénédiction de Melchisedech, on trouve la formule établie pour les bénédictions liturgiques. Les mots : « Béni soit Abraham » correspondent à : « Sois béni », mots qui commencent toute bénédiction liturgique. Les mots : « ... Du Dieu très haut » correspondent aux mots : « Seigneur, notre Dieu... » Les mots «... Qui a créé le ciel et la terre » correspondent aux mots : « Roi du monde ». Ainsi, on retrouve dans ce verset le mystère des bénédictions liturgiques. Les mots : « ... Et il le bénit » signifient qu’il bénit le monde d’en bas pour qu’il parvienne à s’unir avec celui d’en haut. Les mots (Ibid., 20) : «... Et que le Dieu très haut soit béni » signifient qu’il implora le monde d’en haut de s’attacher celui d’en bas.
L’Écriture ajoute : « ... Et il lui donna la dîme de tout. » Ces paroles signifient qu’il a opéré le lien qui unit le monde d’en haut à celui d’en bas. Pendant que Rabbi Éléazar, Rabbi Hiyâ, Rabbi Yossé et Rabbi Hizqiya continuaient leur chemin, ils rencontrèrent Rabbi Yessa qui était accompagné d’un juif. Ce juif parla ainsi : Il est écrit (Ps., XXV, 1) : « A David. C’est vers toi, ô Seigneur, que j’élève mon âme. » Pourquoi l’Écriture ne dit-elle pas : « Psaumes de David... » ou « De David un Psaume... » ? Pourquoi se sert-elle du terme : « A David » ? Mais David a fait ce psaume pour peindre son propre degré sur l’échelle de la sainteté. C’est pourquoi il a dit : « C’est vers toi, ô Seigneur, que j’élève mon âme. » Par les mots : « C’est vers toi... », il désigne l’essence suprême.
Par les mots : « ... J’élève mon âme », David désigne la première échelle sur laquelle il est permis à un homme de s’élever, ainsi que cela a été déjà expliqué. Le mot « esa » signifie « monter », ainsi qu’il est écrit (Ps;, CXXI, 1) : « J’élève (esa) mes yeux vers les montagnes d’ou viendra mon secours. » Car David s’efforçait tous les jours de faire monter le monde d’en bas à un degré plus haut, pour s’approcher de celui d’en haut et s’unir à lui par un lien indissoluble. De même, le psaume (Ps., CIII, 1), qui commence par les mots : « A David. Mon âme, bénis le Seigneur », a été rédigé par David pour désigner son propre degré de sainteté ; et c’est pourquoi il a dit : « Mon aime, bénis le Seigneur (eth Jehovah). » Le mot « eth » indique que David s’efforçait d’opérer l’union du monde d’en bas avec celui d’en haut. David ajouta : « ... Et que tout ce qui est au-dedans de moi bénisse son saint nom. » Que signifient les mots : « ... Et que tout ce qui est au-dedans de moi » ? Ces paroles désignent les autres hommes de ce monde, qui sont appelés « entrailles (28)», ainsi qu’il est écrit (Cant., V, 4) : « Mon bien-aimé passa sa main par l’ouverture de la porte ; et mes entrailles furent émues au bruit qu’il fit. » Suivant une autre interprétation, les mots : « Mon âme, bénis le Seigneur » ont été employés par David pour se désigner lui-même. Quant au mot « eth » il désigne l’union complète de l’essence divine, qui est la synthèse de tout.
Rabbi Éléazar dit à Rabbi Yessa : Je vois que tu es accompagné par la Schekhina. Rabbi Yessa lui répondit : En effet, c’est le cas ; j’ai déjà parcouru en sa compagnie trois lieues (29) ; et durant ce parcours il m’a appris des choses merveilleuses. Je l’ai engagé pour cette journée, afin qu’il m’accompagne ; mais je ne savais pas qu’il jouissait de tant de lumières ; je ne le constate que maintenant. S’adressant à ce juif, Rabbi Éléazar lui dit : Quel est ton nom ? Celui-ci répondit : Je m’appelle Yoezer. Rabbi Éléazar lui dit : Yoezer et Éléazar doivent s’asseoir l’un à côté de l’autre, en raison de la similitude de nom. Ils s’assirent à côté d’une pierre qui se trouvait [...]

סִטְרֵי תְּהוֹמָא חַד טִיף וְחִבֵּר לוֹן כְּחַד וּבָרָא בְּהוּ עָלְמָא.

הַהוּא שַׁלְהוֹבָא סָלִיק וְאִתְעַטְּרָא בִּשְּׂמָאלָא, וְהַהוּא טִיף סָלִיק וְאִתְעַטַּר בְּיָמִינָא, סָלְקוּ חַד בְּחַד אִחְלָפוּ דּוּכְתֵּי דָּא לְסִטְרָא דָא וְדָא לְסִטְרָא דָא, דְּנָחִית סָלִיק וּדְסָלִיק נָחִית. אִתְקַטְּרוּ דָּא בְּדָא, נָפִיק מִבֵּינַיְיהוּ רוּחַ שְׁלִים. כְּדֵין אִנּוּן תְּרֵין סִטְרִין אִתְעֲבִידוּ חַד וְאִתְיְיהִיב בֵּינַיְיהוּ וְאִתְעַטְּרוּ חַד בְּחַד. כְּדֵין אִשְׁתְּכַח שְׁלָם לְעֵילָא וּשְׁלָם לְתַתָּא, וְדַרְגָּא אִתְקַיָּים.

אִתְעַטְּרַת ה''א בְּוא''ו וָא''ו בְּה''א, כְּדֵין סַלְקָא ה''א וְאִתְקַשְּׁרָא בְּקִשּׁוּרָא שְׁלִים. כְּדֵין וּמַלְכִּי צֶדֶק מֶלֶךְ שָׁלֵם. מֶלֶךְ שָׁלֵם וַדַּאי מֶלֶךְ אִיהוּ דְּשַׁלִּיט בִּשְׁלִימוּ, אֵימָתַי אִיהוּ מֶלֶךְ שָׁלֵם בְּיוֹמָא דְכִפּוּרֵי דְּכָל אַנְפִּין נְהִירִין. (דבר אחר מלכי צדק מלך שלם, אמר רבי שמעון בעא קודשא בריך הוא למיפק כהונתא משם כמא דאת אמר ברוך אברם לאל עליון, כיון דאקדים ברכתא דאברהם לברכתא דמריה, אמרז ליה אברהם וכי מקדימין ברכתא דעבדא לברכתא דמריה, מיד אתיהיבת כהונתא לאברהם דכתיב, (תהילים ק״י:ד׳) נאם יי לאדני שב לימיני. וכתיב בתריה נשבע יי ולא ינחם אתה כהן לעולם על דברתי מלכי צדק, דכתיב והוא כהן לאל עליון, ואין זרעו כהן)

דָּבָר אַחֵר וּמַלְכִּי צֶדֶק. דָּא עָלְמָא בַּתְרָאָה. מֶלֶךְ שָׁלֵם, דָּא עָלְמָא עִלָּאָה. דְּאִתְעַטַּר חַד בְּחַד בְּלָא פִּירוּדָא תְּרֵין עָלְמִין כְּחֲדָא, וְאֲפִילּוּ עָלְמָא תַּתָּאָה כֹּלָּא הוּא. וְחַד מִלָּה אִיהוּ. הוֹצִיא לֶחֶם וָיָיִן דִּתְרֵי אִלֵּין בֵּיהּ. וְהוּא כֹהֵן לְאֵל עֶלְיוֹן מְשַׁמֵּשׁ עָלְמָא לָקֳבֵל עָלְמָא. וְהוּא כֹהֵן דָּא יָמִינָא. לְאֵל עֶלְיוֹן עָלְמָא עִלָּאָה. וּבְגִין כָּךְ בָּעֵי כַּהֲנָא לְבָרְכָא עָלְמָא.

תָּא חֲזֵי, בִּרְכָאן (ד''א ל''ג כד) נָטִיל הַאי עָלְמָא תַּתָּאָה כַּד אִתְחַבַּר בְּכַהֲנָא רַבָּא כְּדֵין וַיְבָרַכֵהוּ וַיֹּאמַר בָּרוּךְ אַבְרָם (וגו) לְאֵל עֶלְיוֹן הָכִי הוּא וַדַּאי. כְּגַוְונָא דָא בָּעֵי כַּהֲנָא לְתַתָּא לְקָשְׁרָא קִשְׁרִין וּלְבָרְכָא הַאי דוּכְתָּא בְּגִין דְּיִתְקַשַּׁר בְּיָמִינָא לְאִתְקַשְּׁרָא תְּרֵין עָלְמִין כְּחַד. בָּרוּךְ אַבְרָם רָזָא דְמִלָּה תִּקּוּנָא דְּבִרְכָאן אִיהוּ.

בָּרוּךָ אַבְרָם כְּמָה דְּאַמְרִינָן בָּרוּךְ אַתָּה. לְאֵל עֶלְיוֹן. יְיָ אֱלהֵינוּ. קוֹנֵה שָׁמַיִם וָאָרֶץ. מֶלֶךְ הָעוֹלָם. וְהַאי קְרָא רָזָא דְּבִרְכָאן אִיהוּ. (ובגין כך) וַיְבָרַכֵהוּ מִתַּתָּא לְעֵילָא. וּבָרוּךְ אֵל עֶלְיוֹן (אשר מגן צריך בידך). מֵעֵילָא לְתַתָּא. וַיִּתֶּן לוֹ מַעֲשֵׂר מִכֹּל לְאִתְדַּבְּקָא בְּאֲתַר דְּקִשּׁוּרָא אִתְקַּשַּׁר לְתַתָּא.

עַד דְּהֲווּ אָזְלֵי, אִעֲרַע בְּהוּ רַבִּי יֵיסָא וְחַד יוּדָאי בַּהֲדֵיהּ. וְהֲוָה אָמַר הַהוּא יוּדָאי (תהילים כ״ה:א׳) לְדָוִד אֵלֶיךָ יְיָ נַפְשִׁי אֶשָּׂא. לְדָוִד. וְכִי אַמַּאי לָא כְּתִיב מִזְמוֹר לְדָוִד אוֹ לְדָוִד מִזְמוֹר. אֶלָא בְּגִין דַרְגֵּיהּ קָאֲמַר לְדָוִד תּוּשְׁבַּחְתָּא דְּאָמַר בְּגִינֵיהּ אֵלֶיךָ יְיָ נַפְשִׁי אֶשָּׂא. אֵלֶיךָ יְיָ לְעֵילָא. נַפְשִׁי, מַאן נַפְשִׁי, (אשא) דָּא דָּוִד (הוא) דַּרְגָּא קַדְמָאָה דְּקָאֲמָרָן. אֶשָּׂא, אֲסַלֵּק. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (תהילים קכ״א:א׳) אֶשָּׂא עֵינַי אֶל הֶהָרִים. בְּגִין דְּכָל יוֹמוֹי דְדָוִד הֲוָה מִשְׁתַּדֵּל לְסַלְקָא דַרְגֵּיהּ לְאִתְעַטְּרָא לְעֵילָא וּלְאִתְקַשְּׁרָא תַּמָּן בְּקִשּׁוּרָא שְׁלִים כְּדְקָא יְאוּת.

כְּגַוְונָא דָא (תהילים ק״ג:א׳) לְדָוִד בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת יְיָ בְּגִין דַּרְגֵּיהּ קָּאֲמַר, וּמַאי אָמַר בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת יְיָ. אֶת לְאִתְקַשְּׁרָא בְּקִשּׁוּרָא לְעֵילָא. וְכָל קְרָבַי, מַאן קְרָבַי. אִלֵּין שְׁאָר חֵיוָן בְּרָא. דְּאִקְרוּן קְרָבַיִם כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (שיר השירים ה׳:ד׳) וּמֵעַי הָמוּ עָלָיו. דָּבָר אַחֵר בָּרְכִי נַפְשִׁי, בְּגִינֵיהּ קָאֲמַר. אֶת יְיָ דָּא שְׁלִימוּ דְכֹלָּא, אֶת יְיָ כְּלָלָא דְּכֹלָּא.

אָמַר לֵיהּ רַבִּי אֶלְעָזָר לְרַבִּי יֵיסָא חָמִינָא לָךְ דְּהָא עִם שְׁכִינְתָּא קָאֲתִית וְאִתְחַבָּרַת. אָמַר לֵיהּ הָכִי הוּא וַדַּאי, וּתְלַת פַּרְסֵי הוּא דְּאָזִילְנָא בַּהֲדֵיהּ וְאָמַר לִי כַּמָּה מִלֵי מַעַלְיָיתָא וְאֲנָא אֲגִירְנָא לֵיהּ לְיוֹמָא דָא וְלָא יְדַעְנָא דְּאִיהוּ בּוֹצִינָא דְּנָהִיר כִּדְחָמִינָא הַשְׁתָּא.

אָמַר לֵיהּ רַבִּי אֶלְעָזָר לְהַהוּא יוּדָאי מַה שְּׁמָךְ, אָמַר לֵיהּ יוֹעֶזְרִ. אָמַר לֵיהּ יוֹעֶזֶר וְאֶלְעָזָר (מלה חדא) יְתִיבָן כְּחֲדָא, יָתְבוּ גַּבֵּי חַד טִנָּרָא
(Ⅰ)

*****

[87b]  
[...] dans cette campagne. Ce juif commença à parler de la manière suivante : Il est écrit (Is., XLIII, 25) : « C’est moi, c’est moi qui efface vos iniquités pour l’amour de moi, et je ne me souviendrai plus de vos péchés. » Pourquoi l’Écriture répète-t-elle deux fois les mots : « C’est moi, c’est moi » ? Un de ces termes désigne l’essence divine qui se révéla au mont Sinaï, et l’autre celle qui se révéla au moment de la création du monde. Car il est écrit (Ex., XX, 2) : « C’est moi, le Seigneur ton Dieu. » Ainsi, au moment de la révélation au mont Sinaï, l’Écriture emploie le mot : « C’est moi... » Et ailleurs (Is., XLV, 12) il est écrit : « C’est moi qui ai fait la terre et c’est moi qui ai créé l’homme pour l’habiter. » Ainsi, pour la création du monde, l’Écriture se sert également du terme : « C’est moi... » L’Écriture répète deux fois ce terme pour nous indiquer qu’il n’y a pas de séparation entre le monde d’en haut et celui d’en bas.
L’Écriture ajoute : «... Qui efface vos iniquités. » Elle ne dit pas « qui pardonne », mais « qui efface », pour qu’il n’en reste jamais de trace. Enfin, elle ajoute : « ... Pour l’amour de moi. » Que signifient les paroles : « ... Pour l’amour de moi » ? Dieu veut dire pour la miséricorde qui est un de mes attributs, ainsi qu’il est écrit (Deut., IV, 31) : « Car le Seigneur ton Dieu est un Dieu plein de miséricorde. » Les mots : « ... Qui efface vos iniquités pour l’amour de moi » ont le sens suivant.
Remarquez que les coupables causent des ravages dans le monde supérieur ; car lorsque leurs péchés montent en haut, ils empêchent la lumière, la miséricorde et les bénédictions célestes de descendre en bas ; c’est pourquoi Dieu dit : « ... Qui efface vos iniquités pour l’amour de moi », ce qui veut dire : pour que mes bénédictions puissent descendre dans le monde d’en bas. Tel est également le sens des paroles de l’Écriture (Deut., XXXII, 39) : « Voyez que moi je suis moi. »
Ces paroles signifient qu’il n’y a aucune séparation entre le monde d’en haut et celui d’en bas, ainsi qu’on vient de le dire.
Remarquez qu’il en est de même des justes qui exercent une influence sur le monde d’en haut ; car lorsqu’il y a des justes en ce monde, les bénédictions du ciel arrivent en abondance. Lorsqu’Abraham vint au monde, il répandit la bénédiction sur la terre, ainsi qu’il est écrit (Gen., XII, 2) : « Je te bénirai... ; et tu seras béni. »
Que signifient les mots : « ... Et tu seras béni » ? Dieu fit prévoir à Abraham que le monde d’en haut et celui d’en bas seront bénis en lui, ainsi qu’il est écrit (ibid., 3) : « Et tous les peuples de la terre seront bénis en toi. » Au commencement du même verset, il est écrit : « Je bénirai ceux qui te béniront. » Lorsqu’Isaac vint au monde, il fit savoir à tout le monde qu’il y a en haut un Juge et une justice pour le châtiment des coupables ; c’est Isaac qui fit connaître la justice divine à tous les habitants de la terre et leur apprit à craindre le Saint, béni soit-il. Lorsque Jacob vint au monde, il amena la miséricorde de Dieu sur la terre et perfectionna la foi de manière convenable. Que dit l’Écriture de l’époque d’Abraham ? Elle dit : « Et Melchisedech, le Roi complet (schalem)... », ce qui veut dire que le trône de Dieu était parfait en ce moment et qu’il ne présentait aucune brèche.
L’Écriture ajoute : « ... Il fit sortir (hotzi) du pain et du vin », ce qui veut dire qu’il obtint la nourriture pour ce monde. L’Écriture se sert du mot « il fit sortir » (hotzi) pour nous indiquer qu’il fit sortir de l’échelle suprême la nourriture et les bénédictions pour tous les mondes ; car le mot « hotzi » signifie « produire », ainsi qu’il est écrit (Gen., I, 24) : « Que la terre produise (hotzi)... » L’Écriture ajoute : « ... Et il est prêtre du Dieu très haut », ce qui veut dire que tout l’ordre céleste se trouvait, à cette époque, tout à fait complet. Ces paroles nous démontrent combien est grand le crime des coupables qui provoquent une brèche dans le monde céleste et empêchent les bénédictions de descendre. Ces paroles nous prouvent également que c’est par le mérite des justes que les bénédictions célestes se répandent dans le monde et que c’est par leur mérite que tous les habitants de ce monde sont bénis.
Il est écrit (Gen., XIV, 20) : «... Et il lui donna la dîme de tout. » Que signifient les mots : « ... La dîme de tout » ?
L’Écriture veut dire : la dixième partie de cette région d’où émanent les bénédictions ; et cette région s’appelle « Tout ».
D’après une autre interprétation, les mots : « ... Et il lui donna la dîme de tout » signifient que le Saint, béni soit-il, donna la dîme à Abraham. Et en quoi consistait cette dîme ? Elle consistait dans le degré séphirothique sur lequel est basée toute la foi, et qui est la source de toutes les bénédictions. Or, en accordant à Abraham la faculté d’atteindre cette Séphirâ, il lui donna ainsi la dîme qui consiste dans le prélèvement d’un sur dix et de dix sur cent. C’est après avoir reçu cette dîme qu’Abraham a atteint le plus haut degré qu’il soit permis à un homme d’atteindre.
Rabbi Éléazar dit à ce juif : Tes paroles sont exactes. Il lui demanda ensuite : Quel est ton métier ? Le juif répondit : J’étais maître d’école dans ma ville natale ; mais lorsque Rabbi Yossé, du village de Hanen, vint dans ma ville, les habitants retirèrent leurs enfants de chez moi et les mirent à son école. Or, bien que les habitants de ma ville eussent consenti à continuer à m’accorder les mêmes appointements que j’avais touchés lorsque j’étais maître d’école, j’ai jugé Au-dessous de ma dignité d’accepter une rémunération pour rien ; et c’est pourquoi je me suis engagé pour servir de guide au docteur de la loi que voici. Rabbi Éléazar lui dit : Tu as besoin de la bénédiction de mon père, pour voir ta situation améliorée. Ils se rendirent donc auprès de Rabbi Siméon. Le juif étudiait toute la journée en présence de Rabbi Siméon. Un jour, il s’occupait des lois relatives au lavage des mains.
A cette occasion,
Rabbi Siméon dit : Quiconque ne lave pas ses mains d’une manière convenable sera puni, et en haut, et ici-bas ; et la punition d’ici-bas consistera dans la pauvreté. Et de même que la punition de celui qui ne se lave pas les mains de manière convenable s’étend et au ciel et sur la terre, de même la bénédiction qui se répand sur celui qui les lave de manière convenable est double, car il est béni et dans le ciel et sur la terre ; la bénédiction sur la terre consiste dans la richesse. [...]

בְּהַהוּא חֲקַל. פָּתַח הַהוּא יוּדַאי וְאָמַר (ישעיה מג) אָנֹכִי אָנֹכִי הוּא מוֹחֶה פְשָׁעֶיךָ לְמַעֲנִי וְחַטֹּאתֶיךָ לֹא אֶזְכּוֹר. מַאי טַעְמָא תְּרֵי זִמְנֵי אָנֹכִי אָנֹכִי.

אֶלָּא חַד בְּסִינַי וְחַד בְּשַׁעֲתָא דְּבָרָא עָלְמָא, דִּכְתִיב (שמות כ׳:ב׳) אָנֹכִי יְיָ אֱלֹהֶיךָ דָּא הוּא בְּסִינַי. וְחַד כַּד בְּרָא עָלְמָא דִּכְתִיב, (ישעיהו מ״ה:י״ב) אָנֹכִי עָשִׂיתִי אֶרֶץ וְאָדָם עָלֶיהָ בָּרָאתִי. הוּא, בְּגִין לְאַחֲזָאָה דְּלָא הֲוֵי פִּירוּדָא בֵּין עֵילָא וְתַתָּא.

מוֹחֶה פְשָׁעֶיךָ. מַעֲבִיר פְּשָׁעֶיךָ לָא כְּתִיב, אֶלָּא מוֹחֶה. בְּגִין דְּלָא יִתְחַזּוּן לְעָלְמִין. לְמַעֲנִי. מַאי לְמַעֲנִי, בְּגִין אִנּוּן רַחֲמִין דְּתַלְיָין בִּי דִּכְתִיב, (דברים ד) כִּי אֵל רַחוּם יְיָ אֱלהֶיךָ וְגו'.

דָּבָר אַחֵר מוֹחֶה פְשָׁעֶיךָ לְמַעֲנִי. תָּא חֲזֵי (לעיל פד ב) חַיָּיבֵי עָלְמָא עָבְדִין פְּגִימוּתָא לְעֵילָא, דְכַד אִנּוּן חוֹבִין סָלְקִין רַחֲמִין וּנְהִירוּ עִלָּאָה וְיַנִּיקוּ דְּבִרְכָאן לָא נָחִית לְתַתָּא, וְהַאי דַרְגָּא לָא נָטִיל בִּרְכָאן דִּלְעֵילָא לְיַנָּקָא לְתַתָּא. וּבְגִין כָּךְ לְמַעֲנִי בְּגִין דְּלָא יִתְמָנְעוּן בִּרְכָאן לְיַנָּקָא (ליה) לְכֹלָּא. כְּגַוְונָא דָא (דברים לכ) רְאוּ עַתָּה כִּי אֲנִי אֲנִי הוּא. לְאַחֲזָאָה דְּלָא הֲוֵי פִּירוּדָא בֵּין עֵילָא וְתַתָּא כְּמָה דְּאִתְּמָר.

תָּא חֲזֵי, כְּגַוְונָא דָא כַּד אִשְׁתַּכָּחוּ זַכָּאִין בְּעָלְמָא אִתְעָרוּ בִּרְכָאן לְעָלְמִין כֻּלְהוּ. כֵּיוָן דְּאָתָא אַבְרָהָם אִתְעַר בִּרְכָאן לְעָלְמָא דִּכְתִיב וַאֲבָרֶכְךָ וְהְיֵה בְּרָכָה. מַאי וֶהְיֵה בְּרָכָה. רֶמֶז דְיִשְׁתַּכְּחוּן בְּגִינֵיהּ בִּרְכָאן לְעֵילָא וְתַתָּא דִּכְתִיב וְנִבְרְכוּ בְךָ וְגו' וּכְתִיב וַאֲבָרְכָה מְבָרַכֶיךָ.

אֲתָא יִצְחָק אוֹדַע לְכֹלָּא דְּאִית דִּין וְאִית דַּיָּין לְעֵילָא לְאִתְפָּרְעָא מֵרַשִּׁיעַיָא, וְאִיהוּ אִתְעַר דִּינָא בְּעָלְמָא בְּגִין דְּיִדְחֲלוּן לֵיהּ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כָּל בְּנֵי עָלְמָא. אֲתָא יַעֲקֹב וְאִתְעַר רַחֲמֵי בְּעָלְמָא וְאַשְׁלִים מְהֵימְנוּתָא בְּעָלְמָא כְּדְקָא חָזֵי.

בְּיוֹמֵי דְאַבְרָהָם מַה כְּתִיב וּמַלְכִּי צֶדֶק מֶלֶךְ שָׁלֵם, דְּאִתְעַטְּרַת כֻּרְסְיָיא בְּדוּכְתֵּיהּ, וּכְדֵין אִשְׁתְּכַח מֶלֶךְ שָׁלֵם בְּלָא פְּגִימוּ כְּלַל. הוֹצִיא לֶחֶם וָיָיִן דְּאַפִּיק מְזוֹנִין לְעָלְמִין כֻּלְהוּ כְּדְקָא חָזֵי. הוֹצִיא לֶחֶם וָיָיִן דְּלָא אִתְמְנָעוּ בִּרְכָאן מִכֻּלְהוּ עָלְמִין. הוֹצִיא כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (בראשית א) תּוֹצֵא הָאָרֶץ מִדַרְגִּין דִּלְעֵילָא אַפִּיק מְזוֹנִין וּבִרְכָאן לְעָלְמִין כֻּלְהוּ.

וְהוּא כֹהֵן לְאֵל עֶלְיוֹן דְּאִשְׁתְּכַח כֹּלָּא בִּשְׁלִימוּ עִלָּאָה כְּדְקָא חָזֵי. לְאִתְחֲזָאָה כְּמָה דְחַיָּיבַיָא עָבְדֵי פְּגִימוּ בְּעָלְמָא וּמָנְעֵי בִּרְכָאן. הָכִי נָמֵי בְּגִין זַכָּאִין אַתְיָין (אתחזיאן) בִּרְכָאן לְעָלְמָא, וּבְגִינַיְיהוּ אִתְבָּרְכָאן כָּל בְּנֵי עָלְמָא:

וַיִּתֶּן לוֹ מַעֲשֵׂר מִכֹּל. מַאי מַעֲשֵׂר מִכֹּל מֵאִנּוּן בִּרְכָאן דְּנָפְקֵי מִכֹּל. בְּגִין דְּאִיהוּ אֲתַר דְּכָל בִּרְכָאן דְּנָחֲתֵי לְעָלְמָא מִתַּמָּן נָפְקֵי. דָּבָר אַחֵר וַיִּתֵּן לוֹ מַעֲשֵׂר מִכֹּל. קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא יַהַב לֵיהּ מַעַשְׂרָא. וּמַאן אִיהוּ, דָּא דַרְגָּא דְּכָל פִּתְחִין דִּמְהֵימְנוּתָא וּבִרְכָאן דְּעָלְמָא בֵּיהּ קָיְימֵי וְאִיהוּ מַעֲשֵׂר וְאִיהוּ חַד מֵעֲשָׂרָה וְאִיהוּ עֲשָׂרָה מִמֵּאָה. מִכָּאן וּלְהָלְאָה עָאל אַבְרָהָם בְּקִיּוּמָא דִלְעֵילָא כְּדְקָא חָזֵי.

אָמַר לֵיהּ רַבִּי אֶלְעָזָר שַׁפִּיר קָא אֲמַרְתְּ. אָמַר לֵיהּ רַבִּי אֶלְעָזָר מַאי עֲבִידְתָּךְ, אָמַר לֵיהּ קַרְיָנָא דַרְדְּקֵי בְּאַתְרִי, הַשְׁתָּא אֲתָא רַבִּי יוֹסֵי דִּכְפַר חָנִין לְמָתָא וּסְלִיקוּ לוֹן מִגַבָּאי וְאוֹתְבוּ לוֹן לְגַבֵּיהּ. וְהֲווּ יָהֲבִין לִי כָּל בְּנִי מָתָא אַגְרָא כְּהַהוּא זִמְנָא דְדַרְדְּקֵי הֲווּ גַּבָּאי. וְאִסְתַּכַּלְנָא בְּנַפְשָׁאי דְּלָא אִתְחֲזֵי לִי לְאִתְהַנֵּי מִנַּיְיהוּ לְמַגָּנָא, וַאֲגִירְנָא גַרְמָאי בַּהֲדֵי דְּהַאי חַכִּים. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בִּרְכָאן דְּאַבָּא אִצְטְרִיכוּ הָכָא.

קָמוּ. אָתוּ קַמֵּיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן (לבתר), וְהֲוָה יָתִיב וְלָעֵי כָּל יוֹמָא קַמֵּיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן. וְיוֹמָא חַד הֲוָה עָסִיק בִּנְטִילַת יָדַיִם קַמֵּיהּ. אָמַר כָּל מַאן דְּלָא נָטִיל יְדוֹי כְּדְקָא יְאוּת, אַף עַל גַּב דְּאִתְעַנַּשׁ לְעֵילָא אִתְעַנַּשׁ לְתַתָּא, וּמַאי עוֹנְשֵׁיהּ לְתַתָּא, דְּגָרִים לֵיהּ לְגַרְמֵיהּ מִסְכְּנוּתָא. כְּמָה דְּעוֹנְשֵׁיהּ כָּךְ, הָכִי הוּא זָכֵי מַאן דְּנָטִיל יְדוֹי כְּדְקָא יְאוּת דְּגָרִים לְגַרְמֵיהּ בִּרְכָאן דִּלְעֵילָא דְּשָׁרָאן בִּרְכָאן עַל יְדוֹי כְּדְקָא יְאוּת, וְאִתְבָּרַךְ בְּעוּתְרָא.
(Ⅰ)

*****

[88a]  
[...] Un jour, Rabbi Siméon vit ce juif verser une grande abondance d’eau sur ses mains. Rabbi Siméon s’écria : « Remplis ses mains de tes bénédictions. » A partir de ce jour, ce juif devint riche ; car il a trouvé un trésor. Il a consacré le reste de sa vie à l’étude de la doctrine ; il faisait tous les jours la charité aux pauvres, à l’égard desquels il se montra affable. Rabbi Siméon lui appliqua le verset suivant (Is., XLI, 16) : « Mais pour toi, tu te réjouiras dans le Seigneur ; tu trouveras tes délices dans le sein d’Israël. » Il est écrit (Gen., XV, 1) : « Après cela le Seigneur parla à Abraham dans une vision. »
Rabbi Yehouda a ouvert une de ses conférences de la manière suivante : L’Écriture (Cant., VII, 11) dit : «Je suis à mon bien-aimé ; et son cœur se tourne vers moi. » Ce verset a été expliqué de cette façon : Nul mouvement ne se produit au ciel sans l’impulsion préalable venue d’en bas. De même, les bénédictions d’en haut ne peuvent être efficaces ici-bas que lorsqu’il existe déjà quelque chose de réel, c’est-à-dire que, pour obtenir la bénédiction céleste, il faut déjà posséder quelque chose ; car la bénédiction ne peut avoir aucun effet sur le vide. D’où le savons-nous ? Nous le savons de la femme d’Abdias (30) à qui le prophète Élisée avait demandé (IV Rois, IV, 2) : « Dis-moi, qu’as-tu dans ta maison ? » Car les bénédictions d’en haut ne peuvent s’étendre sur le vide. Aussi, l’Écriture ajoute-t-elle : « Elle répondit : Ta servante n’a dans sa maison qu’un peu d’huile pour oindre (asoukh schamen). » Que signifie le mot «asoukh » ? La femme avait dit : La quantité de mon huile n’est pas plus grande que celle qu’il faut pour s’en frotter le petit doigt. Le prophète lui répondit : Tes paroles me rassurent ; car je ne savais pas comment faire pour attirer les bénédictions d’en haut sur une maison où il n’y a rien. Mais, puisque tu as un peu d’huile les bénédictions pourront se répandre sur ta maison. D’où le savons-nous ? Nous le savons des paroles de l’Écriture (Ps., CXXXIII, 2) : « C’est comme la bonne huile qui fut répandue sur la tête d’Aaron... » Et un peu plus bas (Ps., CXXXIII, 3) : « ... Car c’est là que le Seigneur a ordonné que fût la bénédiction. »
Mais, objectera-t-on peut-être, dans le verset qu’on vient de citer, il est question de rosée, et non pas d’huile, ainsi qu’il est écrit : « ... Comme la rosée du mont Hermon, qui descend sur la montagne de Sion. » A ceci nous répondrons : Les mots « huile » et « rosée », mentionnés dans ce verset, désignent la même chose. Car la rosée céleste est puisée par le Saint, béni soit-il, à la source de l’huile céleste. La source d’huile se trouve au côté droit (31). Il y a deux sources : l’une de vin et l’autre d’huile. Chacune de ces sources se dirige vers une autre direction ; celle du vin se dirige du côté gauche et celle de l’huile du côté droit. Or, comme c’est du côté droit que les bénédictions se répandent dans ce monde, c’est avec de l’huile qu’il faut oindre les rois sacrés ; et c’est par l’huile que les bénédictions se répandent en ce bas monde.
Remarquez que [...]

לְבָתַר אַקְדִּים רַבִּי שִׁמְעוֹן חָמָא לֵיהּ דְּאַנְטַל יְדוֹי בְּמַיָא וְנָטִיל לוֹן בְּשִׁיעוּרָא סַגְיָיא דְמַיִין. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן מַלֵּא יָדָיו מִבִּרְכוֹתֶיךָ. וְכָךְ הֲוָה, מֵהַהוּא יוֹמָא וּלְהָלְאָה אִתְעַתַּר וְאַשְׁכַּח סִימָא וְהֲוָה לָעֵי בְּאוֹרַיְיתָא וְיָהִיב מְזוֹנָא לְמִסְכְּנֵי כָּל יוֹמָא, וְהֲוָה חָדֵי עִמְּהוֹן וּמַסְבַּר לוֹן אַנְפִּין נְהִירִין. קָרָא עֲלֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן (ישעי' מ''א) וְאַתָּה תָּגִיל בַּיְיָ בִּקְדוֹשׁ וְגו', (חסר)

אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה הָיָה דְּבַר יְיָ אֶל אַבְרָם וְגו'. רַבִּי יְהוּדָה פַּתָח (שיר השירים ז׳:י״א) אֲנִי לְדוֹדִי וְעָלַי תְּשׁוּקָתוֹ. הָא אוּקְמוּהָ, אֲבָל בְּאִתְעֲרוּתָא דִלְתַתָּא אִשְׁתְּכַח אִתְעֲרוּתָא לְעֵילָא, דְּהָא לָא אִתְעַר לְעֵילָא עַד דְּאִתְעַר לְתַתָּא. וּבִרְכָאן דִּלְעֵילָא לָא מִשְׁתַּכְּחֵי אֶלָּא בַּמֶה דְּאִית בֵּיהּ מַמָּשָׁא וְלָאו אִיהוּ רֵיקַנְיָא.

מְנָלָן מֵאֵשֶׁת עוֹבַדְיָהוּ דְּאָמַר לָהּ אֱלִישָׁע (מלכים ב ד׳:ב׳) הַגִּידִי לִי מַה יֵּשׁ לָךְ בַּבָּיִת. דְּהָא בִּרְכָאן דִּלְעֵילָא לָא שָׁרְיָין עַל פָּתוֹרָא רֵיקַנְיָא וְלָא בְּאֲתַר רֵיקַנְיָא. מַה כְּתִיב וַתֹּאמֶר אֵין לְשִׁפְחָתְךָ כֹּל בַּבָּיִת כִּי אִם אָסוּךְ שָׁמֶן. מַאי אָסוּךְ. אֶלָּא אֲמְרָה לֵיהּ שִׁיעוּרָא דְהַאי מִשְׁחָא לָאו אִיהִי אֶלָּא כְּדֵי מְשִׁיחַת אֶצְבְּעָא זְעִירָא.

אָמַר לָהּ נִחַמְתַּנִי. דְּהָא לָא יְדַעְנָא הֵיאַךְ יִשְׁרוּן בִּרְכָאן דִּלְעֵילָא בְּדוּכְתָּא רֵיקַנְיָא, אֲבָל הַשְׁתָּא דְּאִית לָךְ שֶׁמֶן, דָּא הוּא אֲתַר לְאִשְׁתַּכָּחָא בֵּיהּ בִּרְכָאן. מִנָּלָן דִּכְתִיב, (תהילים קל״ג:ב׳) כַּשֶּׁמֶן הַטּוֹב וְגו' וְסֵיפֵיהּ מַה כְּתִיב, (תהילים קל״ג:ג׳) כִּי שָׁם צִוָּה יְיָ אֶת הַבְּרָכָה חַיִּים עַד הָעוֹלָם. וּבְאַתְרָא דָּא שָׁרָאן בִּרְכָאן. (ואתמר).

וְאִי תֵימָא (תהילים קל״ג:ג׳) כְּטַל חֶרְמוֹן שֶׁיּוֹרֵד עַל הַרְרֵי צִיּוֹן וְלָא כְּתִיב שֶׁמֶן אֶלָא טַל. אֶלָּא אִיהוּ שֶׁמֶן וְאִיהוּ טַל. הַהוּא טַל אִיהוּ דְּאַטִּיל קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא מִמִּשְׁחָא עִלָּאָה. דְּהַהוּא שֶׁמֶן נָפַק לְסִטְרָא דְּיָמִינָא.

תְּרֵין אִנּוּן יַיִן וְשֶׁמֶן. וְאָזְלוּ לִתְרֵין סִטְרִין. יַיִן לִסְטַר שְׂמָאלָא שֶׁמֶן לִסְטַר יָמִינָא. וּמִסִּטְרָא דְיָמִינָא נָפְקֵי בִּרְכָאן לְעָלְמָא וּמִתַּמָּן אִתְמְשַׁח מַלְכוּתָא קַדִּישָׁא וּבְגִין דְּשֶׁמֶן הֲוָה אִתְתַּקַּן לְתַתָּא בְּקַדְמִיתָא, שֶׁמֶן אִזְדַמַּן לְעֵילָא אֲרִיקוּ דְּבִרְכָאן.

תָּא חֲזֵי, מֵאִתְעֲרוּתָא
(Ⅰ)

*****

[88b]  
[...] c’est grâce à l’huile d’en haut que la descendance de David et de Salomon a été bénie. D’où le savons-nous ? Nous le savons par cette analogie des mots. Ici (IV Rois, IV, 6) l’Écriture dit : « ... Et l’huile s’arrêta (va-ïaamod) » ; et ailleurs (Is., XI, 10) il est écrit : « En ce jour-là, le rejeton de Jessé sera exposé comme un étendard (omed lenes) devant tous les peuples. » Remarquez que nous inférons, de la table sur laquelle était exposé le pain de proposition, que la bénédiction céleste, qui procure la nourriture aux hommes, ne peut avoir d’effet que s’il y a déjà quelque chose ; c’est pourquoi la table ne devait jamais rester dépourvue du pain de proposition, pas même durant une seconde. C’est également pour cette raison qu’on ne doit jamais prononcer la bénédiction à table si celle-ci est complètement desservie ; car les bénédictions d’en haut ne se répandent pas sur une table desservie.
Remarquez que l’Écriture (Cant., VII, 11) dit : « Je suis à mon bien-aimé, et son cœur se tourne vers moi », ce qui veut dire qu’il faut d’abord être à Dieu, et que ce n’est qu’ensuite que Dieu se tourne vers l’homme.
D’après une autre interprétation, les mots : « Je suis à mon bien-aimé » ont la signification suivante. Nous savons, par une tradition, que la Schekhina ne réside pas parmi les coupables ; ce n’est que lorsque l’homme fait un effort pour s’amender et pour s’approcher du Saint, béni soit-il, que la Schekhina s’attache à lui.
C’est pourquoi l’Écriture dit d’abord : « Je suis à mon bien-aimé » ; et ce n’est qu’après qu’elle ajoute : « ... Et son cœur se tourne vers moi. » Car ce n’est que lorsque l’homme fait un effort pour améliorer sa vie, que le ciel lui vient en aide et lui permet d’en venir à bout.
Remarquez que les paroles de l’Écriture (Gen., XV, 1) : « Après cela... », ont la signification suivante. Après qu’Abraham eut poursuivi les rois que le Saint, béni soit-il, se chargea de tuer, il fut saisi d’une grande crainte ; car il s’était dit : - Peut-être (ce qu’à Dieu ne plaise) ai-je diminué la récompense à laquelle j’avais droit en raison des conversions que j’ai opérées parmi mes contemporains ; peut-être ai-je diminué cette récompense pour avoir été la cause de la mort de ces hommes. Aussitôt le Saint, béni soit-il, lui dit (Ibid.) : « Ne crains point, Abram ; je suis ton protecteur, et ta récompense est infiniment grande. » Dieu dit à Abraham : Tu recevras une récompense pour avoir causé la mort de ces hommes ; car ceux-ci n’auront aucune part dans l’éternité. L’Écriture dit : « Après cela, le Seigneur parla à Abram dans une vision. Que signifie le mot « vision » ? Dieu apparut à Abraham à ce degré de l’essence divine qui embrasse toutes les autres formes.
Rabbi Siméon dit : Remarquez qu’avant la circoncision d’Abraham, Dieu ne lui apparut ni ne lui parla qu’à un seul degré de l’essence divine. Et quel était ce degré ? C’était le degré appelé «vision » (mahze), ainsi qu’il est écrit (Nomb., XXIV, 4) : «... Qui a vu les visions (mahze) du Tout-Puissant. » Mais après sa circoncision, tous les autres degrés de l’essence divine vinrent s’ajouter au premier degré qu’Abraham avait aperçu autrefois ; et c’est sous cette apparition que Dieu lui parla dorénavant, ainsi qu’il est écrit (Ex., VI, 3) : « Et j’ai apparu. [...]

דְּהַאי שֶׁמֶן דִּלְעֵילָא קָאי לְאֲרָקָא עַל דָּוִד וּשְׁלמֹה לְאִתְבָּרְכָא (על) בְּנוֹי. מְנָא לָן דִּכְתִיב וַיַּעֲמֹד הַשֶּׁמֶן. כְּתִיב הָכָא וַיַּעֲמֹד. וּכְתִיב הָתָם (ישעיהו י״א:י׳) שׁוִֹרְשׁ יִשַּׁי אֲשֶׁר עוֹמֵד לְנֵס עַמִּים.

תָּא חֲזֵי, מִשֻּׁלְחָן דְּלֶחֶם הַפָּנִים דְּבִרְכָאן נָפְקִין מִתַּמָּן וּמְזוֹנָא לְעָלְמָא, לָא בָעֵי לְאִשְׁתַּכָּחָא רֵיקַנְיָא אֲפִלּוּ רִגְעָא חָדָא, בְּגִין דְּלָא יִסְתַּלְּקוּן בִּרְכָאן מִתַּמָּן, אוּף הָכִי לָא מְבָרְכִין עַל שֻׁלְחָן רֵיקַנְיָא, דְּהָא בִּרְכָאן דִּלְעֵילָא לָא שָׁרְיָין עַל שֻׁלְחָן רֵיקַנְיָא.

תָּא חֲזֵי, מַה כְּתִיב אֲנִי לְדוֹדִי וְעָלַי תְּשׁוּקָתוֹ, אֲנִי לְדוֹדִי בְּקַדְמִיתָא וּלְבָתַר וְעָלַי תְּשׁוּקָתוֹ. אֲנִי לְדוֹדִי לְאַתְקָנָא לֵיהּ דּוּכְתָּא בְּקַדְמִיתָא. וּלְבָתַר וְעָלַי תְּשׁוּקָתוֹ. דָּבָר אַחֵר אֲנִי לְדוֹדִי. דְּהָא תָּנִינָן שְׁכִינְתָּא לָא אִשְׁתַּכְּחַת עִמְהוֹן דְּחַיָּיבַיָא, כֵּיוָן דְּאָתֵי בַּר נָשׁ לְאִתְדַּכָּאָה וּלְמִקְרַב גַּבֵּי דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כְּדֵין שְׁכִינְתָּא שַׁרְיָא עֲלֵיהּ. הֲדָא הוּא דִכְתִיב אֲנִי לְדוֹדִי בְּקַדְמִיתָא, וְעָלַי תְּשׁוּקָתוֹ לְבָתַר. אָתֵי בַּר נָשׁ לְאִתְדַּכָּאָה מְדַכְּאִין לֵיהּ.

תָּא חֲזֵי, אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה דְּרָדַף אַבְרָהָם בָּתַר אִלֵּין מַלְכִין וְקָטִיל לוֹן קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, הֲוָה אַבְרָהָם תּוֹהֶא, אָמַר דִּילְמָא חַס וְשָׁלוֹם גָּרַעֲנָא הַהוּא אַגְרָא דַּהֲוֵינָא אַהֲדַר בְּנֵי נָשָׁא לְגַבֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְאַחִידְנָא בְּהוּ לְקָרָבָא לוֹן לְגַבֵּיהּ וְהַשְׁתָּא אִתְקְטִילוּ בְּנֵי נְשָׁא עַל יָדִי. מִיָּד אָמַר לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אַל תִּירָא אַבְרָם אָנֹכִי מָגֵן לָךְ שְׂכָרְךָ הַרְבֵּה וְגו'. אַגְרָא קַבִּילַת עֲלַיְיהוּ, דְּהָא כֻּלְהוּ לָא יִזְכּוּן לְעָלְמִין.

הָיָה דְּבַר יְיָ אֶל אַבְרָם בַּמַּחֲזֶה לֵאמֹר, מַאי בַּמַּחֲזֶה, אֶלָּא בְּהַהוּא חֵיזוּ דַּרְגָּא דְכָל דִּיוּקְנִין אִתְחַזְּיָין בֵּיהּ. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן תָּא חֲזֵי, עַד לָא אִתְגְּזַר אַבְרָהָם הֲוָה חַד דַּרְגָּא מַלִּיל עִמֵּיהּ, וּמַאן אִיהוּ דָּא מַחֲזֶה דִּכְתִיב, (במדבר כ״ד:ד׳) מַחֲזֵה שַׁדַּי יֶחזֶה. כֵּיוָן דְּאִתְגְּזַר הֲווּ כֻּלְהוּ דַּרְגִּין שָׁרָאן עַל הַאי דַרְגָּא, וּכְדֵין מַלִּיל עִמֵּיהּ הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (שמות ו) וָאֵרָא
(Ⅰ)

*****

[89a]  
[...] à Abraham, à Isaac et à Jacob, comme le Dieu Tout-Puissant », alors qu’avant sa circoncision Abraham n’avait jamais aperçu l’essence divine à tous ses degrés. Mais, objecterat-on peut-être, il est pourtant écrit (Gen., XII, 7) : « Et le Seigneur apparut à Abram » ; et un peu plus bas il est écrit (Ibid., 9) : « Et Abram alla encore plus loin, marchant toujours et s’avançant vers le midi » ; et il est également écrit (Ibid., 7) : « Abram dressa en ce lieu-là un autel au Seigneur, qui lui était apparu. » Or toutes ces paroles ont été interprétées précédemment dans le sens qu’Abraham avait vu tous les degrés de l’essence divine. Comment peut-on donc prétendre maintenant qu’avant sa circoncision Abraham n’avait aperçu qu’un seul degré de l’essence divine ? A cette objection nous répondrons ce qui suit : Remarquez qu’avant, le Saint, béni soit-il, avait accordé à Abraham toute la sagesse nécessaire pour connaître la Sagesse, pour s’y attacher et pour pénétrer le mystère de la Foi ; mais lorsqu’il adressa la parole à Abraham, il ne lui apparut qu’au degré inférieur de l’essence divine. Ce n’est qu’après la circoncision d’Abraham que Dieu lui adressa la parole en lui apparaissant sous tous les degrés, en faisant joindre les degrés supérieurs de l’essence divine aux degrés intérieurs. C’est alors qu’Abraham est arrivé au plus haut degré, ainsi que nous l’avons dit.
Remarquez que, tant que l’homme n’est pas circoncis, il ne peut s’unir au nom du Saint, béni soit-il ; mais, dès qu’il est circoncis, il entre dans ce nom et s’unit avec lui.
Mais, objectera-t-on peut-être, Abraham s’était pourtant uni à Dieu avant d’être circoncis ! A ceci nous répondrons ce qui suit : En effet, Abraham s’était bien uni à Dieu avant sa circoncision ; mais cette union n’était pas parfaite ; ce n’est que par le grand amour que Dieu avait pour Abraham qu’il lui permit de s’unir à lui avant sa circoncision ; mais en même temps il lui donna l’ordre de se circoncire ; et ce n’est qu’après sa circoncision qu’il a atteint tous les degrés en s’unissant à Dieu par un lien indissoluble. Car c’est l’alliance de la circoncision qui constitue le lien le plus solide entre l’homme et Dieu ; ce lien embrasse tous les autres liens. C’est pourquoi avant la circoncision d’Abraham, Dieu ne lui apparut qu’en vision, ainsi qu’on vient de le dire.
Remarquez que le monde n’a été créé que par l’Alliance, ainsi qu’il est écrit (Gen., I, 1) : « Bereschith bara Élohim (32). » Il résulte de ces paroles que le monde a été basé sur l’Alliance ; et ailleurs il est écrit (Jér., XXXIII, 25) : « S’il n’y avait pas eu l’Alliance que j’ai faite avec le jour et avec la nuit, je n’aurais pas établi les lois qui régissent le ciel et la terre. » Car le but de l’Alliance est qu’il n’y ait aucune séparation entre le jour et la nuit.
Rabbi Éléazar dit : Le Saint, béni soit-il, n’a créé le monde que sous condition. Il dit : Si Israël accepte la doctrine, c’est bien ; sinon, je replongerai le monde dans le thohou et bohou. Et, en effet, le monde ne devint stable que lorsqu’Israël reçut la doctrine au mont Sinaï ; ce n’est qu’à partir de ce jour que le monde s’affermit. C’est également à partir de ce jour que le Saint, béni soit-il, crée des mondes. Qu’entend-on par ces mots : « ... Crée des mondes » ? Cela veut dire qu’il fait les unions matrimoniales ; car c’est depuis ce jour que le Saint, béni soit-il, fait les unions, en disant : Que la fille d’un tel soit l’épouse d’un tel. Tels sont les mondes qu’il ne cesse de créer.
Remarquez que l’Écriture dit « Je suis ton protecteur. » L’Écriture se sert du mot « anochi » ; car il désigne le degré de l’essence divine auquel Abraham s’était attaché auparavant (33). [...]

אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדַּי וְעַד לָא אִתְגְּזַר לָא הֲווּ אִנּוּן דַּרְגִּין שָׁרָאן עֲלוֹי לְמַלָּלָא.

וְאִי תֵימָא דְּהָא בְּקַדְמִיתָא כְּתִיב וַיֵּרָא יְיָ אֶל אַבְרָם וּכְתִיב וַיִּסַע אַבְרָם הָלוֹךְ וְנָסוֹעַ הַנֶּגְבָּה וּכְתִיב וַיִּבֶן שָׁם מִזְבֵּחַ הָא הָכָא אִנּוּן דַּרְגִּין עִלָּאִין. וְהַשְׁתָּא אֲמָרָן דְּעַד לָא אִתְגְּזַר לָא הֲווּ אִנּוּן דַּרְגִּין עִלָּאִין שָׁרָאן עַל הַאי דַּרְגָּא לְמַלָּלָא עִמֵּיהּ.

תָּא חֲזֵי, בְּקַדְמִיתָא יַהַב קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא חָכְמָה לְאַבְרָהָם לְמִנְדַע חָכְמָה לְאִתְדַּבְּקָא בֵּיהּ וְיָדַע רָזָא דִּמְהֵימְנוּתָא, אֲבָל לְמַלָּלָא עִמֵּיהּ לָא הֲוָה אֶלָּא הַאי דַרְגָּא תַּתָּאָה בִּלְחוֹדוֹי, כֵּיוָן דְּאִתְגְּזַר, כֻּלְהוּ דַּרְגִּין עִלָּאִין הֲווּ שָׁרָאן עַל הַאי דַּרְגָּא תַּתָּאָה בְּגִין לְמַלָּלָא עִמֵּיהּ, וּכְדֵין אִסְתַּלַּק אַבְרָהָם בְּכֹלָּא כְּמָה דְּאִתְּמָר.

תָּא חֲזֵי, עַד לָא אִתְגְּזַר בַּר נָשׁ לָא אִתְאַחִיד בִּשְׁמָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, כֵּיוָן דְּאִתְגְּזַר עָאל בִּשְׁמֵיהּ וְאִתְאַחִיד בֵּיהּ. וְאִי תֵימָא אַבְרָהָם דְּאִתְאַחִיד בֵּיהּ עַד לָא אִתְגְּזַר. הָכִי הֲוָה דְּאִתְאַחִיד בֵּיהּ וְלָא כְּדְקָא יְאוּת, דְּהָא מִגּוֹ רְחִימוּתָא עִלָּאָה דְּרָחִים לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא ק1ָריב לֵיהּ. לְבָתַר פַּקִּיד לֵיהּ דְּיִתְגְּזַר וְאִתְיְיהִיב לֵיהּ בְּרִית. קִשּׁוּרָא, דְּכֻלְהוּ דַרְגִּין עִלָּאִין. בְּרִית קִשּׁוּרָא לְאִתְקַשְּׁרָא כֹּלָּא כְּחֲדָא לְאַכְלָלָא דָּא בְּדָא, בְּרִית קִשּׁוּרָא דְּכֹלָּא אִתְקְשַׁר בֵּיהּ. וּבְגִין כָּךְ אַבְרָהָם עַד לָא אִתְגְּזַר. מִלּוֹי לָא הֲוָה עִמֵּיהּ אֶלָּא בַּמַּחֲזֶה כְּמָה דְּאִתְּמָר.

תָּא חֲזֵי, בְּשַׁעֲתָא דְּבָרָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עָלְמָא לָא אִתְבְּרִי אֶלָּא עַל בְּרִית כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר בְּרֵ''א שִׁי''ת בָּרָא אֱלהִים, וְהַיְינוּ (ד''א ל''ג ברית) דְּעַל בְּרִית קִיֵּים קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עָלְמָא, וּכְתִיב, (ירמיה לג) אִם לא בְרִיתִי יוֹמָם וָלַיְלָה חֻקּוֹת שָׁמַיִם וָאָרֶץ לא שַׂמְתִּי. דְּהָא בְּרִית קִשּׁוּרָא אִיהוּ דְּיוֹמָא וְלֵילְיָא לָא מִתְפָּרְשָׁאן.

אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר כַּד בְּרָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עָלְמָא עַל תְּנַאי הֲוָה, דְּכַד יֵיתוּן יִשְׂרָאֵל אִם יְקַבְּלוּן אוֹרַיְיתָא יָאוֹת. וְאִם לָאו הֲרִי אֲנָא אַהֲדַר לְכוּ לְתֹהוּ וָבֹהוּ. וְעָלְמָא לָא אִתְקְיַּים עַד דְּקָיְימוּ יִשְׂרָאֵל עַל טוּרָא דְסִינַי וְקַבִּילוּ אוֹרַיְיתָא וּכְדֵין אִתְקְיַּים עָלְמָא.

וּמֵהַהוּא יוֹמָא וּלְהָלְאָה קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בָּרִי עָלְמִין. וּמָאן אִנּוּן, זִוּוּגִין דִּבְנֵי נָשָׁא. דְּהָא מֵהַהוּא זִמְנָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא מְזַוֵּוג זִוּוּגִין וְאוֹמֵר בַּת פְּלוֹנִי לִפְלוֹנִי. וְאִלֵּין אִנּוּן עָלְמִין דְּהוּא בָּרֵי. תָּא חֲזֵי, אָנֹכִי מָגֵן לָךְ. אָנֹכִי דָּא הוּא דַּרְגָא קַדְמָאָה דְּאִתְאֲחִיד בֵּיהּ בְּקַדְמִיתָא:

סִתְרֵי תּוֹרָה

אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וְגו'. אִלֵּין פִּתְּגָּמֵי אוֹרַיְיתָּא, דִּכְתִּיב, (דברים ה) אֶתּ הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה דִּבֶּר יְיָ אֶל כָּל קְהַלְכֶם. מַה לְּהַלָּן פִּתְּגָּמֵי אוֹרַיְיתָּא, אוּף הָכָא פִּתְּגָּמֵי אוֹרַיְיתָּא. בָּתַּר דְּאִשְׁתַּדַּל בַּר נָשׁ בְּהַאי עָלְמָא בַּדְּבָרִים הָאֵלֶּה, קוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא מְבַשֵׂר לֵיהּ וְאַקְדִּים לָהּ לְנִשְׁמָתָּא שְׁלָם (בשורות טובות), הֲדָא הוּא דִכְתִּיב אַל תִּירָא אַבְרָם אָנֹכִי מָגֵן לָךָ. מִכָּל זַיְינִין בִּישִׁין דְּגֵיהִנֹּם.

שְׂכָרְךָ הַרְבֵּה מְאֹד בְּגִין דְּכָל מַאן דְּאִשְׁתַּדַּל בְּאוֹרַיְיתָּא בְּהַאי עָלְמָא זָכֵי וְאַחְסִין יְרוּתָּא אַחְסַנְתָּא בְּעָלְמָא דְּאָתֵּי כְּמָה דִכְתִּיב (משלי ח׳:כ״א) לְהַנְחִיל אוֹהֲבַי יִשׁ. מאי יֵ''שׁ (דא י''ש מאין תלת עשר נהרי דאפרסמונא דכיא (מכילן) דיהבי ליה אחסנתא עלאה בעלמא דאתי) (נ''א דא עלמא דאתי). וְאוֹצְּרוֹתֵּיהֶם אֲמַלֵּא, בְּהַאי עָלְמָא מֵעוּתְּרָא וּמִכָּל טִיבוּ דְעָלְמָא.

מַאן דְּאָזִיל לְיָמִינָא זָכֵי לְעָלְמָא דְאָתֵּי, וּמַאן דְּאָזִיל לִשְׂמָאלָא הָא עוּתְּרָא בְּעָלְמָא דֵין, (דאית שמאלא קדישא ואית שמאלא מסאבא, ודא הוא דאמרינן מאן דמתעסק באורייתא יהבי ליה ארך ימים בעלמא דאתי, ויהבי ליה עשר וכבוד בעלמא דין שנאמר (משלי ג) ארך ימים בימינה וגו', ומאן דיתרעי דיתהני גופא בעלמא דין ולא אתעסק באורייתא ובעובדין טבין, יהבי ליה עותרא בעלמא דין מסטרא דשמאלא מסטרא דיצר הרע, ובעותרא דא עביד ביש ירית גיהנם. ואי תימא וכי לא אית בעלמא דין עותרא מסטרא דקדושה, אין, דכל המקיים את התורה מעוני סופו לקיימה מעשר, ודא הוא עותרא טבא דמסטרא דקדושה).

רַבִּי אַבָּא כַּד אֲתָּא מֵהָתָּם, הֲוָה מַכְרִיז מַאן בָּעֵי עוּתְּרָא וּמַאן בָּעֵי אוֹרְכָא דְּחַיֵּי בְּעָלְמָא דְאָתֵּי יֵיתֵּי וְיִשְׁתַּדַּל בְּאוֹרַיְיתָּא. הֲווּ מִתְּכַּנְשִׁין כּוּלֵי עַלְמָא לְגַבֵּיהּ. רַוָּוק חַד הֲוָה בְּשִׁיבְבוּתֵּיהּ. יוֹמָא חַד אֲתָּא לְגַבֵּיהּ, אָמַר לֵיהּ רַבִּי בָּעֵינָא לְמִלְעֵי בְּאוֹרַיְיתָּא כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לִי עוּתְּרָא. אָמַר לֵיהּ הָא וַדַּאי. אָמַר לֵיהּ מַה שְׁמֶךָ. אָמַר לֵיהּ דְּאָזִיל לְיָמִינָא זָכֵי לְעָלְמָא דְאָתֵּי, וּמַאן דְּאָזִיל לִשְׂמָאלָא הָא עוּתְּרָא בְּעָלְמָא דֵין, (דאית שמאלא קדישא ואית שמאלא מסאבא, ודא הוא דאמרינן מאן דמתעסק באורייתא יהבי ליה ארך ימים בעלמא דאתי, ויהבי ליה עשר וכבוד בעלמא דין שנאמר (משלי ג) ארך ימים בימינה וגו', ומאן דיתרעי דיתהני גופא בעלמא דין ולא אתעסק באורייתא ובעובדין טבין, יהבי ליה עותרא בעלמא דין מסטרא דשמאלא מסטרא דיצר הרע, ובעותרא דא עביד ביש ירית גיהנם. ואי תימא וכי לא אית בעלמא דין עותרא מסטרא דקדושה, אין, דכל המקיים את התורה מעוני סופו לקיימה מעשר, ודא הוא עותרא טבא דמסטרא דקדושה). רַבִּי אַבָּא כַּד אֲתָּא מֵהָתָּם, הֲוָה מַכְרִיז מַאן בָּעֵי עוּתְּרָא וּמַאן בָּעֵי אוֹרְכָא דְּחַיֵּי בְּעָלְמָא דְאָתֵּי יֵיתֵּי וְיִשְׁתַּדַּל בְּאוֹרַיְיתָּא. הֲווּ מִתְּכַּנְשִׁין כּוּלֵי עַלְמָא לְגַבֵּיהּ. רַוָּוק חַד הֲוָה בְּשִׁיבְבוּתֵּיהּ. יוֹמָא חַד אֲתָּא לְגַבֵּיהּ, אָמַר לֵיהּ רַבִּי בָּעֵינָא לְמִלְעֵי בְּאוֹרַיְיתָּא כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לִי עוּתְּרָא. אָמַר לֵיהּ הָא וַדַּאי. אָמַר לֵיהּ מַה שְׁמֶךָ. אָמַר לֵיהּ יוֹסֵי. אָמַר לוֹן לְתַּלְמִידוֹי דְּיִקְרוּן לֵיהּ רַבִּי יוֹסֵי מָארֵי דְּעוּתְּרָא ויקָרָא. יָתִּיב ואִתְּעַסַּק בְּאוֹרַיְיתָּא.

לְיוֹמִין הֲוָה קָאִים קַמֵּיהּ, אָמַר לֵיהּ רַבִּי אָן הוּא עוּתְּרָא. אָמַר שְׁמַע מִינָהּ דְּלָא לְשֵׁם שָׁמַיִם קָא עֲבִיד, וְעָאל לְאִדְרֵיהּ, שְׁמַע חַד קָלָא דְּהֲוָה אָמַר לָא תַּעַנְשֵׁיהּ (תוב לגביה) דְּגַבְרָא רַבָּא לִיהֱוִי. תָּב לְגַבֵּיהּ, אָמַר לֵיהּ תִּיב בְּרִי תִּיב וְאֲנָא יָהִיבְנָא לָךָ עוּתְּרָא.

אַדְהָכִי אֲתָּא גַּבְרָא חַד וּמָאנָא דְּפָּז בִּידֵיהּ, אַפְּקֵיהּ וּנְפַּל נְהוֹרָא בְּבֵיתָּא. אָמַר לֵיהּ רַבִּי בָּעֵינָא לְמִזְכֵּי בְּאוֹרַיְיתָּא וְאֲנָא לָא זָכִינָא, וּבָעֵינָא מָאן דְּיִשְׁתַּדַּל בְּאוֹרַיְיתָּא בְּגִינִי. דְּהָא אִיתּ לִי עוּתְּרָא סַגֵּי דְּקָא שְׁבַק לִי אַבָּא, דְּכַד יָתִּיב על פְּתּוֹרֵיהּ הֲוָה מְסַדַּר עֲלֵיהּ תְּלֵיסַר כַּסֵּי מֵאִלֵּין. וּבָעֵינָא לְמִזְכֵּי בְּאוֹרַיְיתָּא וְאֲנָא יָהִיבְנָא עוּתְּרָא. אָמַר לֵיהּ לְהַהוּא רַוָּוק תִּשְׁתַּדַּל בְּאוֹרַיְיתָּא וְדָא יָהִיב לָךָ עוּתְּרָא, יָהַב לֵיהּ הַהוּא כַּסָּא דְּפָּז. קָרָא עֲלֵיהּ רַבִּי אַבָּא (איוב כח) לא יַעַרְכֶנָּה זָהָב וּזְכוּכִיתּ וּתְּמוּרָתָּהּ כְּלִי פָּז. יָתִּיב וְלָעָא בְּאוֹרַיְיתָּא וְהַהוּא בַּר נָשׁ הֲוָה יָהִיב לֵיהּ עוּתְּרָא. לְיוֹמִין עָאל חֲמִידוּ דְאוֹרַיְיתָּא בִּמְעוֹי. יוֹמָא חַד הֲוָה יָתִּיב וְהֲוָה בָּכֵי. אַשְׁכְּחֵיהּ רַבֵּיהּ דְּהֲוָה בָּכֵי, אָמַר לֵיהּ עַל מָה קָא בָּכִיתּ. אָמַר לֵיהּ וּמָה מַנַּחְנא חַיֵּי דְעָלְמָא דְאָתֵּי בְּגִין הַאי, לָא בְּעֵינָא אֶלָּא לְמִזְכֵּי לְגַבָּאי. אָמַר הַשְׁתָּא שְׁמַע מִינָהּ דְּהָא לְשֵׁם שָׁמַיִם קָא עֲבִיד.

קָרָא לֵיהּ לְהַהוּא גַבְרָא, אָמַר לֵיהּ טוֹל עוּתְּרָךָ וְהַב לֵיהּ לְיַתְּמֵי וּלְמִסְכְּנִי, וְאֲנָא יָהִיבְנָא לָךָ חוּלַק יַתִּיר בְּאוֹרַיְיתָּא בְּכָל מַה דְּאֲנַן לָעָאן. אַהֲדַר לֵיהּ רַבִּי יוֹסֵי הַהוּא כַּסָּא דְּפָּז, וְעַד יוֹמָא לָא אַעֲדֵי שְׁמֵיהּ, וּמִן בְּנוֹי בֶּן פַּזִּי, וְהַיְינוּ רַבִּי יוֹסֵי בֶּן פַּזִי, וְזָכָה לְכַמָּה אוֹרַיְיתָּא הוּא וּבְנוֹי (בגין דלעא באורייתא). דְּלֵיתּ לָךָ אֲגַר טַב בְּעָלְמָא כְּמָאן דְּלָעֵי בְּאוֹרַיְיתָּא וּמְקַיְימָהּ:

אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה הָיָה דְּבַר יְיָ אֶל אַבְרָם בַּמַּחֲזֶה לֵאמֹר וְגו', בְּכָל אֲתַּר דִּכְתִּיב בְּאוֹרַיְיתָּא בַּמַּחֲזֶה דָּא שְׁמָא דְּאִתְּגְּלֵי לַאֲבָהָן, וּמָאן אִיהוּ, שַׁדַּ''י, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות ו׳:ג׳) וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְּחָק וְאֶל יַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדַּי. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (במדבר כ״ד:ד׳) אֲשֶׁר מַחֲזֵה שַׁדַי יֶחזֶה. וְדָא אִיהוּ חֵיזוּ דְּכָל חֶזְוָון עִלָּאִין אִתְּחַזְּיָין מִגַּוִּיהּ, כְּהַאי מַרְאֶה דְּכָל דִּיוּקְנִין אִתְּחַזְּיָין בֵּיהּ וכֹלָּא חַד. מַרְאֶה מַחֲזֶה חַד הוּא, דָּא תַּרְגּוּם וְדָא לָשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ.

אָמַר רַבִּי יוֹסֵי סַגִּיאִין אִנּוּן בְּאוֹרַיְיתָּא, וְעַל דָּא הֲוָה לֵיהּ רשוּ לְאוּנְקְלוּס לְתַּרְגֵּם בְּהַהוּא לִישְׁנָא דְּגָלֵי קוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא בְּאוֹרַיְיתָּא. וְלִישְׁנָא דָא סָתִּים אִיהוּ מִגּוֹ מַלְאֲכֵי עִלָאָה, בַּמַּחֲזֶה (דהא) דְּהֲוָה סָתִּים מִמַּלְאֲכֵי עִלָּאֵי דְּלָא יָדְעֵי בְּדָא כַּד מְמַלֵּיל בֵּיהּ בְּאַבְרָהָם. מַאי טַעְמָא, בְּגִין דְּאַבְרָהָם לָא הֲוָה מָהוּל וְהֲוָה עָרֵל סָתִּים בִּשְׂרָא. וּבְגִין כָּךָ הֲוָה סָתִּים מִנַּיְיהוּ בִּלְשׁוֹן תַּרְגּוּם. כְּגַוְונָא דָא בִּלְעָם דִּכְתִּיב אֲשֶׁר מַחֲזֵה שַׁדַּי יֶחזְהִ, יְחֱזֶה. סָתִּים הֲוָה מִלָּה מִגּוֹ מַלְאֲכֵי הַשָׁרֵתּ בְּגִין דּלא יְהֵא לוֹן פִּטְרָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא מְמַלֵּל בְּהַהוּא עָרֵל מְסָאֳבָא (עד ב, עה ב) דְּהָא מַלְאֲכֵי קַדִּישֵׁי לָאו (יקרון) נִזְקָקִין בִּלְּשׁוֹן תַּרְגּוּם.

אִי תֵּימָא דלא יָדְעֵי, וְהָא גַּבְרִיאֵל אוֹלִיף לְיוֹסֵף ע' לָשׁוֹן, ותַּרְגּוּם חַד מֵע' לָשׁוֹן הוּא, אֶלָּא מִנְדַע יָדְעֵי אֲבָל לָא נִזְקָקִין תְּנַן, דְּלָא חַיְישֵׁי ולא מַשְׁגִּיחִין עֲלֵיהּ דְּהָא מָאִיס אִיהוּ קַמַּיְיהוּ מִכָּל שְׁאָר לָשׁוֹן. וְאִי תֵּימָא הוֹאִיל וּמָאִיס אִיהוּ מִמַּלְאֲכֵי עִלָּאֵי, אַמַּאי תִּרְגֵּם אוּנְקְלוּס אוֹרַיְיתָּא בְּהַאי לָשׁוֹן, וְיוֹנָתָּן בֶּן עוּזִיאֵל הַמִּקְרָא. אֶלָּא מָאִיס הוּא קַמַּיְיהוּ והָכִי אִצְּטְרִיךָ, דְּלֵיתּ קִנְאָה לְמַלְאֲכֵי עִלָּאֵי בַּהֲדַיְיהוּ דְיִשְׂרָאֵל (אלא אורייתא, ואלמלא הוו ידעי שבחי דאורייתא הוה להו קנאה בהדייהו דישראל) יַתִּיר, וְעַל דָּא תַּרְגּוּם תּוֹרָה וּמִקְרָא כָּךָ, ולא מָאִיס אִיהוּ דְּהָא בְּכַמָּה דוּכְתֵּי כָּתַּב קוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא בְּאוֹרַיְיתָּא הָכִי.

וּבְגִין כָּךָ סָתִּים אִיהוּ מִגּוֹ מַלְאֲכֵי עִלָּאֵי קַדִּישֵׁי. וְעַל דָּא אִתְּגְּלִי בֵּיהּ בְּאַבְרָהָם בְּאוֹרַח סָתִּים דְּלָא יִשְׁגְּחוּן בֵּיהּ מַלְאָכִין קַדִּישִׁין וְלָא יְהֵא לוֹן פִּטְרָא, דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא אִתְּגְּלִי עַל בַּר נָשׁ עָרֵל. אֵימָתַּי אִתְּגְּלִי לֵיהּ בְּאִתְּגַּלְּיָא דְּמַלְאֲכֵי עִלָּאֵי, כַּד יָהִיב לֵיהּ בְּרִיתּ קְיָימָא קַדִּישָׁא דִּכְתִּיב וַיְדַבֵּר אִתּוֹ אֱלהִים לֵאמֹר, אֱלהִים שְׁמָא דְקוּדְשָׁא ולא כְּתִּיב בַּמַּחֲזֶה. שְׁמָא בְּאִתְּגַּלְּיָיא.

לֵאמֹר מַאי לֵאמֹר, לֵאמֹר וּלְאַכְרָזָא בְּכָל לָשׁוֹן דְּלָא תְּהֵא בְּאִתְּכַּסְיָא, לָאו בְּלִישְׁנָא אָחֳרָא, אֶלָּא בְּלִישְׁנָא דְּכלָּא מִשְׁתָּעְיָין בָּהּ דְּיָכְלֵי לְמֵימַר דָּא לְדָא וְלָא יָכְלֵי לְקַטְרְגָא וּלְמֵימַר פִּטְרָא, וְעַל דָּא וַיְדַבֵּר אִתּוֹ אֱלהִים לֵאמֹר. אֱלהִים וְלא מַחֲזְה. בְּגִין דְּהֲוָה מְעֲיִּיל לֵיהּ בִּבְרִיתּ קְיָימָא קַדִּישָׁא וְקָרִיב לֵיהּ לְגַבֵּיהּ.

רַבִּי יְהוּדָה אָמַר בְגִין כָּךָ אָתּ ה' לָא אִתְּיְיהַב לֵיהּ עַד דְּאִתְּגַּזַּר, מַאי טַעְמָא דְּאִיהִי מַמָּשׁ בְּרִיתּ אִקְרֵי. וְעַל דָּא כֵּיוָן דְּעָאל בִּבְרִיתּ כְּדֵין אִתְּיְיהִיבַתּ לֵיהּ אָתּ ה''א. דִּכְתִּיב אֲנִי הִנֵּה בְּרִיתִּי אִתָּךָ וְהָיִיתָּ לְאַב הֲמוֹן גּוֹיִם ולא יִקָרֵא עוֹד שִׁמְךָ אַבְרָם וְגו':

אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה. רַבִּי חִיָּיא הֲוָה אָזִיל לְמֶחֱמֵי לְרַבִּי אֶלְעָזָר, פְּגַע בֵּיהּ רַבִּי חַגַּאי, אָמַר לֵיהּ הַאי אָרְחָא דִּמְתַּקְנא קַמֵּיהּ דְּמַר לְאָן אִיהוּ אָזִיל, אָמַר לֵיהּ לְמֶחֱמֵי לְרַבִּי אֶלְעָזָר, אָמַר לֵיהּ וְאֲנָא נָמֵי אֵיזִיל בַּהֲדָךָ, אָמַר לֵיהּ אִי תֵּיכוּל לְמִסְבַּר סְבָרָא לְמַאי דְתִּשְׁמַע זִיל וְאִי לָאו תּוּב אֲבַתְּרָךָ, אָמַר לֵיהּ לא לִיחוּשׁ מַר לְהַאי, דְּהָא אֲנָא שְׁמַעְנא כַּמָּה רָזֵי דְאוֹרַיְיתָּא וְיָכִילְנָא לְמֵיקַם בְּהוּ. פָּתַּח רַבִּי חַגַּאי וְאָמַר, מַאי דִכְתִּיב, (במדבר כ״ח:ב׳) אֶתּ קָרְבָּנִי לַחְמִי לְאִשַׁי
(Ⅰ)

*****

[89b]  
[...] [texte absent] [...]

וְגו'. אֶתּ קָרְבָּנִי דָּא קָרְבַּן בִּשְׂרָא דְּאִתְּקְרַב לְכַפָּרָא דָּמָא על דָּמָא בִּשְׂרָא עַל בִּשְׂרָא, בְּגִין דְּכָל קָרְבָּנִין לָאו מִתְּקָרְבִין אֶלָּא עַל בִּשְׂרָא לְכַפָּרָא על בִּשְׂרָא. וְהָכִי שְׁמַעְנָא אִי בַּר נָשׁ חָטָא בְּהֵמָה מַה חָטָאתּ, דְקוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא אָמַר (ויקרא א׳:ב׳) אָדָם כִּי יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן וְגו'. אַמַּאי, אֶלָּא קוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא עֲבִיד רוּחַ בְּנֵי נָשָׁא וְרוּחַ הַבְּהֵמָה, וְאַפְּרִישׁ דָּא מִן דָּא. וּבְגִין כָּךָ (קהלת ג׳:כ״א) רוּחַ בְּנֵי הָאָדָם הָעוֹלָה הִיא לְמַעְלָה וְרוּחַ הַבְּהֵמָה וְגו' ודַּאי מִתְּפְּרַשׁ דָּא מִן דָּא. עַד לָא חָטָא אָדָם מַה כְּתִּיב, (בראשית א׳:כ״ט) וַיֹּאמֶר אֱלהִים הִנִּה נָתַּתִּי לָכֶם אֶתּ כָּל עֵשֶׂב זוֹרֵעַ זָרַע וְגו' וּכְתִּיב לָכֶם יִהְיֶה לְאָכְלָה ולא יַתִּיר. כֵּיוָן דְּחָטָא וְיֵצֶּר הָרָע אִשְׁתָּאִיב בְּגוּפָּא דִילֵיהּ, וּבְכָל אִנּוּן תּוֹלָדִין עֲבַד בְּהוּ דִּינָא. וּלְבָתַּר אֲתָּא נֹחַ וחָמָא דְּהָא גוּפָּא אִתְּבְּנֵי מֵאַתְּרָא דְּיֵצֶּר הָרָע, אַקְרִיב קָרְבָּן כְּמָה דְּאַקְרִיב אָדָם, מַה כְּתִּיב, (בראשית ח׳:כ״א) וַיָּרַח יְיָ אֶתּ רֵיחַ הַנִּיחֹחַ וגו'. (וכתיב) כִּי יֵצֶּר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעוּרָיו. אָמַר קוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא מִכָּאן וּלְהָלְאָה הוֹאִיל וְגוּפָּא אִשְׁתָּאִיב מֵהַהוּא יֵצֶּר הָרָע, יִתְּעַנַּג גּוּפָּא כְּמָה דְאִתְּחֲזֵי לֵיהּ יֵיכוּל בִּשְׂרָא. כְּיְרֶק עֵשֶׂב נָתַּתִּי לָכֶם אֶתּ כֹּל. כַּד אָכִיל בִּשְׂרָא. מֵהַהוּא בִּשְׂרָא אִתְּעַנַּג בִּשְׂרָא דִּילֵיהּ וְאִתְּעָרַב דָּא בְּדָא וְאִתְּרַבֵּי גוּפָּא מִנֵּיהּ, וּמֵהַהוּא עֹנֶג גּוּפָּא חָטָא בְּכַמָּה חֶטְאִין. אָמַר קוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא כַּפָּרָה על גּוּפָּא בִּשְׂרָא. בִּשְׂרָא אָכִיל וּבִשְׂרָא אִתְּרַבֵּי מִינֵיהּ וּבֵיהּ חָטָא. בְגִין כָּךָ לְכַפָּרָא על גּוּפֵּיהּ בִּשְׂרָא. וּבִשְׂרָא דְּאָכִיל בִּשְׂרָא עֲבִיד דָּמָא לְגוּפָּא (בגין כך דמא דאשתאר מההוא בשרא דאכיל בשרא עבד דמא לגופא) בְגִין כָּךָ דָּמָא דְּאִשְׁתָּאַר מֵהַהוּא בִּשְׂרָא לְבַר אִתְּעַתַּד לְכַפָּרָא עַל דָּמָא דְּאִתְּעֲבִיד מֵהַהוּא בִּשְׂרָא דִילֵיהּ דִּכְתִּיב, (ויקרא י״ז:י״א) כִּי הַדָּם הוּא בַּנְּפֶּשׁ יְכַפֵּר.

כְּתִּיב קָרְבָּנִי, וּכְתִּיב קָרְבַּנְכֶם דִּכְתִּיב, (ויקרא א׳:ב׳) תַּקְרִיבוּ אֶתּ קָרְבַּנְכֶם, מַה בֵּין הַאי לְהַאי, אֶלָּא קָרְבָּנִי. כְּגוֹן שְׁלָמִים דְּאַתְּיָין עַל שָׁלוֹם. קָרְבַּנְכֶם, כְּגוֹן חַטָאוֹתּ וַאֲשָׁמוֹתּ דְּאַתְּיָין עַל חֵטְא ואָשָׁם, בְגִין כָּךָ אֶתּ קָרְבָּנִי בִּשְׂרָא. לַחְמִי נַהֲמָא וְחַמְרָא. רֵיחַ דָּא קְטוֹרֶתּ. נִיחֹחִי דָּא נַחַתּ רוּחַ דְּעֲבִיד כַּהֲנָא בִּרְעוּתָּא דִּשְׁמָא קַדִּישָׁא, וְלֵיוָאֵי בִּרְעוּתָּא דְּשִׁיר וּשְׁבָחָה.

תִּשְׁמְרוּ לְהַקְרִיב לִי בְּמוֹעֲדוֹ. בְּמוֹעֲדוֹ מַאי הֲוִי, אִי תֵּימָא בְּכָל יוֹמָא בַּבֹּקֶר וּבָעֶרֶב, מאי אִיהוּ בְּמוֹעֲדוֹ (נ''א מאי אריא דאיהו מועדו), אֶלָּא מוֹעֲדוֹ דְּשָׁלְטָא בְּהַהוּא זִמְנָא רַעֲוָא. רְעוּ דְּאִשְׁתְּכַח לְעֵילָא בְּדַרְגָּא יְדִיעָא. ועל דָּא כְּתִּיב בְּמוֹעֲדוֹ. כַּד קָרְבָּן אִתְּקְרִיב. כּלָּא נָטְלִין חוּלָקָא, וְאִתְּבַּדְּרָן קְלִיפִּין לְכָל סִטְרָא, וְיִיחוּדָא אִתְּקְרִיב וְאִתְּיַיחַד וּבוֹצִּינִין אִתְּנַהֲרִין וְאִשְׁתְּכַח רַעֲוָא וּרְעוּ בְּכָל עָלְמִין וְקוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא אִשְׁתְּכַח בְּרָזָא דְיִחוּדָא חָדָא כְּדְקָא חָזֵי. אֲתָּא רַבִּי חִיָּיא וּנְשָׁקֵיהּ, אָמַר לֵיהּ יָאוֹתּ אַנְתְּ בְּרִי מִינִּי לְמֵיהַךָ לְמֶחֱמֵי לֵיהּ לִסְבָר אַנְפִּין דְּיוֹמִין. (תו פתח ואמר דוד מלכא דאיהו רביעאה ואיהו אבן מאסו הבונים) (נ''א אמאי דוד מלכא אחסין מלכותא דאיהו רביעאה דאיהו אבן מאסו הבונים).

אֲזְלוּ, כַּד מָטוּן לְגַבֵּיהּ, חָמָא לוֹן יַתְּבֵי עַל תַּרְעָא, אָמַר לֵיהּ לְשַׁמּשא זִיל וְאֵימָא לוֹן הַאי כֻּרְסְיָיא דִּתְּלַתּ קָיְימִין מַהוּ כָּל אֶחָד (ס''א כלא חד). אָמְרוּ לֵיהּ זִיל וְאֵימָא לֵיהּ לְמַר דְּלָאו לְמַגָּנָא אָמַר דָּוִד מַלְכָּא דְּאִיהוּ רְבִיעָאָה אֶבֶן מָאֲסוּ הַבּוֹנִים. אָמַר לֵיהּ זִיל וְאֵימָא לוֹן דְּאָן גָּעֲלוּ בֵּיהּ בְּדָוד דְּאִיהוּ אָמַר אֶבֶן מָאֲסוּ הַבּוֹנִים. אַהֲדַר רַבִּי חִיָּיא רֵישֵׁיהּ לְגַבֵּי רַבִּי חַגַּאי וְאָמַר לֵיהּ שַׁמְעַתּ בְּהַאי מִידִי. אָמַר שְׁמַעְנא בְּהַאי קְרָא דִּכְתִּיב, (שיר השירים א׳:ו׳) ''בְּנֵי ''אִמִּי ''נִחֲרוּ בִי שָׂמוּנִי וְגו'. דְּהַאי קְרָא שְׁלֹמֹה מַלְכָּא אֲמָרוֹ, וְעַל דָּוִד מַלְכָּא אִתְּמָר כַּד דָּחוּ לֵיהּ אֲחוּהִי מִנַּיְיהוּ.

וְתּוּ שְׁמַעְנָא מַאי חָמָא קוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא לְמֵיהַב מַלְכוּתָּא לִיהוּדָה מִכָּל אֲחוּהִי, אֶלָּא אַתְּוָון דִּשְׁמֵיהּ חֲקִיקָן בֵּיהּ, וְקוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא יָהַב יְקָרָא לִשְׁמֵיהּ וּבְגִין כָּךָ אַחְסִין מַלְכוּתָּא. וְתּוּ שְׁמַעְנָא יְהוּדָה הָא אַתְּוָון דִּשְׁמֵיהּ וַדַּאי, ד' לֵיתֵּיהּ אַמַּאי. אֶלָּא דָּא דָּוִד מַלְכָּא דְּאִתְּקַשַׁר בִּשְׁמֵיהּ מִכָּל בְּנֵי עָלְמָא דִּכְתִּיב, (הושע ג׳:ה׳) וּבִקְּשׁוּ אֶתּ יְיָ אֱלהֵיהֶם וְאֶתּ דָּוד מַלְכָּם וְגו' הָא דָּוִד קָשִׁיר בִּשְׁמֵיהּ, תּוּ דְּאִיהוּ קֶשֶׁר שֶׁל תְּפִּלִּין ודַּאי ד' דָּוד מַלְכָּא (ד''א קשר של תפלין ודאי), וּבְגִין כָּךָ דָּוִד אִתְּקַשַׁר בִּשְׁמֵיהּ. עָאלוּ, כֵּיוָן דְּעָאלוּ יְתִּיבוּ קַמֵּיהּ, אִשְׁתִּיק רַבִּי אֶלְעָזָר וְאִנּוּן אִשְׁתִּיקוּ. עָאל רַבִּי אֶלְעָזָר לְאִדְרֵיהּ שְׁמַע חַד קָלָא דְּהֲוָה אָמַר זִיל וְאֵימָא לוֹן מַה דְּאִנּוּן בָּעְיָין דִּכְשֵׁרִין אִנּוּן. אַהֲדַר לְגַבַּיְיהוּ. אָמַר לוֹן אִיתּ מַאן דִּשְׁמַע מִלָּה לֵימָא לִי. אָמְרוּ לֵיהּ אֲנַן מְחַכָּאן לְאַנְהָרָא מִגּוֹ צַּחוּתָּא דְּבוּצִּינָא עִלָּאָה וּסְבָרָא
(Ⅰ)

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[90a]  
[...] Il est écrit (Gen., XV, 2) : « Et Abram dit. Seigneur Dieu, que me donnes-tu ? » L’Écriture se sert du mot Adonaï, nom divin composé des lettres Aleph, Daleth, Vav, Noun et Yod ; et elle se sert également du nom Jéhovah, nom composé du Yod et du Hé et de Hé et de Vav pourvus des points-voyelles du nom Élohim (34). L’Écriture nous indique ainsi le mystère de l’union des mondes : l’union du monde d’en haut « Adonaï », avec celui d’en bas « Élohim ». Abraham dit à Dieu : « Que me donnes-tu ? Et je mourrai sans enfants. » Abraham dit à Dieu : Je n’ai point de fils, et j’ai appris que, quiconque ne laisse point de fils en ce monde, est appelé «ariri » (isolé, sans enfants), ainsi qu’il est écrit (Lévit., XX, 20): « Ils mourront sans enfants (aririm). » Pourquoi Abraham parlait-il de cette façon à Dieu ? Pourquoi disait-il au Saint, béni soit-il : « Que me donnes-tu ? » Ces paroles laissent à supposer, - s’il est permis de s’exprimer ainsi, - qu’Abraham n’avait point de foi en le Saint, béni soit-il ! Voici l’explication : le Saint, béni soit-il, avait dit à Abraham (Gen., XV, 1) : « Je suis ton protecteur », dans ce bas-monde, « et ta récompense est infiniment grande », dans le monde futur. C’est pourquoi Abraham répondit à Dieu : Comment pourrais-je avoir une récompense dans le monde futur, alors que, d’après la loi de la Sagesse, aucun homme ne pourra prétendre à cette récompense, s’il ne laisse un fils dans ce monde ? C’est pourquoi Abraham a dit. « Que me donnes-tu ? Et je mourrai sans enfants. » Nous inférons, de ces paroles d’Abraham, que l’homme que Dieu n’a pas jugé digne d’avoir des enfants en ce monde ne sera pas non plus jugé digne de pénétrer dans le parvis du monde futur (35). Abraham avait prévu, grâce à ses connaissances astrologiques, qu’il n’aurait pas d’enfants.
C’est pourquoi l’Écriture (Ibid., 5) dit : « Et Dieu l’a fait [...]

נִסְבַּר. פָּתַּח וְאָמַר, (חבקוק ב׳:כ׳) וַיְיָ בְּהֵיכַל קָדְשׁוֹ הַס מִפָּנָיו כָּל הָאָרֶץ. כַּד בָּעֵי קוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא לְמִבְרֵי עָלְמָא, אִסְתַּכַּל גּוֹ מַחֲשָׁבָה רָזָא דְאוֹרַיְיתָּא וְרָשִׁים רִשׁוּמִין ולא הֲוָה יָכִיל לְמֵיקַם, עַד דְּבָרָא תְּשׁוּבָה דְּאִיהִי הֵיכָלָא פְּנִימָאָה עִלָּאָה וְרָזָא סְתִּימָא וְתַּמָּן אִתְּרְשִׁימוּ וְאִתְּצַּיְירוּ אַתְּוָון בְּגִלּוּפַּיְיהוּ.

כֵּיוָן דְּאִתְּבְּרֵי דָא הֲוָה מִסְתַּכַּל בְּהַאי הֵיכָלָא וְרָשִׁים קַמֵּיהּ צִּיּוּרִין דְּכָל עָלְמָא דִּכְתִּיב הַס מִפָּנָיו כָּל הָאָרֶץ רְשִׁים קַמֵּיהּ רְשׁוּמִין וְצִּיּוּרִין דְּכָל עָלְמָא. בָּעֵי לְמִבְרֵי שָׁמַיִם מָה עֲבַד אִסְתַּכַּל בְּאוֹר קַדְמָאָה וְאִתְּעַטַף בֵּיהּ וּבְרָא שָׁמַיִם. דִּכְתִּיב, (תהילים ק״ד:ב׳) עוֹטֶה אוֹר כַּשַׁלְמָה וְאַחַר כָּךָ נוֹטֶה שָׁמַיִם כַּיְרִיעָה.

אִסְתַּכַּל לְמֶעְבַּד עָלְמָא תַּתָּאָה עֲבַד הֵיכָלָא אוֹחֲרָא וְעָאל בֵּיהּ וּמִנֵּיהּ אִסְתַּכַּל וּרְשִׁים קַמֵּיהּ כָּל עָלְמִין לְתַּתָּא וּבְרָא לוֹ. הֲדָא הוּא דִכְתִּיב וַיְיָ בְּהֵיכַל קָדְשׁוֹ הַס מִפָּנָיו כָּל הָאָרֶץ. הַ''ס מִפָּנָיו, ה''ס רָשִׁים קַמֵּיהּ כָּל נְקוּדִין דְּכָל עָלְמָא דְּאִנּוּן שִׁתִּין וְחָמֵשׁ, כְּחוּשְׁבַּן ה''ס, שִׁתִּין אִנּוּן וְחָמֵשׁ אִנּוּן, וְכֻלְהוּ רָשִׁים קַמֵּיהּ כַּד בְּרָא עָלְמָא. בְגִין כָּךָ יְקָרָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא לָאו אִיהוּ אֶלָּא לְאִנּוּן דְּיָדְעִין אָרְחוֹי וּמְהֲכִין בָּהּ בְּאוֹרַח קְשׁוֹט כְּדְקָא יְאוּתּ. אַדְהָכִי דְּהֲוָה מִשְׁתָּעֵי בַּהֲדַיְיהוּ, אֲתָּא נוּרָא וְאַסְחַר לֵיהּ, וְאִנּוּן יָתְּבוּ לְבַר. שְׁמָעוּ חַד קָלָא דְּהֲוָה אָמַר אִי קַדִּישָׁא הֱבִיאֲנִי הַמֶּלֶךָ חֲדָרָיו בְּכָל אִנּוּן אִידְרִין דְּסָבָא דְּאַנְפִּין עוּלֵימָא קַדִּישָׁא (נ''א עולימתא קדישתא) דְאִתְּמְסָרוּ מַפְּתְּחָן דִּלְהוֹן בִּידֵיהּ, וְכֻלְהוּ מְתַּקְנָן לָךָ וּלְאִנּוּן דִּבְגִינָךָ. וּבְחַיָּיךָ קַדִּישָׁא כָּל חֵילָא דִשְׁמַיָא נָגִילָה ונִשְׂמְחָה בָךָ. כַּד חָמוּ אִלֵּין הָכִי, אִזְדַּעְזעְוּ, וּדְחִילוּ סָגִּי נָפַּל עֲלַיְיהוּ, אֲמְרֵי, לֵיתּ אֲנַן חַזְיָין לְהַאי, נִפּוּק מִכָּאן וְנֵהַךָ לְאוֹרְחִין, (אזלו) יַתְּבוּ תַּמָּן כּל הַהוּא יוֹמָא וְלָא יָכִילוּ לְמֶחֱמֵי לֵיהּ, וְאָמְרוּ לֵיתּ רְעוּתָּא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא דְּנֵיתִּיב הָכָא נָפְּקוּ מִתַּמָּן וְאַזְלֵי.

עַד דְּהֲווּ אָזְלֵי פָּתַח רַבִּי חִיָּיא וְאָמַר (תהלים קג) בָּרְכוּ יְיָ מַלְאָכָיו גִּבּוֹרֵי כֹחַ עוֹשֵׂי דְבָרוֹ וְגו'. זַכָּאִין אִנּוּן יִשְׂרָאֵל מִכָּל שְׁאָר עַמִּין דְּעָלְמָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא אִתְּרָעֵי בְּהוּ מִכָּל שְׁאָר עַמִּין וְעֲבַד לוֹן חוּלְקֵיהּ וְאַחְסַנְתֵּיהּ, וְעַל דָּא יָהִיב לוֹן אוֹרַיְיתָּא קַדִּישָׁא, בְּגִין דְּכֻלְהוּ הֲווּ בִּרְעוּתָּא חֲדָא עַל טוּרָא דְסִינַי ואַקְדִּימוּ עֲשִׂיָּה לִשְׁמִיעָה.

כֵּיוָן דְּאַקְדִּימוּ עשיָּה לִשְׁמִיעָה קְרָא קוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא לְפַּמַּלְיָא דִילֵיהּ אָמַר לוֹן עַד הָכָא אַתּוּן הֲוִיתּוּן יְחִידָאִין קַמָּאי בְּעָלְמָא, מִכָּאן וּלְהָלְאָה הָא בָּנַי בְּאַרְעָא חֲבֵרִים בַּהֲדַיְיהוּ בְּכלָּא. לֵיתּ לְכוּ רשוּ לְקַדְשָׁא שְׁמִי עַד דְּיִשְׂרָאֵל יִתְּחַבְּרוּן בַּהֲדַיְיכוּ בְּאַרְעָא, וְכֻלְהוּ תֶּהֱווֹן כְּחֲדָא חֲבֵרִים לְקַדְּשָׁא שְׁמִי, בְּגִין דְּאַקְדִּימוּ עֲשִׂיָּה לִשְׁמִיעָה כְּגַוְונא דְּמַלְאֲכֵי עִלָּאֵי עָבְדֵי בִּרְקִיעָא דִּכְתִּיב בָּרְכוּ יְיָ מַלְאָכָיו גִּבּוֹרֵי כֹחַ עוֹשֵׂי דְּבָרוֹ לִשְׁמוֹעַ בְּקוֹל דְּבָרוֹ. עוֹשֵׂי דְּבָרוֹ בְּקַדְמִיתָּא וּלְבָתַּר לִשְׁמֹע.

דָּבָר אַחֵר בָּרְכוּ יְיָ מַלְאָכָיו. אִלֵּין אִנּוּן צַּדִּיקַיָא בְּאַרְעָא דְּאִנּוּן חֲשׁוּבִין קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא כְּמַלְאֲכֵי עִלָּאֵי בִּרְקִיעָא, בְּגִין דְּאִנּוּן גִּבּוֹרֵי כֹחַ דְּמִתְּגַּבְּרֵי עַל יִצְּרֵיהוֹן כְּגִבָּר טַב דְּמִתְּגַּבֵּר עַל שַׂנְאֵיהּ. לִשְׁמֹעַ בְּקוֹל דְּבָרוֹ. דְּזָכָאן בְּכָל יוֹמָא לְמִשְׁמַע קָלָא מִלְּעֵילָא בְּשַׁעֲתָּא דְּאִצְּטְרִיכוּ. הַשְׁתָּא מָאן יָכִיל לְמֵיקַם בַּהֲדַיְיהוּ דְּאִנּוּן קַדִּישִׁין עֶלְיוֹנִין, זַכָּאִין אִנּוּן דְּיָכְלֵי לְמֵיקַם קַמַּיְיהוּ, זַכָּאִין אִנּוּן דְּיָכְלֵי (ד''א ל''ג למאן דייכול) לְאִשְׁתְּזָבָא מִקַּמַּיְיהוּ, אַשְׁגָּחוּתָּא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא עֲלַיְיהוּ בְּכָל יוֹמָא, הֵיךָ אֲנַן יְכִילָן לְמֵיעַל קַמַּיְיהוּ. וְעַל דָּא כְּתִּיב, (תהילים ס״ה:ה׳) אַשְׁרֵי תִּבְחַר וּתְּקָרֵב יִשְׁכֹּן חֲצֵּרֶיךָ וּכְתִּיב (תהלים פד) אַשְׁרֵי אָדָם עוֹז לוֹ בָךָ וְגו', (עד כאן סתרי תורה):

וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֲדֹנָי יהִֹוִ''ה מַה תִּתֶּן לִי. אדנ''י אל''ף דל''ת נו''ן יו''ד. אֱלהִים יו''ד ה''א וי''ו ה''א. (נ''א אלהים יהוה בניקוד אלהים) אֶלָּא רָזָא דְמִלָּה, חִבּוּרָא דִּתְרֵין עָלְמִין כְּחֲדָא עַלְמָא תַּתָּאָה וְעַלְמָא עִלָּאָה.

מַה תִּתֶּן לִי וְאָנֹכִי הוֹלֵךְ עֲרִירִי. דְּלֵית לִי בַּר, וְאוֹלִיפְנָא דְּכָל מָאן דְּלֵית לֵיהּ בְּרָא בְּהַאי עָלְמָא אִקְרֵי עֲרִירִי כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (ויקרא כ) עֲרִירִים יִהְיוּ. וְאַבְרָהָם עַל מָה אָמַר מִלָּה דָא דְּאָמַר מַה תִּתֶּן לִי. כִּבְיָכוֹל כְּאִילוּ לא הֶאֱמִין בֵּיהּ בְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא.

אֶלָּא אָמַר לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אָנֹכִי מָגֵן לָךְ בְּהַאי עָלְמָא. שְׂכָרְךָ הַרְבֵּה מְאֹד בְּעָלְמָא דְאָתֵי. מִיָּד אִתְעַר אַבְרָהָם בְּרָזָא דְּחָכְמְתָא וְאָמַר מַה תִּתֶּן לִי, דְּהָא יְדַעְנָא דְּלָא קַבִּיל אֲגַר לְמֵיעַל בֵּיהּ בְּהַהוּא עָלְמָא בַּר נָשׁ דְּלָא אוֹלִיד בַּר, וְעַל דָּא אָמַר מַה תִּתֶּן לִי וְאָנֹכִי הוֹלֵךְ עֲרִירִי, דְּהָא לָא תִּתֶּן לִי דְּלָא זָכִינָא בֵּיהּ. מִכָּאן דְּבַּר נָשׁ דְּלָא זָכֵי בִּבְנִין בְּהַאי עָלְמָא לָא זָכֵי בְּהַהוּא עָלְמָא לְאֲעָלָא גּוֹ פַּרְגּוֹדָא.

וְאַבְרָהָם הֲוָה חָמֵי בְּאִצְטַגְנִינוּת דִּילֵיהּ דְּלָא יוֹלִיד. מַה כְּתִיב וַיּוֹצֵא אוֹתוֹ
(Ⅰ)

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[90b]  
[...] sortir dehors, etc. (36)» Le Saint, béni soit-il, dit à Abraham : « Ne regarde pas ces étoiles ; mais fie-toi en mon nom, et tu auras un fils. » Dieu ajouta : «... Ainsi (coh) se multipliera ta race. » Le mot «coh» désigne un nom sacré qui accorde aux hommes les enfants ; c’est à ce nom, disait Dieu à Abraham, que tu dois t’adresser, mais non pas à un autre côté. «Coh » est la porte des prières ; c’est dans ce nom divin, que l’homme trouve sa bénédiction ; c’est dans ce nom divin que l’homme verra ses vœux exaucés. «Coh» est du côté de la « puissance» ; car Isaac vient du côté de la « puissance » qui est appelée «coh » (37). C’est de «coh », disait Dieu à Abraham, qu’arrivent les fruits (38) en ce bas monde, mais non pas du côté des étoiles et autres corps célestes.
C’est pourquoi L’Écriture ajoute : « Et Abram crut en Dieu », ce qui veut dire : il s’attacha au monde d’en haut et non pas à celui d’en bas. Il crut en Dieu, et non pas aux étoiles et autres corps célestes ; il crut en Dieu qui lui avait promis de l’élever à ce degré qui lui permettrait d’avoir des enfants en ce monde. L’Écriture ajoute «... Et sa foi lui fut imputée à justice. » L’Écriture se sert du mot « lui fut imputée », car, bien que ce fût le devoir d’Abraham de croire en Dieu, le nom divin de «coh» lui imputa cette foi à justice, comme œuvre de surérogation.
D’après une autre interprétation, les paroles : « ... Et sa foi lui fut imputée à justice » signifient qu’Abraham avait uni le monde d’en haut avec celui d’en bas.
Remarquez que ce n’est que lorsqu’il eut le nom d’Abraham, qu’il a pu avoir des enfants ; mais il ne pouvait en avoir tant qu’il portait le nom d’Abram.
Mais, objectera-t-on peut-être, il a pourtant engendré Ismaël pendant qu’il portait le nom d’Abram ! A ceci nous répondrons. Il a bien engendré un fils pendant qu’il s’appelait Abram ; mais il n’a pu engendrer le fils que le Saint, béni soit-il, lui avait promis, qu’après qu’il eût reçu le nom d’Abraham. Tant qu’il a porté le nom d’Abram, il n’a pu qu’engendrer un fils pour ce bas monde ; ce n’est que lorsqu’il reçut le nom d’Abraham, et qu’il rentra ainsi dans l’Alliance avec Dieu, qu’il put engendrer un fils pour le monde d’en haut. Tel est le sens des paroles : « Abram ne peut pas engendrer ; Abraham seul engendre » c’est-à-dire : Abraham engendre un fils pour le monde d’en haut, tel qu’Isaac.
Il est écrit (Gen., XVII, 1) : « Et Abram était âgé de quatre-vingt-dix-neuf ans, etc. » Rabbi Abba a ouvert une de ses conférences de la manière suivante : Il est écrit (II Rois, XXII, 32) : « Y a-t-il un autre Dieu que le Seigneur ? Y a-t-il un autre fort (tzour) que notre Dieu ? » C’est le roi David qui a rédigé ce verset : « Y a-t-il un autre Dieu que le Seigneur ?» Quel est le souverain, ou le chef, qui puisse faire quelque chose sans le consentement du Seigneur et sans en avoir reçu l’ordre du Saint, béni soit-il ? Car nul souverain n’est libre de ses actes et ne peut rien faire de sa propre initiative. David a ajouté : « Y at-il un autre fort que notre Dieu? » Qui peut accomplir un acte de force sans Dieu, entre les mains de qui se trouve toute la force ?
D’après une autre interprétation, par les paroles : « Y a-t-il un autre Dieu que le Seigneur ? », David voulait dire que tout est au pouvoir du Saint, béni soit-il, et non pas comme le pensent certains hommes qui s’imaginent prévoir l’avenir en consultant le cours des astres ; car le cours des astres indique bien des choses ; mais le Saint, béni soit-il, les change selon sa volonté. David a ajouté : « Y a-t-il un autre, fort (tzour) que notre Dieu ? » Ces paroles ont déjà été expliquées de cette façon : Il n’y a point de peintre (39) comparable ait Saint, béni soit- il, qui -ait peindre une figure dans l’intérieur d’une autre, et qui sait donner à sa peinture toute la perfection, en l’animant d’une amé céleste, pareille à la perfection d’en haut. C’est pourquoi David a dit « Y a-t-il un autre peintre (tzour) que notre Dieu ? » Remarquez que, par le désir que l’homme éprouve pour la femme et la femme pour l’homme, au moment de leur union, leurs semences se confondent et produisent un enfant renfermant en lui les deux figures ; car le Saint, béni soit-il, forme toujours l’enfant de manière à. ce qu’il tienne et du père et de la mère. C’est pourquoi il convient à l’homme de se sanctifier au moment de l’union conjugale, pour que l’enfant qui va naître ait sa figure complète et de manière convenable.
Rabbi Hiyâ dit : Remarquez combien grandes sont les œuvres du Saint, béni soit-il, qui se manifestent dans l’art de la création de l’homme ; car la forme de l’homme correspond à la forme céleste (40). Or le Saint ; béni soit-il, crée chaque jour des mondes, en ce sens qu’il fait des unions, en unissant ceux qui doivent être unis ; il forme également les figures des hommes avant que ceux-ci ne viennent au monde.
Remarquez les paroles suivantes de Rabbi Siméon : Il est écrit (Gen., V, 1) : «Voici le livre des enfants d’Adam. » Adam avait-il donc un livre ? Mais ces paroles ont déjà été expliquées de cette façon : Le Saint, béni soit-il, fit prévoir à Adam toutes les générations futures, ainsi que les grands maîtres qui seront a la tête de chaque génération, Mais de quelle façon Dieu les fit-il voir à Adam ? Est-ce que Dieu lui a simplement permis de prévoir, grâce à l’Esprit-Saint, que telle et telle génération existeraient dans le monde ? Est-ce simplement à l’aide du mystère de la Sagesse qu’Adam avait prévu ce qui se passerait dans le monde ? - Non pas Adam avait vu, de ses propres yeux, les figures de tous les hommes futurs. Comment pouvait-il les voir ? Dès le jour de la création du monde, toutes les âmes destinées à animer les hommes de ce monde existent devant le Saint, béni soit-il ; et chacune a la forme semblable à celle du corps de l’homme qu’elle est destinée à animer plus tard [...]

הַחוּצָה וְגו'. (אמר ליה קודשא בריך הוא צא מאצטגנינות דילך אברם אינו מוליד אברהם מוליד). אָמַר לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לָא תִסְתַּכַּל בְּהַאי אֶלָּא בְּרָזָא דִשְׁמִי יְהֵא לָךְ בַּר. הֲדָא הוּא דִכְתִיב כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ. רָזָא דִשְׁמָא קַדִּישָׁא דְּמִתַּמָּן אִתְקַשַּׁר לֵיהּ בְּדָא (ברא) וְלָא מִסִּטְרָא אָחֳרָא.

כֹּה דְּהוּא תַּרְעָא לִצְלוֹתָא, בָּהּ יִשְׁכַּח בְּרָכָה, בָּהּ יִשְׁכַּח בַּר נָשׁ שְׁאִלְתֵּיהּ. כֹּה הַהוּא סִטְרָא דְאַתְיָיא מִסִּטְרָא דִגְבוּרָה, דְּהָא מִסִּטְרָא דִגְבוּרָה קָא אֲתָא יִצְחָק. וְהַהוּא סִטְרָא דִגְבוּרָה כֹּה אִקְרֵי דְּמִתַּמָּן אַתְיָין אִיבִּין וּפֵירֵי לְעָלְמָא, וְלָא מִסִּטְרָא דִּלְתַתָּא דְּכֹכְבַיָא וּמַזָּלוֹת.

כְּדֵין וְהֶאֱמִין בַּיְיָ. אִתְדָּבַּק לְעֵילָא וְלָא אִתְדָּבַּק לְתַתָּא. וְהֶאֱמִין בַּיְיָ וְלָא בְּכֹכְבַיָא וּמַזָּלֵי. וְהֶאֱמִין בַּיְיָ, דְּאַבְטַח לֵיהּ דְּיַסְגֵּי אַגְרֵיהּ לְעָלְמָא דְּאָתֵי. וְהֶאֱמִין בַּיְיָ, בְּהַהוּא דַרְגָּא דְּאִתְיְיהִיב לֵיהּ דְּמִתַּמָּן יֵיתֵי לֵיהּ זַרְעָא לְאוֹלָדָא בְּעָלְמָא. וַיַּחְשְׁבֶהָ לוֹ צְדָקָה. וַיַּחְשְׁבֶהָ לוֹ דְּאַף עַל גַּב דְּאִיהִי דִינָא כְּאִילוּ הִיא רַחֲמֵי הַאי כֹּה. דָּבָר אַחֵר וַיַּחְשְׁבֶהָ לוֹ צְדָקָה, דְּקָשִׁיר קִשְׁרָא עִלָּאָה בְּתַתָּאָה לְחַבְּרָא לוֹן כְּחֲדָא.

תָּא חֲזֵי, הָא אִתְעָרוּ אַבְרָהָם מוֹלִיד אַבְרָם אֵינוֹ מוֹלִיד, וְכִי תֵימָא דְּהָא אוֹלִיד יִשְׁמָעֵאל בְּעוֹד דְּאִיהוּ אַבְרָם. אֶלָּא הַהוּא בְּרָא דְּאַבְטַח לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לָא אוֹלִיד בְּעוֹד דְּאִיהוּ אַבְרָם, דְּהָא בְּעוֹד דְּאִיהוּ אַבְרָם אוֹלִיד לְתַתָּא, כֵּיוָן דְּאִתְקְרֵי אַבְרָהָם וְעָאל בַּבְּרִית כְּדֵין אוֹלִיד לְעֵילָא, וּבְגִין כָּךְ אַבְרָם אֵינוֹ מוֹלִיד בְּקִשּׁוּרָא עִלָּאָה, אַבְרָהָם מוֹלִיד כְּמָה דְאֲמָרָן, וְאִתְקַשַּׁר לְעֵילָא בְּיִצְחָק:

וַיְהִי אַבְרָם בֶּן תִּשְׁעִים שָׁנָה וְתֵשַׁע שָׁנִים וְגו'. רַבִּי אַבָּא פָּתַח (שמואל ב כ״ב:ל״ב) כִּי מִי אֵל מִבַּלְעֲדֵי יְיָ וּמִי צוּר וְגו'. דָּוִד מַלְכָּא אָמַר הַאי קְרָא (תהילים י״ח:ל״ב) כִּי מִי אֵל מִבַּלְעֲדֵי יְיָ. מָאן הוּא שַׁלִּיטָא אוֹ מְמַנָּא דְּיְכוּל לְמֶעְבַּד מִדִּי מִבַּלְעֲדֵי יְיָ, אֶלָּא מַה דְּאִתְפַּקַּד מֵעִם קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, בְּגִין דְּכֻלְהוּ לָא בִּרְשׁוּתַיְיהוּ קָיְימֵי וְלָא יָכְלֵי לְמֶעְבַּד מִדִּי. וּמִי צוּר, וּמַאן אִיהוּ תַּקִּיף דְּיָכוֹל לְמֶעְבַּד תּוּקְפָא וּגְבוּרָה מִגַּרְמֵיהּ מִבַּלְעֲדֵי אֱלהֵינוּ. אֶלָּא כֻּלְהוּ בִּידָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְלָא יָכִיל לְמֶעְבַּד מִדִּי בַּר בִּרְשׁוּתֵיהּ.

דָּבָר אַחֵר כִּי מִי אֵל מִבַּלְעֲדֵי יְיָ. דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כֹּלָּא בִּרְשׁוּתֵיהּ וְלָא כְּמַאן דְּאִתְחֲזֵי בְּחֵיזוּ דְּכֹכְבַיָא וּמַזָּלֵי, דְּכֻלְהוּ אַחְזְיָין מִלָּה, וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אַחְלַף לֵיהּ לְגַוְונָא אָחֳרָא. וּמִי צוּר זוּלָתִי אֱלהֵינוּ. הָא אוּקְמוּהָ דְּלֵית צַיָּיר כְּמָה דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דְּאִיהוּ צַיָּיר שְׁלִים עָבִיד וְצִיֵּיר דִּיוּקְנָא גּוֹ דִיוּקְנָא וְאַשְׁלִים לְהַהוּא דִּיוּקְנָא בְּכָל תִּקּוּנֵיהּ, וְאָעִיל בָּהּ נֶפֶשׁ עִלָּאָה דְּדָמֵי לְתִקּוּנָא עִלָּאָה, בְגִין כָּךְ לֵית צַיָּיר כְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא.

תָּא חֲזֵי, מֵהַהוּא זַרְעָא דְּבַּר נָשׁ כַּד אִתְעַר תִּיאוּבְתֵּיהּ לְגַבֵּי נוּקְבֵיהּ וְנוּקְבֵיהּ אִתְעָרַת לְגַבֵּיהּ כְּדֵין מִתְחַבְּרָן תַּרְוַויְיהוּ כְּחֲדָא וְנָפַק מִנַּיְיהוּ בַּר חַד דְּכָלִיל מִתְּרֵין דִּיוּקְנִין כְּחַד. בְּגִין דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא צִיֵיר לֵיהּ בְּצִיּוּרָא דְּאִתְכְּלִיל מִתַּרְוַויְיהוּ. וְעַל דָּא בָּעֵי בַּר נָשׁ לְקַדְשָׁא גַרְמֵיהּ בְּהַהוּא זִמְנָא בְּגִין דְּיִשְׁתְּכַח הַהוּא דִּיוּקְנָא בְּצִיּוּרָא שְׁלִים כְּדְקָא חָזֵי.

אָמַר רַבִּי חִיָּיא תָּא חֲזֵי, כַּמָּה אִנּוּן רַבְרְבִין עוֹבָדוֹי דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, דְּהָא אוּמְנוּתָא וְצִיּוּרָא דְּבַּר נָשׁ אִיהוּ כְּגַוְונָא דְעָלְמָא, וּבְכָל יוֹמָא וְיוֹמָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בָּרֵי עָלְמָא מְזַוִּוג זִוּוּגִין כָּל חַד וְחַד כְּדְקָא חָזֵי לֵיהּ, וְהוּא צִיֵּיר דִּיוּקְנֵיהוֹן עַד לָא יֵיתוּן לְעָלְמָא.

תָּא חֲזֵי, דְּאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן, כְּתִיב זֶה סֵפֶר תּוֹלְדוֹת אָדָם. וְכִי סֵפֶר הֲוָה לֵיהּ. אֶלָּא אוּקְמוּהָ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אַחְמֵי לֵיהּ לְאָדָם הָרִאשׁוֹן דּוֹר דּוֹר וְדוֹרְשָׁיו וְכוּ'. הֵיאַךְ אַחְמֵי לֵיהּ, אִי תֵימָא דְּחָמָא בְּרוּחַ קוּדְשָׁא דְּאִנּוּן זְמִינִין לְמֵיתֵי לְעָלְמָא. כְּמַאן דְּחָמָא בְּחָכְמְתָא מַה דְּיֵיתֵי לְעָלְמָא. לָאו הָכִי, אֶלָּא חָמָא בְּעֵינָא כֻּלְהוּ. וְהַהוּא דִּיוּקְנָא דְּזַמִּינִין לְמֵיקַם בֵּיהּ בְּעָלְמָא כֻּלְהוּ חָמָא בְּעֵינָא, מַאי טַעְמָא בְּגִין דְּמִיּוֹמָא דְּאִתְבְּרֵי עָלְמָא כֻּלְהוּ נַפְשָׁאן דְּזַמִּינִין לְמֵיקַם בִּבְנֵי נָשָׁא כֻּלְהוּ קָיְימִין קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּהַהוּא דִּיוּקְנָא מַמָּשׁ דְּזַמִּינִין לְמֵיקַם בֵּיהּ
(Ⅰ)

*****

[91a]  
[...] en ce bas monde. De même, le Saint, béni soit-il, pourvoit toutes les âmes des Justes, après qu’elles quittent ce bas monde, d’une enveloppe autre que le corps, mais en en ayant pourtant la forme. Ainsi Adam a pu voir, de ses propres yeux, tous les hommes futurs. Mais que l’on n’imagine pas que les âmes destinées à animer les hommes futurs n’étaient mises en présence de Dieu qu’au moment où il voulait les montrer à Adam. Il n’en est rien. Toutes les paroles du Saint, béni soit-il, durent éternellement. Or, comme il avait ordonné aux âmes de paraître devant lui pour être montrées à Adam, elles restent toujours en présence de Dieu, jusqu’à l’heure où elles descendent en ce bas monde.
C’est de la même manière qu’on explique le verset suivant (Deut., XXIX, 14) : « Cette alliance que je fais aujourd’hui, ce serment que je confirme de nouveau n’est pas pour vous seuls, mais pour tous ceux qui sont avec nous aujourd’hui et pour tous ceux qui ne sontpas avec nous aujourd’hui. » Ces paroles ont été expliquées de cette façon : Que les âmes de tous les hommes destinés à naître dans ce monde se trouvaient réunies là. Ce verset mérite qu’on l’examine. L’Écriture dit. « ... Et pour tous ceux qui ne sont pas avec nous aujourd’hui. » Ces paroles semblent faire allusion aux hommes futurs qui naîtront de ceux qui étaient présents ; c’est pourquoi, dans le second membre de la phrase, où il est question des absents, l’Écriture n’emploie pas le mot « omed », ainsi qu’elle le fait dans le premier membre du verset où il est question des présents. Ainsi, il résulte de ce verset que toutes les âmes des hommes futurs étaient présentes là ; mais elles étaient invisibles ; le sens du verset est donc le suivant : « ... Et pour tous ceux qui ne sont pas », c’est-à-dire : pour tous les hommes qui ne sont pas encore nés.
Et L’Écriture ajoute : « ... Avec nous aujourd’hui », c’est-à-dire : leurs âmes sont présentes avec nous aujourd’hui. Mais, puisque les âmes des hommes futurs pouvaient, grâce à leurs formes, être vues par Adam, pourquoi ne pouvaient-elles être vues au moment de l’Alliance ? Mais la vérité est qu’au moment où la loi a été donnée à Israël celui-ci a vu les degrés supérieurs de l’essence divine ; et le désir d’Israël était si grand de contempler la gloire de son Maître qu’il n’a vu que la lumière du Saint, béni soit-il, et non pas celle que répandaient les âmes des hommes qui y étaient présentes. Ainsi, toutes les âmes des hommes destinés à naître se tiennent dès la création du monde en la présence du Saint, béni soit-il ; et chacune a la même forme que le corps qu’elle est destinée à animer.
C’est pourquoi l’Écriture (Ps., CXXXIX, 16) dit : « Tes yeux m’ont vu lorsque j’étais encore informe ; et tous sont écrits dans ton livre... » Pourquoi David disait-il : « Tes yeux m’ont vu lorsque j’étais encore informe » ? - Parce que la forme des âmes avant leur descente dans ce bas monde ressemble à celle des corps qu’elles animent. C’est pourquoi David a dit également Ps., XVIII, 32) : « Y a-t-il un autre peintre que notre Dieu ? » c’est-à-dire : y a-t-il un peintre qui sache faire une peinture dans une autre à l’exemple du Saint, béni soit-il ? D’après une autre version, les paroles: « Y a-t-il un autre Dieu que le Seigneur (Éloha) ? » font allusion au mystère du nom sacré « El » qui est la synthèse de tous les degrés de l’essence divine.
Mais, objectera-t-on peut-être, « El » désigne pourtant un degré particulier, puisque l’Écriture (Ps., VII, 12) dit : « Dieu (El) se met en colère tous les jours. » A ceci nous répondrons ce qui suit : Remarquez qu’il n’y a point de « El » sans « Jéhovah » ; l’un n’est jamais séparé de l’autre et n’en sera jamais séparé.
C’est pourquoi l’Écriture (II Rois, XXII, 32) dit : « Y a-t-il un Dieu « El » sans le Seigneur (Jéhovah) ? Y a-t-il un fort (tzour) sans Élohenou ? » Car le « tzour » n’est pas non plus séparé de « El » et de « Jéhovah » ; et tous ne forment qu’un, ainsi qu’il est écrit (Deut., IV, 39) : « Reconnais en ce jour, et que cette pensée soit toujours gravée dans ton cœur, que Jéhovah est un avec Élohim, etc. » Remarquez que, tant qu’Abraham n’a pas été circoncis, Dieu ne s’est révélé à lui qu’en une vision seulement, ainsi que nous l’avons déjà dit, puisqu’il est écrit : « Le Seigneur parla à Abram dans une vision (bamahzeh). » Le mot «bamahzeh » désigne le degré de l’essence divine qui reflète toutes les figures célestes, ainsi que nous l’avons dit ; et ce « mahzeh » renferme le mystère de l’Alliance.
Mais, objectera-t-on peut-être : Comment peut-il se faire que ce « mahzeh » reflète tous les autres degrés de l’essence divine, alors que nous avons dit, précédemment (41), que, tant qu’Abraham n’avait pas été circoncis, Dieu ne s’était révélé à lui que par le degré inférieur, sans lui montrer les autres degrés ? Or, l’apparition pour laquelle l’Écriture se sert des mots : « Et Dieu parla à Abram dans une vision (bamahzeh) » avait lieu avant la circoncision d’Abraham ! Mais la vérité est que le degré inférieur sous lequel Dieu se révéla à Abraham avant sa circoncision reflète les autres degrés. Ainsi, bien qu’Abraham n’eût pas encore été circoncis à cette époque, il a pu apercevoir les autres degrés de l’essence divine dans le degré inférieur qui les reflète tous. Un degré de l’essence divine se trouve du côté droit et est de couleur blanche ; l’autre degré se trouve du côté gauche et est de couleur rouge ; et le troisième degré de l’essence divine reflète les deux couleurs précédentes, et on peut apercevoir en lui les couleurs des deux degrés qui sont au-dessus de lui. C’est dans ce troisième degré de l’essence divine que Dieu se révéla à Abraham et lui adressa la parole, bien que celui-ci n’eût pas encore été circoncis. Mais après sa circoncision, l’Écriture (Gen., XVII, 1) dit : « Jéhovah apparut à Abram. » Remarquez que, pour Balaam, l’Écriture (Nomb., XXIV, 4) emploie le mot « mahzeh Schadaï », alors que, pour Abraham, l’Écriture se sert seulement du mot « mahzeh ». Quelle différence y a-t-il entre ces deux expressions ? L’expression «mahzeh Schadaï » désigne les anges qui sont au-dessous du trône de Dieu : telle était la vision de Balaam ; alors que le mot « mahzeh » seul désigne le Hé, ce degré de l’essence divine qui reflète les autres degrés.
C’est pourquoi l’Écriture se sert pour Abraham du mot « mahzeh » seul, alors que pour Balaam elle emploie le terme de « mahzeh Schadaï ». Ainsi, avant sa circoncision, Abraham n’avait aperçu que le degré de l’essence divine que nous venons d’indiquer ; mais, après sa circoncision, l’Écriture dit : « Et Jéhovah apparut à Abram, etc. » C’est alors qu’il vit tous [...]

בְּעָלְמָא.

כְּגַוְונָא דָא כָּל אִנּוּן צַדִּיקַיָּיא בָּתַר דְּנָפְקִין מֵהַאי עָלְמָא כֻּלְהוּ נַפְשָׁאן סָלְקָן, וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אַזְמִין לוֹן דִּיוּקְנָא אָחֳרָא לְאִתְלַבְּשָׁא בְּהוּ כְּגַוְונָא דְּהֲווּ בְּהַאי עָלְמָא, בְגִין כָּךְ כֻּלְהוּ קָיְימִין קַמֵּיהּ וְחָמָא לוֹן אָדָם הָרִאשׁוֹן בְּעֵינָא.

וְאִי תֵימָא בָּתַר דְּחָמָא לוֹן לָא קָיְימֵי בְּקִיּוּמַיְיהוּ. תָּא חֲזֵי כָּל מִלּוֹי דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּקִיּוּמָא אִנּוּן וְקָיְימוּ קַמֵּיהּ עַד דְּנָחֲתוּ לְעָלְמָא. כְּגַוְונָא דָא כְּתִיב, (דברים כ״ט:י״ד) כִּי אֵת אֲשֶׁר יֶשְׁנוֹ פֹה וְגו' הָא אוּקְמוּהָ דְּכֻלְהוּ בְּנֵי נָשָׁא דְּזַמִּינִין לְמֶהֱוֵי בְּעָלְמָא כֻּלְהוּ אִשְׁתְּכָחוּ תַּמָּן.

הָכָא אִית לְאִסְתַּכָּלָא דְּהָא כְּתִיב אֵת אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹה וְגו' וּמַשְׁמַע הַנְהוּ (כלהו) דְּיִפְקוּן מֵאִנּוּן דְּקָיְימוּ תַּמָּן, בְּגִין דִּכְתִיב עִמָּנוּ הַיּוֹם וְלָא כְּתִיב עִמָּנוּ עוֹמֵד הַיּוֹם. אֶלָּא וַדַּאי (הכא) כֻּלְהוּ קָיְימוּ תַּמָּן אֶלָּא דְּלָא אִתְחֲזוּ לְעֵינָא, בְגִין כָּךְ כְּתִיב עִמָּנוּ הַיּוֹם אַף עַל גַּב דְּלָא אִתְחֲזוּן.

וְאִי תֵימָא מַאי טַעְמָא לָא אִתְחֲזוּן הָכָא כְּמָה דְּאִתְחֲזוּן לְאָדָם הָרִאשׁוֹן דְּחָמָא לוֹן עֵינָא בְּעֵינָא, וְהָא הָכָא אִתְחֲזֵי יַתִּיר. אֶלָּא הָכָא כַּד אִתְיְיהִיבַת אוֹרַיְיתָא לְיִשְׂרָאֵל חֵיזוּ אָחֳרָא וְדַרְגִּין עִלָּאִין הֲווּ חָמָאן וּמִסְתַּכְּלָאן עֵינָא בְּעֵינָא וְהֲווּ תְּאִיבִין לְאִסְתַּכָּלָא וּלְמֶחמֵי בִּיקָרָא דְּמָרֵיהוֹן, וּבְגִין כָּךְ חָמוּ יְקָרָא עִלָּאָה דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בִּלְחוֹדוֹי וְלָא מֵאָחֳרָא.

וְעַל דָּא כֻּלְהוּ בְּנֵי נָשָׁא דְּזַמִּינִין לְקָיְימָא בְּעָלְמָא כֻּלְהוּ קָיְימֵי קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּאִנּוּן דִּיוּקְנִין מַמָּשׁ דְּזַמִּינִין לְקָיְימָא בֵּיהּ הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (תהילים קל״ט:ט״ז) גָּלְמִי רָאוּ עֵינֶיךָ וְעַל סִפְרְךָ וְגו'. גָּלְמִי רָאוּ עֵינֶיךָ. מַאי טַעְמָא בְּגִין דְּדִיוּקְנָא אָחֳרָא עִלָּאָה הֲוִי כְּהַאי וּבְגִין כָּךְ כְּתִיב, (תהילים י״ח:ל״ב) וּמִי צוּר זוּלָתִי אֱלֹהֵינוּ. מַאן צַיָּיר טַב דְּצַיָּיר (דכליל) כֹּלָּא (דא בדא) כְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא.

דָּבָר אַחֵר כִּי מִי אֱלוֹהַּ, דָּא רָזָא דְמִלָּה דְּהָא אֵל כְּלָלָא הוּא דְּאִתְכְּלִיל מִכֻּלְהוּ דַּרְגִּין, וְאִי תֵימָא דְּהָא אֵל אִיהוּ דַּרְגָּא אָחֳרָא בְּגִין דִּכְתִיב (תהילים ז׳:י״ב) אֵל זוֹעֵם בְּכָל יוֹם. תָּא חֲזֵי, דְּהָא לֵית אֵל מִבַּלְעֲדֵי יְיָ דְּלָאו אִיהוּ בִּלְחוֹדוֹי וְלָא אִתְפְּרַשׁ לְעָלְמִין. וְעַל דָּא כְּתִיב, (שמואל ב כ״ב:ל״ב) כִּי מִי אֵל מִבַּלְעֲדֵי יְיָ וְגו', וּמִי צוּר וְגו' דְּהָא צוּר לָאו אִיהוּ בִּלְחוֹדוֹי אֶלָּא כֹּלָּא חַד כְּדִכְתִיב, (דברים ד׳:ל״ט) וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבוֹתָ אֶל לְבָבֶךָ כִּי יְיָ הוּא הָאֱלהִים וְגו'.

תָּא חֲזֵי, עַד לָא אִתְגְּזַר אַבְרָהָם הֲוָה מְמַלֵּיל עִמֵּיהּ מִגּוֹ מַחֲזֶה בִּלְחוֹדוֹי כְּמָה דְּאִתְּמָר דִּכְתִיב הָיָה דְּבַר יְיָ אֶל אַבְרָם בַּמַּחֲזֶה וְגו'. בַּמַּחֲזֶה. בְּהַהוּא חֵיזוּ דַּרְגָּא דְּכָל דִּיוּקְנִין אִתְחַזְיָין בֵּיהּ, כְּמָה דְּאִתְּמָר. וְהַאי מַחֲזֶה אִיהוּ רָזָא דִּבְרִית.

וְאִי תֵימָא דִּבְגִין כָּךְ אִקְרֵי מַחֲזֶה בְּגִין דְּאִיהוּ דַּרְגָּא חֵיזוּ דְּכָל דִּיוּקְנִין אִתְחַזְיָין בֵּיהּ וּכְדֵין אִקְרֵי מַחֲזֶה, הָא אֲמַרְתְּ (פח ב) בְּקַדְמִיתָא דְּעַד לָא אִתְגְּזַר אַבְרָהָם לָא הֲוָה מְמַלֵּיל עִמֵּיהּ בַּר הַאי דַּרְגָּא דְּלָא שָׁרָאן עֲלוֹי דַּרְגִּין אָחֳרָנִין, וְהַשְׁתָּא אֲמַרְתְּ בַּמַּחֲזֶה חֵיזוּ דְּכָל דַּרְגִּין עִלָּאִין (איהו). וְהָא עַד לָא אִתְגְּזַר כְּתִיב הָיָה דְּבַר יְיָ אֶל אַבְרָם בַּמַּחֲזֶה.

אֶלָּא הַאי דַרְגָּא חֵיזוּ דְּכָל דַּרְגִּין עִלָּאִין אִיהוּ וּבְחֵיזוּ דְּדַרְגִּין עִלָּאִין אִתְתַּקַּן. וְאַף עַל גַּב דִּבְהַהוּא זִמְנָא דְּאַבְרָהָם לָא הֲוָה גָּזִיר הַאי דַּרְגָּא בְּחֵיזוּ דְּדַרְגִּין עִלָּאִין אִיהוּ וּבְכָל אִנּוּן גְּוָונִין אִיהוּ קָאִים. וְחֵיזוּ דְּאִנּוּן (קא א, וצז ב) גְּוָונִין קָיְימֵי תְּחוֹתֵיהּ חַד מִיָּמִינָא גַּוָּון חִוַּור. חַד מִשְּׂמָאלָא גַּוָּון סוּמָק. חַד דְּכָלִיל מִכָּל גְּוָונִין, וְאִיהוּ חֵיזוּ דְּכָל גְּוָונִין עִלָּאִין דְּקָיְימֵי עֲלֵיהּ. וְעַל דָּא בְּהַאי חֵיזוּ קָאִים עֲלֵיהּ דְּאַבְרָהָם וּמַלִּיל עִמֵּיהּ וְאַף עַל גַּב דְּלָא אִתְגְּזַר. כֵּיוָן דְּאִתְגְּזַר מַה כְּתִיב וַיֵּרָא יְיָ אֶל אַבְרָם.

תָּא חֲזֵי, מַחֲזֵה שַׁדַּי (אמר) כְּתִיב בְּבִלְעָם. וּבְאַבְרָהָם כְּתִיב מַחֲזֶה סְתָם, מַה בֵּין הַאי לְהַאי. אֶלָּא מַחֲזֵה שַׁדַּי אִלֵּין דִּלְתַתָּא (דנפקו) מִנֵּיהּ וְאִנּוּן חֵיזוּ דִּילֵיהּ. מַחֲזֶה סְתָם מַחֲזֶה דָּא הוּא ה' (דכל חיזו) דְּכָל דִּיוּקְנִין עִלָּאִין אִתְחַזְיָין בֵּיהּ, וּבְגִין כָּךְ כְּתִיב בְּאַבְרָהָם מַחֲזֶה סְתָם וּבְבִלְעָם מַחֲזֵה שַׁדַּי.

וְעַל דָּא עַד לָא אִתְגְּזַר אַבְרָהָם הֲוָה לֵיהּ הַאי דַרְגָא כִּדְאֲמָרָן. כֵּיוָן דְּאִתְגְּזַר מִיָּד וַיֵּרָא יְיָ אֶל אַבְרָם וְגו' אִתְחֲזוּן כֻּלְהוּ (שאר)
(Ⅰ)

*****

[91b]  
[...] les degrés de l’essence divine qui sont au-dessus du degré qu’il avait aperçu précédemment. C’est sous ce degré que Dieu parla à, Abraham ; et c’est grâce à la vision de ce degré qu’Abraham, montant d’échelle en échelle, est arrivé à pénétrer dans l’Alliance sacrée, où il a pu voir tous les degrés de l’essence divine (42).Remarquez que, lorsqu’Abram se fut circoncis, il se sépara du prépuce, symbole du monde impur, et rentra dans l’Alliance sacrée ; il rentra dans cette Alliance sur laquelle le monde est basé ; et puisqu’il y est entré, il s’ensuit que le monde est également basé sur lui.
C’est pourquoi il est écrit : « S’il n’y avait pas eu l’Alliance que j’ai faite avec le jour et avec la nuit, je n’aurais pas établi les lois qui régissent le ciel et la terre. » Ainsi, le monde est basé sur l’ Alliance.
Et il est également écrit (Gen., II, 4) : « Telle est l’origine du ciel et de la terre, lorsqu’ils furent créés (behibaram). ». » Or, le mot « behibaram » doit être lu en deux mots «behe baram », ce qui veut dire « par Abraham (43) ». Ces deux versets renferment le même mystère. Au moment où le Saint, béni soit-il, montra à Adam toutes les générations futures, Adam vit chaque âme sous la même forme que devait avoir le corps de l’homme qu’elle était destinée à animer.
Remarquez qu’une tradition nous apprend que, lorsqu’Adam aperçut David, pour lequel aucune durée de vie n’était fixée, il s’en inquiéta ; et c’est pourquoi il lui céda soixante- dix ans de sa propre existence. C’est pourquoi Adam, qui devait vitre mille ans, n’en a vécu que neuf cent trente, attendu que soixante-dix ans en ont été soustraits pour la vie de David. Ce fait constitue un mystère de la Sagesse : David n’a point de vie qui lui soit propre ; il n’a que les soixante-dix ans soustraits à Adam. Ce fait est motivé par un mystère ; car tout ce qui se passe en ce bas monde est l’effet du mystère suprême.
Remarquez en outre que toutes les âmes se tiennent en haut par paires, c’est-à-dire que celle qui doit animer l’homme se tient à côté de celle qui doit animer la femme. Et lorsqu’elles descendent en ce bas monde, le Saint, béni soit-il, les unit de nouveau. Rabbi Isaac (44) dit : Le Saint, béni soit-il, opère les unions matrimoniale en disant : Que la fille d’un tel soit l’épouse d’un tel.

Rabbi Yossé demanda : Dans quel but nous apprend-on que les âmes des époux étaient déjà unies en haut, puisque nous le savons déjà par les paroles de l’Écriture (Ecclés., I, 9) : « Il n’y a rien de nouveau sous le soleil » ; car, de ces paroles, il résulte clairement que les unions ici-bas existaient déjà !
Rabbi Yehouda répondit : L’Écriture dit qu’il n’y a rien de nouveau sous le soleil ; mais au ciel il se passe bien des choses nouvelles.
Rabbi Yossé demanda en outre : Pourquoi Dieu a-t-il besoin de proclamer que la fille d’un tel est l’épouse d’un tel, alors que Rabbi Hizqiya avait dit au nom de Rabbi Hiyâ qu’au moment même où un des conjoints vient au monde, l’autre lui est destiné!
Rabbi Abba dit : Heureux le sort des justes dont les âmes entourent le Roi saint, avant leur descente en ce bas monde. Car nous savons par une tradition qu’au moment où le Saint, béni soit-il, fait descendre les âmes en ce bas monde, celles-ci sont toutes classées par paires, composées de mâle et femelle. L’âme mâle est unie avec l’âme femelle. Ainsi unies, toutes ces paires d’âmes sont confiées à l’ange messager préposé à la grossesse des femmes. Cet ange porte le nom de « Nuit ». Dès que les âmes sont confiées à cet ange, elles se séparent ; tantôt c’est l’âme mâle qui anime l’homme d’abord, tantôt c’est l’âme femelle qui anime la femme d’abord. Et lorsqu’arrive le temps du mariage, le Saint, béni soit-il, qui connaît ces esprits et ces âmes, les unit de nouveau comme auparavant ; il en proclame l’union. Aussi, lorsque les conjoints s’unissent, ils ne forment qu’un seul corps et une seule âme ; le côté droit est alors uni au côté gauche d’une manière convenable.
C’est pourquoi l’Écriture dit : « Il n’y a rien de nouveau sous le soleil. »
Mais, objectera-t-on peut-être : Nous savons pourtant, par une tradition, que les mariages sont subordonnés à la conduite de l’homme ! En effet, ils le sont ; car, si l’homme est digne et qu’il pratique de bonnes œuvres, il jouit de la faveur d’être uni en mariage à cette femme dont l’âme était unie à la sienne avant sa descente sur la terre. Rabbi Hiyâ demanda : Où faut-il qu’un homme de bonne conduite aille chercher l’épouse qui lui est destinée ?
Rabbi Abba lui répondit : Nous savons, par une tradition, que l’homme est tenu de sacrifier toute sa fortune pour obtenir en mariage la fille d’un docteur de la loi ; car c’est aux docteurs de la loi que Dieu confie le dépôt des bonnes âmes. Un des mystères de la tradition nous apprend que les hommes, dont les âmes sont déjà pour la seconde fois sur la terre, peuvent, grâce à des prières adressées au ciel, obtenir en mariage des femmes dont les âmes sont les âmes sœurs d’autres hommes. Tel est le sens des paroles des collègues : « Il est interdit d’épouser une femme durant les jours de fête ; mais il est permis de procéder aux fiançailles, de crainte qu’un autre homme ne prévienne le fiancé, en adressant des prières au ciel à ce sujet. » Les collègues ont très bien dit. Ils se servent du terme «de crainte qu’un autre » ; par ce mot « autre » ils désignent un homme dont l’âme est revenue pour la seconde fois sur la terre (45). C’est pour cette raison que les mariages constituent pour le Saint, béni soit-il, un travail ardu ; car, dans tous les cas, c’est-à-dire que ce soit l’homme dont l’âme est l’âme-sœur de la femme qui l’épouse, ou que ce soit un homme dont l’âme est revenue pour la seconde fois sur la terre qui l’épouse, le mariage est toujours équitable, ainsi qu’il est écrit (Osée, XIV, 10) : «... Car les voies du Seigneur sont droites. »
Rabbi Yehouda fit demander à Rabbi Éléazar : Nous connaissons le mystère qui préside aux mariages ; mais nous nous demandons où les hommes, dont les âmes émigrent pour la seconde fois sur la terre, trouvent des femmes dont les âmes soient sœurs des leurs. Rabbi Éléazar lui manda cette réponse : Il est écrit (Juges, XXI, 7) : « Où prendront-ils des femmes ? Car nous avons juré tous ensemble que nous ne leur donnerions point nos filles. » Et un peu plus bas (Ibid., 20 et 21) il est écrit : « Allez, leur dirent-ils ; cachez-vous dans les vignes. Et lorsque vous verrez les filles de Silo, qui viendront danser selon la coutume, sortez tout d’un coup des vignes, et que chacun de vous en prenne une pour sa femme. » Cette section biblique, relative aux descendants de Benjamin, nous prouve qu’on peut arriver par un effort à épouser une femme dont l’âme est la sœur de celle d’un autre homme. C’est pourquoi la tradition nous apprend qu’on peut procéder aux fiançailles durant la fête, de crainte d’être prévenu par un autre, qui adresserait des prières au ciel pour obtenir cette femme. Or, l’âme de cet autre qu’on craint n’est pourtant pas la sœur de la femme en question ; et pourtant on appréhende que, grâce à sa prière, il n’obtienne cette femme en mariage. Mais, en réfléchissant bien, tu trouveras le mystère qui régit les mariages (46). Ceci est également le cas d’un homme mort sans enfants, dont la femme est tenue, d’après la loi, d’en épouser le frère. Or, si cette femme, après avoir épousé le frère de son mari, vient à mettre au monde [...]

דַּרְגִּין עַל הַאי דַּרְגָּא, וְהַאי דַּרְגָּא מַלִּיל עִמֵּיהּ כְּדְקָא חָזֵי בִּשְׁלִימוּ. וְאַבְרָהָם אִתְקַטַּר מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וְעָאל בִּבְרִית קְיָימָא קַדִּישָׁא כְּדְקָא חָזֵי בִּשְׁלִימוּ

השלמה מההשמטות (סימן מ''ח)

שְׁכִינְתָּא אִתְקְרִיאַת אוֹת בְּרִית מִסִּטְרָא דְצַדִיק יְסוֹד עוֹלָם זֹאת אוֹת הַבְּרִית בְּסִינַי (ס''א ביני). עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא. וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל נֶצַ''ח הוֹ''ד. אוֹת דָא צַדִּיק, הִיא דָא שְׁכִינְתָּא (שמות ל''א) כִּי שֵׁשֶׁת יָמִים עָשָׂה יְיָ אֶת הַשָׁמַיִם מִכֶּתֶ''ר עַד עַמּוּדָא דְאֶמְצָעִיתָא. דְּלֵית שִׁית בְּכָל אֲתַר אֶלָּא מִסִּטְרָא דְּאָתְּ ו' וְלֵית שְׁבִיעִי אֶלָּא מִטְרָא דְּאָתְּ י' עֲטָרָה עַל רֵישֵׁיהּ חָכְמָ''ה עִלָּאָה אוֹת הִיא חָכְמָה תַתָּאָה אוֹת הִיא. וְתַּקִינוּ לְמִגְזָר לִתְמָנְיָּיא דְּאִיהוּ תַמָּן חָכְמָ''ה עַד יְסוֹד לְקָבְּלָא בְּהוֹן י' זְעִירָא לְסַלְקָא לָהּ עַד כֶּתֶר לְמֶהוֵי עֲטָרָה עַל רָאשֵׁיהוֹן וְתַּקִינוּ לְשָׁוְיָּיא עָרְלָה בְּמָנָא וְעַפְרָא לְקַיֵּים (ישעיה ס''ה) וְנָחָשׁ עָפָר לַחְמוֹ: (עד כאן מההשמטות)

תָּא חֲזֵי, כֵּיוָן דְּאִתְגְּזַר אַבְרָהָם, נָפַק מֵעָרְלָה וְעָאל בִּקְיָימָא קַדִּישָׁא וְאִתְעַטַּר בְּעִטְּרָא קַדִּישָׁא וְעָאל בְּקִיּוּמָא דְּעָלְמָא קָאִים עֲלֵיהּ, וּכְדֵין אִתְקְיַּים עָלְמָא בְּגִינֵיהּ. בְּגִין דִּכְתִיב (ירמיה לג) אִם לֹא בְרִיתִי יוֹמָם וָלַיְלָה חֻקּוֹת שָׁמַיִם וָאָרֶץ לא שָׂמְתִּי. וּכְתִיב (בראשית ב) אֵלֶּה תּוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ בְּהִבָּרְאָם. בְּה''א בָּרְאָם, בְּאַבְרָהָם. וְכֹלָּא בְּרָזָא חָדָא קָאִים. וּבְשַׁעֲתָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אַחֲמֵי לֵיהּ לְאָדָם כָּל אִנּוּן דָּרִין דְּעָלְמָא, וְחָמָא לוֹן כָּל חַד וְחַד כָּל דָּרָא וְדָרָא כֻּלְהוּ קָיְמֵי בְּגִנְתָּא דְעֵדֶן בְּהַהוּא דִּיוּקְנָא דְּזַמִּינִין לְקָיְימָא בְּהַאי עָלְמָא.

וְתָּא חֲזֵי, הָא אִתְּמָר כֵּיוָן דְּחָמָא לֵיהּ לְדָוִד דְּלָאו בֵּיהּ חַיִּים כְּלַל, תָּוָהּ, וְאִיהוּ יְהִיב לֵיהּ מִדִּילֵיהּ ע' שְׁנִין, בְגִין כָּךְ הֲווּ לֵיהּ לְאָדָם תְּשַׁע מֵאוֹת וּתְלָתִין שְׁנִין. וְאִנּוּן שִׁבְעִין אִסְתַּלָּקוּ לֵיהּ לְדָוִד. וּמִלָּה דָּא רָזָא דְּחָכְמְתָא אִיהוּ, דְּדָוִד לֵית לֵיהּ (יומין) בַּר שִׁבְעִין שְׁנִין מֵאָדָם קַדְמָאָה, וְכֹלָּא רָזָא דְּחָכְמְתָא אִיהוּ. וְכָל מַה דִּלְתַתָּא כֹּלָּא אִיהוּ בְּרָזָא דִּלְעֵילָא.

וְתָּא חֲזֵי, בְּכָל אִנּוּן דִּיוּקְנִין דְּנִשְׁמָתִין דְּעָלְמָא כֻּלְהוּ זִוּוּגִין זִוּוּגִין קַמֵּיהּ. לְבָתַר כַּד אַתְיָין לְהַאי עָלְמָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא מְזַוִּוג זִוּוּגִין.

אָמַר רַבִּי (יהודה) יִצְחָק קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא (מזווג זווגין ואמר) אָמַר בַּת פְּלוֹנִי לִפְלוֹנִי. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי מַאי קָא מַיְירֵי וְהָא כְּתִיב, (קהלת א) אֵין כָּל חָדָשׁ תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ כְּתִיב, שָׁאנֵי לְעֵילָא.

אָמַר רַבִּי יוֹסֵי מַאי כָּרוֹזָא הָכָא. וְהָא אָמַר רַבִּי חִזְקִיָּה אָמַר רַבִּי חִיָּיא בְּהַהִיא שַׁעֲתָא מַמָּשׁ דְּנָפִיק בַּר נָשׁ לְעָלְמָא בַּת זוּגוֹ אִזְדַמְּנַת לוֹ. אָמַר רַבִּי אַבָּא זַכָּאִין אִנּוּן צַדִּיקַיָּיא דְּנִשְׁמַתְהוֹן מִתְעַטְּרִין קַמֵּי מַלְכָּא קַדִּישָׁא עַד לָא יֵיתוּן לְעָלְמָא, דְּהָכִי תָּנִינָן בְּהַהִיא שַׁעֲתָא דְּאַפִּיק קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא נִשְׁמָתִין לְעָלְמָא, כָּל אִנּוּן רוּחִין וְנִשְׁמָתִין כֻּלְהוּ כְּלִילָן דְּכַר וְנוּקְבָא דְּמִתְחַבְּרָן כְּחֲדָא.

וְאִתְמַסְּרָן בִּידָא דְּהַהוּא מְמַנָּא שְׁלִיחָא דְּאִתְפַּקַּד עַל עִדּוּאֵיהוֹן דִּבְנֵי נָשָׁא. וְלַיְלָה שְׁמֵיהּ, וּבְשַׁעֲתָא דְּנָחֲתִין וְאִתְמַסְרָן בִּידוֹי מִתְפָּרְשִׁין, וּלְזִמְנִין דָּא אַקְדִּים מִן דָּא וְאָחִית לְהוּ בִּבְנֵי נָשָׁא. וְכַד (מחא) מָטָא עִידָן דְּזִוּוּגָא דִלְהוֹן. קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דְּיָדַע אִנּוּן רוּחִין וְנִשְׁמָתִין מְחַבַּר לוֹן כִּדְבְּקַדְמִיתָא וּמַכְרְזָא עֲלַיְיהוּ. וְכַד אִתְחַבְּרָן אִתְעֲבִידוּ חַד גּוּפָא חַד נִשְׁמָתָא יָמִינָא וּשְׂמָאלָא כְּדְקָא חָזֵי, וּבְגִין כָּךְ אֵין כָּל חָדָשׁ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ. וְאִי תֵימָא הָא תָּנִינָן לֵית זִוּוּגָא אֶלָּא לְפוּם עוֹבָדוֹי וְאָרְחוֹי דְּבַר נָשׁ. הָכִי הוּא וַדַּאי. דְּאִי זָכֵי וְעוֹבָדוֹי אִתְכַּשְׁרָן, זָכֵי לְהַהוּא דִּילֵיהּ לְאִתְחַבָּרָא בֵּיהּ כְּמָה דְּנָפִיק.

אָמַר רַבִי חִיָּיא מַאן דְּאִתְכַּשְׁרָן עוֹבָדוֹי בְּאָן אֲתַר יִתְבַּע (ס''א יתבא) הַהוּא זִוּוּגָא דִּילֵיהּ. אָמַר לֵיהּ הָא תָּנִינָן לְעוֹלָם יִמְכֹּר אָדָם כו' וְיִשָּׂא בַּת תַּלְמִיד חָכָם (ד''א ל''ג תא חזי). דְּתַלְמִיד חָכָם פִּקְדוֹנָא דְמָארֵיהּ אִתְפַּקְדָן בִּידֵיהּ. תָּאנָא בְּרָזָא דְּמַתְנִיתָּא כָּל אִנּוּן דְּאָתוּ בְּגִלְגּוּלָא דְּנִשְׁמָתִין יָכְלִין לְאַקְדָּמָא בְּרַחֲמֵי זִוּוּגָא דִּלְהוֹן. וְעַל הַאי אִתְעָרוּ חַבְרַיָיא. (אין נושאין נשים במועד אבל מקדשין) שֶׁמָּא יְקַדְּמֶנּוּ אַחֵר בְּרַחֲמִים. וְשַׁפִּיר קָאֲמְרוּ אַחֵר דַּיְיקָא, וְעַל כֵּן קָשִׁין זִוּוּגִין קַמֵּיהּ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. וְעַל כֹּלָּא (פנים) וַדַּאי כִּי יְשָׁרִים דַּרְכֵי יְיָ כְּתִיב.

רַבִּי יְהוּדָה שָׁלַח לֵיהּ לְרַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר הָא רָזָא דְמִלָּה יְדַעְנָא, אִנּוּן דְּאָתוּ בְּגִלְגּוּלָא דְּנִשְׁמָתִין מֵאָן אֲתַר לְהוּ זִוּוּגָא. שְׁלַח לֵיהּ כְּתִיב, (שופטים כ״א:ז׳) מַה נַּעֲשֶׂה לָהֶם לַנּוֹתָרִים לְנָשִׁים וְגו'. וּכְתִיב לְכוּ וַחֲטַפְתֶּם לָכֶם וְגו'. פַּרְשָׁתָא דִּבְנִי בִנְיָמִין אוֹכַח וְעַל הַאי תָּנִינָן שֶׁמָּא יְקַדְמֶנּוּ אַחֵר בְּרַחֲמִים. (כי אותו אחר אין לו בת זוגו, אבל תשכח דא כגון בר נש דנסיב בת זוגיה ולא הוו ליה מנה בנין ומת, ייתי אחוהי וייבם אתתיה ויתיליד ליה
(Ⅰ)

*****

[92a]  
[...] un fils, ce fils est animé de l’âme de son père, qui revient pour la seconde fois sur la terre. Ce fils ne trouve aucune femme dont l’âme soit sœur de la sienne, attendu que l’âme-sœur de la sienne anime sa propre mère. C’est pourquoi les collègues ont dit : Il est permis de procéder aux fiançailles même durant les jours de fête, de crainte d’être prévenu par un autre, grâce à des prières adressées au ciel à ce sujet ; car, grâce à des prières, on peut obtenir en mariage une femme dont l’âme est sœur de celle d’un autre homme. Cependant ce dernier cas ne peut arriver que lorsque l’homme, dont l’âme est sœur de celle de la femme, est un coupable, et que l’autre, qui veut le prévenir, est un juste.
A la réception de cette réponse, Rabbi Yehouda s’écria : Maintenant je comprends pourquoi les mariages constituent pour le Saint, béni soit-il, un travail ardu ! Heureux le sort d’Israël, à qui la doctrine apprend les voies du Saint, béni soit-il, ainsi que tous les secrets et tous les mystères.
Il est écrit (Ps., XIX, 8) : « La loi du Seigneur est parfaite et délecte les âmes. Le témoignage du Seigneur est fidèle, il donne la sagesse aux pauvres d’esprit. » Heureux le sort de celui qui se consacre à l’étude de la doctrine et ne s’en sépare jamais ! Car, quiconque s’en sépare, ne fût-ce que pendant une heure, fait tout comme s’il se séparait de la vie, ainsi qu’il est écrit (Deut., XXX, 20) : « ... Car elle constitue ta vie et ta longévité. » Et ailleurs (Prov., III, 2) il est écrit : « ... Car tu y trouveras la longévité, la multiplication des années de ta vie et la paix. » Il est écrit (Gen., XVII, 1) : « Et Abram avait l’âge de quatre-vingt-dix-neuf ans, etc. »
Rabbi Yossé a ouvert une de ses conférences de la manière suivante : Il est écrit (Is., LX, 21) : « Tout ton peuple est un peuple de justes ; ils posséderont la terre pour toujours... » Le sort des Israélites est plus heureux que celui des autres peuples ; car le Saint, béni soit-il, les appelle « justes ». Car nous avons appris, par une tradition, qu’il y a cent vingt-huit mille anges ailés qui parcourent au vol tout le monde et qui y recueillent toutes les voix qui s’y font entendre. Et nous savons, par une tradition, que tout acte accompli dans ce monde produit une voix ; et ce sont ces voix, produites par les actes, que les anges recueillent et apportent ensuite devant leur Maître qui les juge selon qu’elles sont bonnes ou mauvaises. C’est à ce mystère que font allusion les paroles de l’Écriture (Ecclés., X, 20) : « ... Parce que les oiseaux du ciel rapportent la voix ; et ceux qui ont des ailes publient ce que l’on dit. » A quelle heure les voix rapportées par les anges sont-elles jugées au ciel ?
Rabbi Hiyâ dit : Au moment où l’homme dort et que son âme, se séparant de lui, monte au ciel pour témoigner de ses actes : c’est à cette heure que les voix rapportées par les anges sont jugées au ciel, ainsi qu’il est écrit (Michée, VII, 5) : « Tiens fermée la porte de ta bouche, même à celle qui dort auprès de toi. » Ces paroles désignent l’âme ; et pourquoi ? - Parce qu’elle témoigne des actes de l’homme.
Rabbi Yehouda dit : L’âme témoigne durant la nuit de tous les actes que l’homme a accomplis durant le jour précédent. Nous avons appris que Rabbi Éléazar a dit ce qui suit : Durant la première heure de la nuit, après que le jour a cessé et que le soleil s’est couché, les anges, gardant les clefs des portes à travers lesquelles passe le soleil, vont fermer les douzes portes qui restent ouvertes durant toute la journée. Une voix retentit alors qui rassemble tous ces gardiens des portes. Ils se réunissent alors et montent en haut silencieusement, sans qu’aucun d’eux ouvre la bouche. C’est en ce moment que les anges chargés de recueillir les voix produites par les actes des hommes parcourent le monde au vol. La lune commence à éclairer la terre, et les anges sonnent du cor ; le premier son est uniforme, et le second est brisé et produit l’effet d’une plainte. Au bout de quelques instants, ils sonnent du cor pour la deuxième fois ; alors de nombreux anges entonnent des hymnes et des louanges devant leur Maître, et le jugement du monde commence.
Ainsi, lorsque les hommes dorment, leurs âmes quittent les corps et montent au ciel pour y témoigner des actes des hommes. Lorsqu’un homme est trouvé coupable, le Saint, béni soit-il, lui fait la grâce et lui renvoie quand même son âme. A minuit, lorsque le coq se réveille, le vent, qui souffle alors du côté du nord-est, est subitement arrêté par un courant de grâce qui arrive en sens inverse du côté du sud. C’est alors que le Saint, béni soit-il, se complais dans la présence des justes au Jardin de l’Éden. Heureux le sort de l’homme qui se lève à cette heure pour se consacrer à l’étude de la doctrine ! car le Saint, béni soit-il, ainsi que tous les justes présents dans le Jardin de l’Éden, sont attentifs à sa voix, ainsi qu’il est écrit (Cant., VIII, 13) : « O toi, qui habites dans les Jardins, tes amis sont attentifs à écouter ; fais-moi entendre ta voix. » Mais il y a plus : Le Saint, béni soit-il, couvre l’homme, qui se lève à minuit pour se consacrer à l’étude de la doctrine, d’un rayon de grâce qui lui sert de gardien en ce monde ; car tous les anges d’en haut et d’en bas sont tenus de garder l’homme couvert de ce rayon de grâce, ainsi qu’il est écrit (Ps., XLII, 9) : « Le Seigneur envoie sa miséricorde durant le jour ; et je lui chante un cantique d’actions de grâces durant la nuit. »
Rabbi Hizqiya dit : Quiconque se consacre à l’étude de la doctrine durant l’heure de minuit est certain d’avoir souvent une part de la vie éternelle.
Rabbi Yossé demanda : Que signifie le mot « souvent » ?
Rabbi Hizqiya lui répondit : Voici ce que j’ai appris : Chaque minuit, lorsque le Saint, béni soit-il, pénètre dans le Jardin de l’Éden, toutes les plantes (47) du Jardin sont arrosées plus abondamment que d’habitude par le fleuve appelé [...]

מנה בר. האי בר הוא מיתא דאהדרת נשמתיה לעלמא. דא הוא אחר דאין לו בת זוג אלא אמיה, ודא הוא שמא יקדמנו אחר ברחמים דיכיל לאקדמא אחרא למיסב אתתיה דדא ברחמי ובצלותא ואף על גב דאמינא לך דיכיל לאקדמא ברחמי לא יכיל אלא אם (הוא) בעלה חייבא איהו ואיהו זכאה)

אָמַר רַבִּי יְהוּדָה (השתא) הַאי הוּא וַדַּאי דְּקָשִׁין זִוּוּגִין קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. זַכָּאָה חוּלַקְהוֹן דְּיִשְׂרָאֵל דְּאוֹרַיְיתָא אוֹלִיף לְהוּ אָרְחוֹי דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְכָל טְמִירִין וּגְנִיזָא דִּגְנִיזִין קַמֵּיהּ. וַדַּאי כְּתִיב, (תהילים י״ט:ח׳) תּוֹרַת יְיָ תְּמִימָה וְגו'. זַכָּאָה חוּלָקֵיהּ מַאן דְּיִשְׁתָּדַל בְּאוֹרַיְיתָא וְלָא יִתְפְּרַשׁ מִינָהּ, דְּכָל מַאן דְּיִתְפְּרַשׁ מֵאוֹרַיְיתָא אֲפִלּוּ שַׁעֲתָא חָדָא כְּמָה דְּאִתְפְּרַשׁ מֵחַיֵּי דְּעָלְמָא דִּכְתִיב, (דברים ל׳:כ׳) כִּי הִיא חַיֶּיךָ וְאֹרֶךְ יָמֶיךָ. וּכְתִיב, (משלי ג׳:ב׳) אֹרֶךְ יָמִים וּשְׁנוֹת חַיִּים וְשָׁלוֹם יוֹסִיפוּ לָךְ:

וַיְהִי אַבְרָם בֶּן תִּשְׁעִים שָׁנָה וְגו'. רַבִּי יוֹסֵי פָּתַח (ישעיהו ס׳:כ״א) וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לְעוֹלָם יִירְשׁוּ אָרֶץ וְגו'. זַכָּאִין אִנּוּן יִשְׂרָאֵל מִכָּל שְׁאָר עַמִּין, דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא קָרָא לוֹן צַדִּיקִים. דְּתַנְיָא מֵאָה וְעֶשְׂרִים (ד''א ל''ג וחמש) וּתְמַנְיָא אַלְפֵי מָארֵי דְגַדְּפִין דְּאָזְלִין וְטָאסִין כָּל עָלְמָא וְשָׁמְעִין קָלָא וְאַחֲדִין לֵיהּ לְהַהוּא קָלָא.

כְּמָה דְּתָנִינָן לֵית לָךְ מִלָּה בְּעָלְמָא דְּלֵית לָהּ קָלָא, וְאָזְלָא וְטָאסָא בָּרְקִיעָא, וְאַחֲדִין לָהּ מָארֵי דְגַדְפִין וְסָלְקִין הַהוּא קָלָא (ד''א למאריהון) דְּאָמְרִין (נ''א דמדין) וְדַיְינִין לָהּ הֵן לְטַב הֵן לְבִישׁ דִּכְתִיב, (קהלת י׳:כ׳) כִּי עוֹף הַשָּׁמַיִם יוֹלִיךְ אֶת הַקּוֹל וְגו'.

אֵימָתַי דָּיְינִין לְהַהוּא קָלָא. רַבִּי חִיָּיא אָמַר בְּשַׁעֲתָא דְּבַּר נָשׁ שָׁכִיב וְנָאִים, וְנִשְׁמְתֵיהּ נָפְקַת מִנֵּיהּ, וְהִיא אַסְהִידַת בֵּיהּ בְּבַּר נָשׁ, וּכְדֵין דָּיְינִין לְהַהוּא קָלָא הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (מיכה ז) מִשֹּׁכֶבֶת חֵיקֶךָ שְׁמֹר פִּתְחֵי פִיךָ. מַאי טַעְמָא, מִשּׁוּם דְּהִיא אַסְהִידַת בְּבַר נָשׁ. רַבִּי יְהוּדָה אָמַר כָּל מַה דְּבַּר נָשׁ עֲבִיד בְּכָל יוֹמָא נִשְׁמָתֵיהּ אַסְהִידַת בֵּיהּ בְּבַר נָשׁ בְּלֵילְיָא.

תָּאנָא אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בִּתְחִלַת שַׁעֲתָא קַמַּיְיתָא בְּלֵילְיָא כַּד נָשַׁף יְמָמָא וְעָאל שִׁמְשָׁא מָארֵי דְּמַפְתְּחָן דִּמְמַנָּן עַל שִׁמְשָׁא עָאל בִּתְרֵיסַר תַּרְעִין דִּפְתִיחִין בִּימָמָא, בָּתַר דְּעָל בְּכֻלְהוּ, כָּל אִנּוּן תַּרְעִין סְתִימִין (נ''א פתחין), כָּרוֹזָא קָאִים וְשָׁרֵי לְאַכְרָזָא, קָאִים מָאן דְּקָאִים וְאָחִיד לְאִנּוּן מַפְתְּחָן, בָּתַר דְּסִיֵּים כָּרוֹזָא, כָּל אִנּוּן נְטוּרֵי עָלְמָא מִתְכַּנְשִׁין וְסָלְקִין, לֵית מָאן דְּפָתַח (פומא) פִּטְרָא כֹּלָּא מִשְׁתַּכְּכִין. כְּדֵין דִּינִין דִּלְתַתָּא מִתְעָרִין וְאָזְלִין וְשָׁאטִין בְּעָלְמָא, וְסִיהֲרָא שָׁארֵי לְאַנְהָרָא.

וּמָארֵי דִיבָבָא תָּקְעִין וּמְיַלְּלִין. תָּקְעִין תִּנְיָינוּת כְּדֵין מִתְעָרֵי שִׁירָתָא וּמְזַמְּרִין קַמֵּי מָארֵיהוֹן, כַּמָּה מָארֵי תְּרֵיסִין קָיְימוּ בְּקִיּוּמַיְיהוּ וְאִתְעָרִין דִּינִין בְּעָלְמָא, כְּדֵין בְּנֵי נָשָׁא נָיְימִין וְנִשְׁמָתָא נָפְקַת וְאַסְהִידַת סַהֲדוּתָא וְאִתְחַיְיבַת בְּדִינָא, וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עָבִיד חֶסֶד בְּבַר נָשׁ וְנִשְׁמְתָא תָּבַת לְאַתְרָהּ.

בְּפַלְגוּת לֵילְיָא כַּד צִפֳּרִין מִתְעָרִין, סִטְרָא דְּצָפוֹן אִתְעַר בְּרוּחָא, קָם בְּקִיּוּמֵיהּ שַׁרְבִיטָא דְּבִסְטַר דָּרוֹם וּבָטַשׁ בְּהַהוּא רוּחָא וְשָׁכִיךְ וְאִתְבַּסָּם, כְּדֵין אִתְעַר קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּנִימוּסוֹי לְאִשְׁתַּעְשְׁעָא עִם צַדִּיקַיָּא בְּגִנְתָא דְעֵדֶן.

בְּהַהוּא שַׁעֲתָא זַכָּאָה חוּלָקֵיהּ דְּבַּר נָשׁ דְּקָאִים לְאִשְׁתַּעֲשַׁע בְּאוֹרַיְיתָא, דְּהָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְכָל צַדִּיקַיָא דִּבְגִנְתָּא דְעֵדֶן כֻּלְהוּ צָיְיתִין לְקָלֵיהּ הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (שיר השירים ח׳:י״ג) הַיּוֹשֶׁבֶת בַּגַּנִּים חֲבֵרִים מַקְשִׁיבִים לְקוֹלֵךְ הַשְׁמִיעִנִי. וְלֹא עוֹד אֶלָּא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא מָשִׁיךְ עֲלֵיהּ חַד חוּטָא דְּחֶסֶ''ד לְמֶהֱוֵי (ד''א ל''ג תדיר) נְטִיר בְּעָלְמָא, דְּהָא עִלָּאִין וְתַתָּאִין נָטְרִין לֵיהּ הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (תהילים מ״ב:ט׳) יוֹמָם יְצַוֶּה יְיָ חַסְדּוֹ וּבַלַּיְלָה שִׁירֹה עִמִּי.

אָמַר רַבִּי חִזְקִיָּה כָּל מַאן דְּאִשְׁתַּדַּל בְּהַאי שַׁעֲתָא בְּאוֹרַיְיתָא וַדַּאי אִית לֵיהּ חוּלָקָא תָּדִיר בְּעָלְמָא דְּאָתֵי. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי מַאי טַעְמָא תָּדִּיר. אָמַר לֵיהּ הָכִי אוֹלִיפְנָא דְּכָל פַּלְגוּת לֵילְיָא כַּד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִתְעַר בְּגִנְתָא דְעֵדֶן כָּל אִנּוּן נְטִיעָן דְּגִינְתָא אִשְׁתַּקְיָין יַתִּיר מֵהַהוּא נַחֲלָא דְּאִקְרֵי
(Ⅰ)

*****

[92b]  
[...] « fleuve Qedoumim »(Juges, V?, 2?), et aussi « fleuve des Délices », dont les eaux ne cessent jamais de couler. Ainsi, l’homme qui se lève à minuit et qui se consacre à l’étude de la doctrine est, - s’il est permis de s’exprimer ainsi, - arrosé par ce fleuve avec les autres plantes du Jardin de l’Éden, ce qui est, du reste, équitable ; car, du moment que les justes présents dans le Jardin de l’Éden écoutent la voix de celui qui se lève à minuit, et en jouissent, il n’est que juste qu’ils lui accordent de leur côté une partie du fleuve qui les arrose. C’est pourquoi il est dit que celui qui se lève à minuit est certain d’avoir « souvent » une part de la vie éternelle, attendu qu’il reçoit sa part du fleuve céleste chaque nuit.
Rabbi Abba se rendait une fois de Tibériade dans la résidence de son beau-père, qui servait de lieu de rendez-vous aux docteurs de la loi. Son fils, Rabbi Jacob, l’accompagnait. Ils arrivèrent au village de Tarscha, où ils décidèrent de passer la nuit. Au moment d’aller se coucher, Rabbi Abba demande au propriétaire de la maison : Y a-t-il dans cette maison un coq ? Le propriétaire de la maison lui dit : Pourquoi me demandez-vous cela ?
Rabbi Abba lui répondit : Pour que je puisse me lever à l’heure exacte de minuit. L’autre lui répondit : Tu n’as pas besoin d’un coq pour cela ; j’ai dans ma maison un objet qui marque l’heure de minuit : je remplis d’eau les plateaux de la balance placée devant mon lit. L’un de ces plateaux est pourvu d’un trou par où l’eau s’échappe goutte à goutte. A l’heure de minuit, le plateau troué étant complètement vide, l’autre qui le contrebalance retombe, et, en retombant, il produit un son entendu dans toute la maison ; nous savons alors que c’est l’heure exacte de minuit. J’avais autrefois dans ma maison un vieillard qui avait coutume de se lever chaque minuit pour se consacrer à l’étude de la doctrine, et c’est lui qui a inventé ce procédé pour son usage personnel. Rabbi Abba s’écria : Béni soit le Seigneur qui dirigea mes pas dans cette maison. A minuit, le plateau de la balance, en tombant, produisit, en effet, un bruit.
Rabbi Abba et Rabbi Jacob, en se levant, entendirent le propriétaire de la maison, assis sur le seuil de sa porte avec ses deux fils, parler ainsi : Il est écrit (Ps., CXIX, 62) : « Minuit, je me lève pour te louer sur les jugements de ta justice. » Pourquoi David dit-il : « Minuit, je me lève... », au lieu de : « A minuit, je me lève... » ? Mais, en vérité, c’est le Saint, béni soit-il, lui-même, que David désigne par ce mot. Les fils demandèrent : Le Saint, béni soit-il, est-il donc appelé « Minuit » ? Le père leur répondit : Oui, car c’est à l’heure exacte de minuit qu’on peut trouver le Saint, béni soit-il, et en obtenir l’aide ; car c’est l’heure où il pénètre dans le Jardin de l’Éden pour s’y délecter avec les justes.
Rabbi Abba dit alors à son fils Rabbi Jacob : Il est certain que nous nous associerons à la Scekhina, si nous nous unissons à ces gens-là. Ils s’approchèrent donc et s’assirent à côté du propriétaire de la maison, en lui disant : Répète-nous la parole que tu viens de dire ; car elle est excellente. De qui l’as-tu apprise ? Le propriétaire de la maison leur répondit : Je l’ai apprise du vieillard qui habitait ma maison. Ce même vieillard m’a appris, en outre, que, durant les premières trois heures de la nuit, les anges chargés de recueillir les témoignages en vue du jugement des hommes parcourent au vol ce bas monde. A l’heure exacte de minuit, le Saint, béni soit-il, apparaît au Jardin de l’Éden. Tous les châtiments qui frappent les hommes en ce bas monde, ainsi que toutes les ordonnances du monde supérieur, n’ont lieu qu’à l’heure de minuit.
D’où le savons- nous ? Nous le savons d’Abraham, ainsi qu’il est écrit (Gen., XIV, 15) : « Et il sépara pour eux la nuit (48), et, fondant sur eux avec ses serviteurs, il les défit » Et, pour indiquer l’heure du fléau d’Égypte, l’Écriture (Ex., XII, 25) dit : « Sur le milieu de la nuit, le Seigneur frappa tous les premiers-nés de l’Égypte. » On en trouve plusieurs exemples dans l’Écriture. C’est ce que David savait. D’où le savait-il ? Voici ce que le vieillard m’a appris à ce sujet : La royauté de David en dépendait ; et c’est pourquoi il se levait à l’heure de minuit et chantait des louanges. C’est pour cette raison qu’il appelle le Saint, béni soit-il, lui-même, « Minuit ». David ajoute : « ... Pour te louer sur les jugements de ta justice », attendu que tous les jugements célestes ont lieu à l’heure de minuit ; or, le pouvoir royal est l’image des jugements d’en haut ; c’est pourquoi David se levait à cette heure et chantait des cantiques. Rabbi Abba se leva et embrassa le propriétaire de la maison en lui disant : En vérité, c’est exact, ce que tu viens de dire ; béni soit le Seigneur qui a dirigé mes pas ici.
Remarquez que la nuit est l’heure des jugements en tous lieux, en haut aussi bien qu’en bas ; c’est ainsi que nous l’avons appris et c’est ainsi que la chose a été enseignée en présence de Rabbi Siméon. Un des jeunes fils du propriétaire demanda : S’il en est ainsi, pourquoi David a-t-il dit : « Au milieu de la nuit (49)» ? Son père lui répondit : Nous venons d’expliquer que c’est parce que la royauté céleste se fait sentir à l’heure de minuit. Le fils reprit J’ai entendu à ce sujet une autre explication. Rabbi Abba lui dit : Parle, cher enfant ; car j’espère retrouver dans tes paroles la voix de la Lampe. Le jeune fils du propriétaire commença à parler ainsi : J’ai entendu que la nuit est l’heure des jugements de la royauté ; durant la nuit, les jugements sont en tous lieux, en haut aussi bien qu’en bas. Ce qui fait dire à David « au milieu », c’est que le milieu de la nuit s’alimente et de rigueur et de clémence car la première moitié de la nuit est l’heure des rigueurs, et la seconde moitié de la nuit fait rayonner de joie les visages du côté de la Clémence. C’est pourquoi David a dit : « Au milieu de la nuit... » Rabbi Abba se leva, posa ses mains sur la tête du jeune homme et le bénit. Il dit ensuite : J’avais toujours pensé qu’on ne trouve de la sagesse que chez les justes qui en sont dignes. Je m’aperçois maintenant que, du vivant de Rabbi Siméon, même les enfants jouissent de la faveur de connaître la Sagesse suprême. Heureux toi, Rabbi Siméon ! Malheur à la génération qui ne te verra plus ! Ils restèrent assis jusqu’au point [...]

נַחַל קְדוּמִים נַחַל עֲדָנִים דְּלָא פָּסְקוּ מֵימוֹי לְעָלְמִין, כִּבְיָכוֹל הַהוּא דְּקָאִים וְאִשְׁתְּדָּל בְּאוֹרַיְיתָא כְּאִילוּ הַהוּא נַחֲלָא אִתְרַק עַל רֵישֵׁיהּ וְאַשְׁקֵי לֵיהּ בְּגוֹ אִנּוּן נְטִיעָן דִּבְגִנְתָּא דְעֵדֶן. (אמר רבי יוסי) וְלֹא עוֹד אֶלָּא הוֹאִיל וְכֻלְהוּ צַדִּיקַיָּיא דִּבְגוֹ גִנְתָא דְעֵדֶן צַיְיתִין לֵיהּ, חוּלְקָא שַׁוְיָין לֵיהּ בְּהַהוּא שַׁקְיוּ דְּנַחֲלָא. אִשְׁתְּכַח דְּאִית לֵיהּ חוּלָקָא תָּדִיר בְּעָלְמָא דְאָתֵי.

רַבִּי אַבָּא הֲוָה אָתֵי מִטְבֶרְיָה לְבֵי טְרוֹנְיָא דְּחָמוּי, וְרַבִּי יַעֲקֹב בְּרֵיהּ הֲוָה עִמֵּיהּ, אִעָרְעוּ בִּכְפַר טַרְשָׁא. כַּד בָּעוּ לְמִשְׁכַּב, אָמַר רַבִּי אַבָּא לְמָרֵיהּ דְּבֵיתָא אִית הָכָא תַּרְנְגוֹלָא. אָמַר לֵיהּ מָארָא דְבֵיתָא, אַמַּאי. אָמַר לֵיהּ בְּגִין דְּקָאִימְנָא בְּפַלְגוּת לֵילְיָא מַמָּשׁ.

אָמַר לֵיהּ לָא אִצְטְרִיךְ, דְּהָא סִימָנָא לִי בְּבֵיתָא דְּהָדֵין טִקְלָא דְּקַמֵּי עַרְסָאי מָלִינָא לֵיהּ מַיָא וְנָטִיף טִיף טִיף, בְּפַלְגוּת לֵילְיָא מַמָּשׁ אִתְרָקוּ כֻּלְהוּ מַיָא, וְאִתְגַּלְגָּל הָאי קִיטְפָא וְנָהִים, וְאִשְׁתְּמַע קָלֵיהּ בְּכָל בֵּיתָא, וּכְדֵין הוּא פַלְגּוּת לֵילְיָא מַמָּשׁ, וְחָד סָבָא הֲוָה לִי דַּהֲוָה קָם בְּכָל פַּלְגּוּת לֵילְיָא וְאִשְׁתַּדַּל בְּאוֹרַיְיתָא, וּבְגִינֵי כָּךְ עָבַד הָאי, אָמַר רִבִּי אַבָּא בְּרִיךְ רַחֲמָנָא דְשָׁדַרְנִי הָכָא, בְּפַלְגּוּת לֵילְיָא נָהִים הַהוּא גַּלְגָּלָא דְקִיטְפָא, קָמוּ רִבִּי אַבָּא וְרִבִּי יַעֲקֹב. שָׁמְעוּ לְהַהוּא גַבְרָא דַּהֲוָה יָתִיב בְשִׁפּוּלֵי בֵיתָא וּתְרִין בְּנוֹי עִמֵּיהּ, וַהֲוָה אָמַר כְּתִיב (תהלים קיט סב) חֲצוֹת לַיְלָה אָקוּם לְהוֹדוֹת לְךָ עַל מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ, מַאי קָא חָמָא דָוִד דְּאִיהוּ אָמַר חֲצוֹת לַיְלָה וְלָא בַּחֲצוֹת לַיְלָה. אֶלָּא חֲצוֹת לַיְלָה וַדַּאי, לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אָמַר הָכִי. וְכִי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא הָכִי אִקְרֵי. אִין, דְּהָא חֲצוֹת לַיְלָה מַמָּשׁ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִשְׁתְּכַח וְסִיעָתָא דִילֵיהּ וּכְדֵין הִיא שַׁעֲתָא דְּעָיִיל בְּגִנְתָא דְעֵדֶן לְאִשְׁתַּעְשְׁעָא עִם צַדִיקַיָא.

אָמַר רַבִּי אַבָּא לְרַבִּי יַעֲקֹב וַדַּאי נִשְׁתַּתֵּף בִּשְׁכִינְתָּא וְנִתְחַבַּר כְּחֲדָא, קָרִיבוּ וְיָתִיבוּ עִמֵּיהּ, אָמְרוּ לֵיהּ אֵימָא מִלָּה דְפוּמָךְ דְּשַׁפִּיר קָאֲמַרְתְּ. מְנָא לָךְ הַאי. אָמַר לוֹן מִלָּה דָא אוֹלִיפְנָא מִסָּבָאי. וְתוּ הֲוָה אָמַר דִּתְלַת (נ''א דתחלת) שַׁעֲתֵי קָמַיְיתָא דְּלֵילְיָא כָּל דִּינִין דִּלְתַתָּא מִתְעָרִין וְאָזְלִין וְשָׁאטִין בְּעָלְמָא.

בְּפַלְגוּת לֵילְיָא מַמָּשׁ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִתְעַר בְּגִנְתָא דְעֵדֶן וְדִינִין דִּלְתַתָּא לָא מִשְׁתַּכְּחָן. וְכָל נִימוּסִין דִּלְעֵילָא בְּלֵילְיָא לָא אִשְׁתְּכָחוּ אֶלָּא בְּפַלְגוּת לֵילְיָא מַמָּשׁ. מְנָלָן מֵאַבְרָהָם דִּכְתִיב וַיֵּחָלֵק עֲלֵיהֶם לַיְלָה. בְּמִצְרַיִם (שמות י״ב:כ״ט) וַיְהִי בַּחֲצִי הַלַּיְלָה, וּבְאַתְרִין סַגִּיאִין בְּאוֹרַיְיתָא הָכִי אִשְׁתְּכַח. וְדָוִד הֲוָה יָדַע. (ומה) וּמְנָא הֲוָה יָדַע. אֶלָּא הָכִי אָמַר סָבָא. דְּמַלְכוּתָא דִילֵיהּ בְּהַאי (ליליא) תַּלְיָא. וְעַל דָּא קָאִים בְּהַהִיא שַׁעֲתָא וְאָמַר שִׁירָתָא, וּלְהָכִי קַרְיֵיה לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא חֲצוֹת לַיְלָה מַמָּשׁ, אָקוּם לְהוֹדוֹת לְךָ וְגו' דְּהָא כָּל דִּינִין תַּלְיָין מֵהָכָא, וְדִינִין דְּמַלְכוּתָא מֵהָכָא מִשְׁתַּכְּחִין, וְהַהִיא שַׁעֲתָא אִתְקְטִיר בָּהּ דָּוִד וְקָם וְאָמַר שִׁירָתָא. אֲתָא רַבִּי אַבָּא וּנְשָׁקֵיהּ, אָמַר לֵיהּ וַדַּאי הָכִי הוּא בְּרִיךְ רַחֲמָנָא דְּשַׁדְּרַנִי הָכָא.

תָּא חֲזֵי, לַיְלָה דִינָא בְּכָל אֲתַר וְהָא אוֹקִימְנָא מִילֵּי, וְהָכִי הוּא וַדַּאי, וְהָא אִתְעַר קַמֵי דְרַבִּי שִׁמְעוֹן. אָמַר הַהוּא יְנוּקָא בְּרֵיהּ דְּהַהוּא גַבְרָא אִי הָכִי אַמַּאי כְּתִיב חֲצוֹת לַיְלָה. אָמַר לֵיהּ הָא אִתְּמָר בְּפַלְגוּת לֵילְיָא מַלְכוּתָא דִּשְׁמַיָא אִתְעָרַת.

אָמַר אֲנָא שְׁמַעְנָא מִלָּה. אָמַר לֵיהּ רַבִּי אַבָּא, אֵימָא בְּרִי טַב דְּהָא מִלָּה דְּפוּמָךְ קָלָא דְבוּצִינָא לֶהוֵי. אָמַר אֲנָא שְׁמַעְנָא דְּהָא לַיְלָה דִינָא דְמַלְכוּתָא אִיהוּ וּבְכָל אֲתַר דִּינָא הוּא, וְהַאי דְּקָאֲמַר חֲצוֹת, בְּגִין דְּיַנְקָא בִּתְרֵי גַוְונִי (חצות) בְּדִינָא וְחֶסֶד, וַדַּאי פַּלְגוּתָא קַדְמִיתָא דִּינָא הוּא, דְּהָא פַּלְגוּתָא אָחֳרָא נְהִירוּ אַנְפָּהָא בְּסִטְרָא דְּחֶסֶד. וְעַל דָּא חֲצוֹת לַיְלָה כְּתִיב וַדַּאי.

קָם רַבִּי אַבָּא וְשַׁוֵּי יְדוֹי בְּרֵישֵׁיהּ וּבָרְכֵיהּ, אָמַר וַדַּאי חֲשִׁיבְנָא דְּחָכְמְתָא לָא אִשְׁתְּכַח בַּר בְּאִנּוּן זַכָּאֵי דְּזָכוּ בָּה. הַשְׁתָּא חָמֵינָא דְּאֲפִילּוּ יְנוּקֵי בְּדָרָא דְרַבִּי שִׁמְעוֹן זָכוּ לְחָכְמְתָא עִלָאָה. זַכָּאָה אַנְתְּ רַבִּי שִׁמְעוֹן. וַוי לְדָרָא דְּאַנְתְּ תִּסְתַּלַּק מִנֵּיהּ. יָתְבוּ עַד
(Ⅰ)

*****

[93a]  
[...] du jour et, continuèrent l’étude de la doctrine. Rabbi Abba commença alors à parler ainsi : Il est écrit : « Tout ton peuple est un peuple de justes, etc. » Ce verset t été expliqué par les collègues de la manière suivante : Pourquoi l’Écriture dit-elle : «Tout ton peuple est un peuple de justes » ? Tous les Israélites sont-ils donc justes ? N’y a-t-il pas parmi les Israélites tant de pêcheurs et tant d’impies qui transgressent le commandement de l’Écriture ? Mais voici ce que nous avons appris à ce sujet dans les mystères de la tradition (50). Heureux le sort des Israélites qui offrent des sacrifices ; car la volonté du Saint, béni soit-il, est que les Israélites offrent leurs fils en holocauste le huitième jour de la naissance (51) ; et, dès le moment que les enfants sont circoncis, ils participent à la bonne part du Saint, béni soit-il, ainsi qu’il est écrit (Prov., X, 25) : « Et le Juste est le fondement du monde. » Dès le moment où les enfants participent à. la part du Juste, ils sont appelés Justes. Ainsi, au moment de la circoncision, tous les Israélites sont appelés «justes » ;
C’est pourquoi L’Écriture ajoute : « ... Ils posséderont la terre pour toujours », ainsi qu’il est écrit (Ps., CXVIII, 19) : « Ouvrez-moi les portes du Juste (52) afin que j’y entre » ; et un peu plus bas il est écrit : « C’est là la porte du Seigneur ; et les justes entreront par elle. » Ces paroles font allusion à ceux qui ont été circoncis ; car ils sont appelés « justes ». L’Écriture (Is., LX, 21) ajoute : « ils sont les rejetons que j’ai plantés », ce qui veut dire : ils sont les rejetons des plantes que le Saint, béni soit-il, a plantées dans le Jardin de l’Éden ; or, la terre ici-bas est une de ces plantes. C’est pourquoi les Israélites ont une bonne part dans le monde futur, ainsi qu’il est écrit (Ps., XXXVII, 21) : « Et les justes demeureront dans la terre éternellement. » L’Écriture (Is., LX, 21) dit : « Ils posséderont la terre pour toujours. » Que signifient les mots « pour toujours » ? Ces paroles ont le sens qui a été indiqué dans notre tradition, et que les collègues ont expliquées. Abraham n’avait point la lettre Hé dans son nom, tant qu’il n’eut été circoncis mais aussitôt après sa circoncision, la lettre Hé fut jointe à son nom et la Schekhina s’attacha à lui ; et c’est dès ce moment qu’il fut appelé Abraham.
C’est pourquoi il est écrit (Gen., II, 4) : « Telle a été l’origine du ciel et de la terre lorsqu’ils furent créés. » Or, une tradition nous apprend qu’il ne faut pas lire « behibaram », mais « behe baram », ce qui veut dire : par Abraham. Comment peut-on dire que le ciel et la terre ont été créés par Abraham, qui est l’image de la Séphirâ « Grâce » (Hésed), alors que nous savons que le mot « behibaram » signifie que le ciel et la terre ont été créés par la Schekhina dont le Hé est le symbole ? Ces deux traditions ne sont pas en contradiction ; mais toutes les deux reviennent au même. Rabbi Jacob demanda à son père, Rabbi Abba : Nous savons que le Hé du mot «behibaram » , est écrit, dans le Pentateuque, plus petit que les autres lettres, alors que le Hé du mot « halaïehovah » (qui commence le verset (Deut., XXXII, 6) : « Est-ce ainsi, peuple fort et insensé, que vous témoignez votre reconnaissance envers le Seigneur ? ») s’écrit plus grand que les autres lettres du Pentateuque. Quelle différence y a-t-il entre ces deux Hé ?
Rabbi Abba lui répondit : Le premier de ces Hé désigne le degré céleste dont l’année sabbatique est l’image, alors que le second Hé désigne le degré supérieur du ciel dont l’année jubilaire est l’image. C’est pour la même raison que la lune est tantôt pleine, et tantôt ébréchée : et c’est pourtant la même lune. Tel est également le mystère qui désigne la Schekhina, tantôt par un Hé écrit plus petit que les autres lettres, et tantôt par un Hé écrit plus grand.
Rabbi Abba dit : Heureux le sort des Israélites que le Saint, béni soit-il, a distingués des autres peuples, en leur donnant la marque de la circoncision ! Car quiconque est marqué de ce signe n’ira pas dans l’enfer, s’il le garde intact de manière convenable, c’est-à-dire s’il vit dans la chasteté, s’il n’entre sous la domination d’une autre puissance, c’est-à-dire sous la domination du démon, et, enfin, s’il ne viole le serment prêté au nom du Roi. Car, quiconque viole la loi de la chasteté est aussi coupable que celui qui viole le serment prêté au nom du Saint, béni soit-il, ainsi qu’il est écrit (Os., V, 7) : « Car ils ont violé la loi du Seigneur, puisqu’ils ont engendré des enfants bâtards. »
Rabbi Abba dit en outre : Au moment où l’homme fait entrer son enfant dans l’Alliance de la circoncision, le Saint, béni soit-il, appelle toutes les légions célestes et leur dit : Voyez quel fils j’ai créé dans le monde ! En ce moment le prophète Élie parcourt le monde en quatre vols (53) et arrive à l’endroit où a lieu la circoncision. C’est pourquoi nous avons appris que l’homme est tenu de placer un siège en l’honneur du prophète, dans la maison où a lieu la circoncision, et de dire : Ce siège est destiné au prophète Élie ; si on ne prononce pas ces mots, le prophète ne s’y assoit pas (54). Ensuite le prophète monte au ciel et témoigne de la circoncision au Saint, béni soit-il.
Remarquez que l’Écriture (III Rois, XIX, 9) dit d’abord : « Et le Seigneur, lui adressant sa parole, lui dit : Que fais-tu là, Élie ? » Et un peu plus bas, (Ibid., 14) : « Et il répondit : Je brûle de zèle pour toi, Seigneur, Dieu des armées (Sebaoth), parce que les enfants d’Israël ont abandonné ton alliance, etc. » Dieu parla ainsi à Élie : Je jure par ta vie que, partout où mes enfants imprimeront cette marque sacrée sur leur chair, tu seras présent ; et la même bouche, qui témoigne devant moi aujourd’hui que les enfants d’Israël ont abandonné l’Alliance, témoignera désormais qu’ils ont accompli cet acte de l’Alliance. Ceci corrobore la tradition, suivant laquelle le prophète Élie a été puni par le Saint, béni soit-il, parce qu’il s’était fait l’accusateur des enfants de Dieu. Pendant qu’ils s’entretenaient ainsi sur les sujets de la doctrine, le jour se leva.
Rabbi Abba et son fils s’apprêtèrent donc à partir. Le propriétaire de la maison leur dit : Achevez l’œuvre dont vous avez parlé cette nuit. Ils lui demandèrent le sens de ces paroles. Il leur répondit : Demain vous verrez le Maître, c’est-à-dire le prophète Élie qui sera présent ici. C’est ma femme qui me charge de vous demander cette faveur de différer votre départ ; car c’est demain que sera célébré le festin de la circoncision de mon fils qui vient de naître. Rabbi Abba répondit : Ceci est une invitation à une bonne œuvre : on nous invite à recevoir la Schekhina, nous resterons. Ils y passèrent toute la journée. [...]

צַפְרָא וְאִשְׁתַּדְּלוּ בְּאוֹרַיְיתָא.

פָּתַח רַבִּי אַבָּא וְאָמַר (ישעיהו ס׳:כ״א) וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים וְגו'. מִלָּה דָא הָא אוּקְמוּהָ חַבְרַיָיא מַאי טַעְמָא כְּתִיב וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים, וְכִי כֻּלְהוּ יִשְׂרָאֵל צַדִּיקֵי נִינְהוּ. וְהָא כַּמָּה חַיָּיבִין אִית בְּהוּ בְּיִשְׂרָאֵל כַּמָּה חַטָּאִין וְכַמָּה רַשִּׁיעִין דְּעָבְרִין עַל פִּקּוּדֵי אוֹרַיְיתָא.

אֶלָּא הָכִי תָנָא בְּרָזָא דְמַתְנִיתִין. זַכָּאִין אִנּוּן יִשְׂרָאֵל דְּעָבְדִין קָרְבָּנָא דְרַעֲוָא לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דְּמַקְרִיבִין בְּנַיְיהוּ לִתְמַנְיָא יוֹמִין לְקָרְבָּנָא, וְכַד אִתְגְּזָרוּ עָאלוּ בְּהַאי חוּלָקָא טָבָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דִּכְתִיב, (משלי י׳:כ״ה) וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם. כֵּיוָן דְּעָאלוּ בְּהַאי חוּלָקָא דְצַדִּיק אִקְרוּן צַדִּיקִים, וַדַּאי כֻּלָּם צַדִּיקִים.

וְעַל כֵּן לְעוֹלָם יִירְשׁוּ אָרֶץ. כְּדִכְתִיב, (תהילים קי״ח:י״ט) פִּתְחוּ לִי שַׁעֲרֵי צֶדֶק אָבֹא בָם. וּכְתִיב זֶה הַשַּׁעַר לַיְיָ צַדִּיקִים יָבֹאוּ בוֹ. אִנּוּן דְּאִתְגְּזָרוּ וְאִקְרוּן צַדִּיקִים. נֵצֶר מַטָּעַי. נִצֶר מֵאִנּוּן נְטִיעִין דְּנָטַע קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּגִנְתָא דְעֵדֶן הַאי אֶרֶץ חַד מִנַיְיהוּ, וְעַל כֵּן אִית לְהוּ לְיִשְׂרָאֵל חוּלָקָא טָבָא בְּעָלְמָא דְּאָתֵי וּכְתִיב, (תהילים ל״ז:כ״ט) צַדִּיקִים יִירְשׁוּ אָרֶץ. (ישעיהו ס׳:כ״א) לְעוֹלָם יִירְשׁוּ אָרֶץ. מַהוּ לְעוֹלָם. כְּמָה דְּאוֹקִימְנָא בְּמַתְנִיתָּא דִילָן, וְהָא אִתְּמָר הַאי מִלָּה בֵּין חַבְרַיָיא. (ותאנא מאי קא חמא קרא דלא אקרי אברהם עד השתא). (נ''א תא חזי, קודשא בריך הוא לא קרא לאברהם אברהם עד השתא מאי טעמא. אלא הכי אוקימנא דעד השתא לא אתגזר, וכד אתגזר אתחבר ביה האי ה''א ושריא ביה), אֶלָּא הָכִי אוֹקִימְנָא דְּעַד הַשְׁתָּא לָא אִתְגְּזַר, וְכַד אִתְגְּזַר אִתְחַבַּר בְּהַאי ה' וּשְׁכִינְתָּא שַׁרְיָא בֵּיהּ וּכְדֵין אִקְרֵי אַבְרָהָם.

וְהַיְנוּ דִּכְתִיב, (בראשית ב׳:ד׳) אֵלֶּה תּוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ בְּהִבָּרְאָם. וְתָאנָא בְּה' בְּרָאָם. וְתָאנָא בְּאַבְרָהָם. מַאי קָאַמְרֵי אֶלָּא דָּא חֶסֶד וְדָא שְׁכִינְתָּא וְכֹלָּא נָחִית כְּחֲדָא, וְלָא קַשְׁיָא מִלָּה וְהַאי וְהַאי הֲוֵי.

אָמַר רַבִּי יַעֲקֹב לְרַבִּי אַבָּא הַאי ה' דְּהִבָּרְאָם זְעִירָא, וְה' (דברים ל''ב ו) דְּהַלַּיְיָ רַבְרְבָא, מַה בֵּין הַאי לְהַאי, אָמַר לֵיהּ דָּא (שכינתא) שְׁמִיטָה, וְדָא יוֹבְלָא (ואית דמתני דכלא חד, דכד מנהרא מצדיק כדין קיימא באשלמותא וה' רברבא, דהא מתנהרא כדקא יאות, ולזמנין דלא קיימא באשלמותא וינקא מסטרא אחרא כדין ה''א זעירא) וּבְגִין כָּךְ זִמְנִין דְּסִיהֲרָא קָיְימָא בְּאַשְׁלָמוּתָא וְזִמְנִין בִּפְגִימוּתָא, וּבְאַנְפָּהָא אִשְׁתְּכַח וְאִשְׁתְּמוֹדַע וְכֹלָּא שַׁפִּיר. וְהַאי אִיהוּ בְּרִירָא דְּמִלָּה.

אָמַר רַבִּי אַבָּא זַכָּאִין אִנּוּן יִשְׂרָאֵל דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִתְרָעֵי בְּהוֹן מִכָּל שְׁאָר עַמִין, וְיָהִיב לוֹן אָת קְיָימָא דָא, דְּכָל מַאן דְּאִית בֵּיהּ הַאי אָת, לָא נָחִית לַגֵּיהִנֹּם אִי אִיהוּ נָטִיר לֵיהּ כְּדְקָא יָאוּת דְּלָא עָיִיל לֵיהּ בִּרְשׁוּתָא אָחֳרָא וְלָא מְשַׁקֵּר בִּשְׁמֵיהּ דְּמַלְכָּא, דְּכָל מַאן דִּמְשַׁקֵּר בְּהַאי, כְּמַאן דִּמְשַׁקֵּר בִּשְׁמֵיהּ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דִּכְתִיב, (הושע ה׳:ז׳) בַּיְיָ בָּגָדוּ כִּי בָּנִים זָרִים יָלָדוּ.

תוּ אָמַר רַבִּי אַבָּא בְּזִמְנָא דְּבַר נָשׁ אַסִּיק בְּרֵיהּ לְאָעֳלֵיהּ לְהַאי בְּרִית, קְרֵי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְפַמַּלְיָא דִילֵיהּ וְאָמַר חָמוּ מַאי בְּרִיָּה עֲבָדִית בְּעָלְמָא. בֵּיהּ שַׁעֲתָא אִזְדַּמַּן (ליה) אֵלִיָהוּ וְטָאס (מו ב) עָלְמָא בְּד' טָאסִין וְאִזְדַּמַּן תַּמָּן. וְעַל דָּא תָּנִינָן דְּבָעֵי בַּר נָשׁ לְתַקָּנָא כֻּרְסְיָיא אָחֳרָא לִיקָרָא דִּילֵיהּ, וְיֵימָא (יג א) דָּא כֻּרְסְיָיא דְּאֵלִיָּהוּ, וְאִי לָאו לָא שָׁרֵי תַמָּן. וְהוּא סָלִיק וְאַסְהִיד קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא.

תָּא חֲזֵי, בְּקַדְמִיתָא כְּתִיב, (מלכים א י״ט:ט׳-י׳) מַה לְּךָ פֹה אֵלִיָּהוּ וְגו'. וּכְתִיב קַנֹּא קִנֵאתִי לַיְיָ (אלהי צבאות) כִּי עָזְבוּ בְּרִיתְךָ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְגו'. אָמַר לֵיהּ חַיֶּיךָ בְּכָל אֲתַר דְּהַאי רְשִׁימָא קַדִּישָׁא יִרְשְׁמוּן לֵיהּ בָּנַי בִּבְשַׂרְהוֹן אַנְתְּ תִּזְדַּמַּן תַּמָּן, וּפוּמָא דְּאַסְהִיד דְּיִשְׂרָאֵל עָזְבוּ, הוּא יַסְהִיד דְּיִשְׂרָאֵל מְקַיְימִין הַאי קְיָימָא. וְהָא תָּנִינָן עַל מָה אִתְעַנַּשׁ אֵלִיָּהוּ קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עַל דְּאָמַר דִּלְטוֹרָא עַל בְּנוֹי.

אַדְהָכִי הֲוָה אָתֵי נְהוֹרָא דְיוֹמָא וְהֲווּ אֲמָרֵי מִלֵּי דְאוֹרַיְיתָא. קָמוּ לְמֵיזַל. אָמַר לֵיהּ הַהוּא גַבְרָא בַּמֶּה דְּעַסְקִיתוּ בְּהַאי לֵילְיָא אַשְׁלִימוּ. אֲמָרֵי מַאי הוּא. אָמַר לֶהוּ דְּתֶחמוּן לִמְחָר אַנְפּוֹי דְּמָרֵיהּ דְּקַיָימָא, דְּהָא דְּבִיתָאי בָּעָאת בָּעוּתָא דָא מִנַּיְיכוּ. וּגְזַר קְיָימָא דִּבְרֵי דְּאִתְיְילִיד לִי, לְמָחָר לֵיהֱוֵי הִלּוּלָא דִילֵיהּ. אָמַר רַבִּי אַבָּא הַאי בְּעוּתָא דְּמִצְוָה אִיהוּ וּלְמֶחמֵי אַפֵּי שְׁכִינְתָּא נֵיתִיב.

אוֹרִיכוּ כָּל הַהוּא יוֹמָא,
(Ⅰ)

*****

[93b]  
[...] La nuit arrivée, le propriétaire de la maison invita tous ses amis, et tout le monde passa la nuit en se consacrant à l’étude de la doctrine. Personne ne dormit de toute la nuit. Le propriétaire de la maison s’adressant à ses invités leur dit : Je voudrais que chacun de vous fit entendre une idée nouvelle relative à la doctrine.
Un invité commença à parler ainsi : Il est écrit (Juges, V, 2) : « Vous qui vous êtes signalé (biproa peraoth) parmi les enfants d’Israël, en exposant volontairement votre vie au péril, bénissez le Seigneur. » Pour quelle raison Debora et Barac ont-ils commencé leur cantique par ce verset ? Mais nous savons, par une tradition, que le monde ne subsiste que grâce à l’Alliance, ainsi qu’il est écrit (Jér., XXXIII, 25) : « S’il n’y avait pas eu l’Alliance que j’ai faite avec le jour et avec la nuit, je n’aurais pas établi les lois qui régissent le ciel et la terre. » Ainsi, tant que les Israélites accomplissent l’œuvre de l’Alliance, c’est-à-dire l’acte de la circoncision, les lois qui régissent le ciel et la terre demeurent stables. Mais, pendant le temps, - ce dont Dieu nous préserve, - où Israël abandonne la loi de l’Alliance, le ciel et la terre ne sont plus stables, et les bénédictions ne se répandent plus en ce monde.
Remarquez que les autres peuples ne dominent jamais Israël que lorsque celui-ci abandonne cette loi fondamentale. Qu’est-ce qu’on entend par « abandonner cette loi fondamentale » ? On entend par-là : quand les Israélites ne procèdent plus à l’acte de la «peria», qui consiste à rabaisser le prépuce pour mettre à nu le gland.
C’est pourquoi l’Écriture (Juges, II, 13) dit : « Et les enfants d’Israël abandonnèrent le Seigneur, etc. » Et un peu plus bas (Juges, IV, 2) : « Et le Seigneur les livra entre les mains de Sisara. » Ainsi, ces mots : « ... Ils abandonnèrent le Seigneur » doivent être interprétés de cette façon : qu’ils abandonnèrent la loi de l’Alliance. Mais, lorsqu’arriva Debora qui rassasia Israël de cette parole (c’est-à-dire du rapport qu’il y a entre l’oppression d’Israël et son abandon de la loi de l’Alliance), l’ennemi d’Israël succomba. C’est pourquoi la tradition nous apprend que le Saint, béni soit-il, dit à Josué : Comment ! les Israélites sont incirconcis, ils ne pratiquent pas la loi de la « peria. », ils ne mettent pas à nu le gland, en un mot ils n’entrent pas dans mon Alliance, et tu veux les faire entrer dans la terre sainte et y subjuguer leurs ennemis (55) ? Non : « (Josué, V, 2) Renouvelle parmi les enfants d’Israël l’opération de la circoncision. » Tant que les Israélites n’ont pas pratiqué la loi de la « peria » et n’ont mis à nu la marque de l’Alliance, ils n’ont pas pu entrer dans la terre sainte, ni subjuguer leurs ennemis. Il en était de même pour Debora : dès qu’Israël eut été gratifié de nouveau de la marque de l’Alliance, il prit le dessus sur ses ennemis ; et les bénédictions recommencèrent à se répandre dans le monde.
C’est pourquoi l’Écriture (Juges, V, 2) dit : « Biproa peraoth » (c’est-à-dire : après qu’ils ont recommencé à pratiquer la loi de la «peria »), « behithnadeb am » (c’est-à-dire : lorsque le peuple d’Israël eut été gratifié de nouveau de cette loi), « barcou Jéhovah » (c’est-à-dire : alors les bénédictions du Seigneur se répandirent de nouveau dans le monde). Un autre invité se leva et commença à parler de la manière suivante : Il est écrit (Ex., IV, 24) : « Moïse étant en chemin, le Seigneur se présenta à lui dans l’auberge, et il voulait lui ôter la vie. » A qui voulait-il ôter la vie ? Est-ce à Moïse ou à son fils ? - A Moïse. Le Saint, béni soit-il, parla ainsi à Moïse : Comment ! Tu veux affranchir le peuple d’Israël du joug des Égyptiens, tu veux vaincre un grand et puissant roi tel que Pharaon, et tu oublies de circoncire ton propre fils? C’est pourquoi il voulait le tuer. Nous avons appris par une tradition que l’ange Gabriel descendit à ce moment, entouré d’une flamme, pour brûler Moïse ; en même temps un serpent sortit des flammes et voulait l’avaler. Pourquoi un serpent ? Le Saint, béni soit-il, dit ainsi à Moïse : Tu te proposes d’aller tuer le grand et puissant serpent, c’est-à-dire Pharaon, et tu ne circoncis pas ton propre fils ? Aussitôt Dieu fit signe au serpent d’avaler Moïse. Lorsque Sephora vit cela, elle circoncit son fils, et le serpent lâcha Moïse. ainsi qu’il est écrit (Ex., IV, 25) : « Et Sephora prit aussitôt un « tzour » et circoncit son fils. » Que signifie le mot « tzour » ? Ce mot signifie « remède » (56). Et en quoi consistait ce remède ?
L’Écriture ajoute : « Elle retrancha le prépuce de son fils. » Elle fut inspirée en ce moment par l’Esprit-Saint. Un autre invité parla ainsi : Il est écrit (Gen., XLV, 4) : « Et Joseph dit à ses frères : Approchez-vous de moi. Et ils s’approchèrent de lui, etc. » Pourquoi Joseph dit-il à ses frères : « Approchez-vous de moi » ? Ils étaient pourtant près de lui ? Mais en voici la raison. Lorsque Joseph leur dit qu’il était leur frère, ceux-ci s’effrayèrent ; car ils le virent à la tête du royaume. Joseph leur dit : J’ai gagné le royaume grâce à cette marque de l’Alliance ; et il la leur fit voir ; c’est pourquoi il leur a dit : « Approchez-vous de moi... »
Et L’Écriture ajoute : «... Et ils s’approchèrent de lui. » Et, en leur montrant son membre marqué de la circoncision, il leur dit : C’est ce membre qui m’a valu la royauté ; car je l’ai conservé pur. Nous en inférons que la royauté attend tous ceux qui conservent dans toute sa pureté cette marque de l’Alliance. D’où le savons-nous ? Nous le savons de Booz, ainsi qu’il est écrit (Ruth, III, 13) : « Je te jure par le Seigneur ; dors-là jusqu’au matin. » L’esprit tentateur voulait séduire Booz. Mais celui-ci jura au nom du Seigneur de ne pas succomber à la tentation, et il conserva intacte la pureté de la marque de l’Alliance. C’est pourquoi il a été jugé digne de donner naissance à des rois qui dominaient sur tous les autres rois et d’être la souche du Roi-Messie qui est appelé du nom du Saint, béni soit-il.
Un autre invité commença à parler de la manière suivante : Il est écrit(Ps., XXVII, 3) : « Quand les armées seraient campées contre moi, mon cœur ne serait point effrayé ; quand on me livrerait un combat, alors même j’aurais pleine confiance en celle-là (bezoth). » Que signifie le mot « celle-là » (bezoth) ? Il désigne la marque de l’Alliance que l’homme porte toujours, et qui est également imprimée en haut. C’est pourquoi David a dit : « ... J’aurais pleine confiance en celle-là (bezoth) », c’est-à-dire dans la marque de l’Alliance, ainsi qu’il est écrit (Gen., IX, 12) : « Voici (zoth) le signe de l’Alliance » ; et ailleurs (Gen., XVII, 10) : « Voici (zoth) l’Alliance que je fais avec vous. » Tous ces mots « zoth » désignent les mêmes degrés de l’essence divine ; car nous savons, par une tradition, que « ze » (mâle) et « zoth » (femelle) sont unis et ne se séparent jamais.
Mais, objectera-t-on peut-être, tout le monde se trouve dans le même cas ; pourquoi donc David disait-il : « J’aurais pleine confiance en zoth », comme si « zoth » était exclusivement son bien ? Mais David s’était uni à elle, c’est-à-dire à la Schekhina, dont il était l’image, par la couronne royale qu’il possédait.
Remarquez que c’était en raison de ce que le roi David n’a pas conservé le « zoth » dans toute sa pureté, que la royauté [...]

בְּהַהוּא לֵילְיָא כָּנַשׁ הַהוּא גַבְרָא כָּל אִנּוּן רְחִימוֹי, וְכָל הַהוּא לֵילְיָא אִשְׁתַּדָּלוּ בְּאוֹרַיְיתָא וְלָא הֲוָה מַאן דְּנָאִים, אָמַר לֶהוּ הַהוּא גַבְרָא בְּמָטוּ מִנַּיְיכוּ כָּל חַד וְחַד לֵימָא מִלָּה חַדְתָּא דְאוֹרַיְיתָא:

פָּתַח חַד (רבי אבא) וְאָמַר (שופטים ה׳:ב׳) בִּפְרוֹעַ פְּרָעוֹת בְּיִשְׂרָאֵל בְּהִתְנַדֵב עָם בָּרְכוּ יְיָ. מַאי קָא חָמוּ דְּבוֹרָה וּבָרָק דְּפָתְחוּ בְּהַאי קְרָא. אֶלָּא הָכִי תָּנִינָן לֵית עָלְמָא מִתְקָיְימָא אֶלָּא עַל הַאי בְּרִית דִּכְתִיב, (ירמיהו ל״ג:כ״ה) אִם לֹא בְרִיתִי יוֹמָם וָלַיְלָה וְגו' דְּהָא שְׁמַיָא וְאַרְעָא עַל דָּא קָיְימִין. בְּגִין כָּךְ כָּל זִמְנָא דְיִשְׂרָאֵל מְקַיְימִין הַאי בְּרִית, נִמּוּסֵי שְׁמַיָא וְאַרְעָא קָיְימִין בְּקִיּוּמַיְיהוּ, וְכָל זִמְנָא דְּחַס וְשָׁלוֹם יִשְׂרָאֵל מְבַטְּלִין הַאי בְּרִית, שְׁמַיָא וְאַרְעָא לָא מִתְקָיְימִין, וּבִרְכָאן לָא מִשְׁתַּכְּחִין בְּעָלְמָא.

תָּא חֲזֵי, לָא שַׁלִּיטוּ שְׁאָר עַמִּין עַל יִשְׂרָאֵל אֶלָּא כַּדּ בְּטִילוּ מִנַּיְיהוּ קְיָימָא דָּא. וּמַה בְּטִילוּ מִנַיְיהוּ. דְּלָא אִתְפָּרְעָן וְלָא אִתְגַּלְיָין. וְעַל דָּא כְּתִיב וַיַּעַזְבוּ בְּנִי יִשְׂרָאֵל אֶת יְיָ וְגו' וַיִּמְכֹּר אוֹתָם בְּיַד סִיסְרָא, וַיַּעַזְבוּ אֶת יְיָ מַמָּשׁ. עַד דְּאֲתַת דְּבוֹרָה וְאִתְנַדְּבַת לְכָל יִשְׂרָאֵל בְּמִלָּה דָא, כְּדֵין אִתְכְּנָעוּ שַׂנְאֵיהוֹן תְּחוֹתַיְיהוּ.

וְהַיְינוּ דְּתָנִינָן דְּאָמַר קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לִיהוֹשֻׁעַ וְכִי יִשְׂרָאֵל אֲטִימִין אִנּוּן וְלָא (בא מ' א') (ע) אִתְפְּרָעוּ וְלָא אִתְגַּלְיָיא וְלָא קָיְימִין קְיָימָא דִילִי, וְאַתְּ בָּעֵי לְאָעֳלָא לְהוּ לְאַרְעָא וּלְאַכְנָעָא שַׂנְאֵיהוֹן. (יהושע ה׳:ב׳) שׁוּב מוֹל אֶת בְּנִי יִשְׂרָאֵל שֵׁנִית. וְעַד דְּאִתְפְּרָעוּ וְאִתְגַּלְּיָיא הַאי בְּרִית לָא עָאלוּ לְאַרְעָא וְלָא אִתְכְּנָעוּ שַׂנְאֵיהוֹן. אוּף הָכָא כֵּיוָן דְּאִתְנַדְּבִין יִשְׂרָאֵל בְּהַאי אָת אִתְכְּנָעוּ שַׂנְאֵיהוֹן תְּחוֹתַיְיהוּ וּבִרְכָאן אִתְחֲזָרוּ לְעָלְמָא הֲדָא הוּא דִכְתִיב בִּפְרוֹעַ פְּרָעוֹת בְּיִשְׂרָאֵל בְּהִתְנַדֵּב עָם בָּרְכוּ יְיָ.

קָם אָחֳרָא פָּתַח וְאָמַר, (שמות ד) וַיְהִי בַדֶּרֶךְ בַּמָּלוֹן וַיִּפְגְּשֵׁהוּ יְיָ וַיְבַקֵּשׁ הֲמִיתוֹ לְמַאן לְמשֶׁה. אָמַר לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְכִי אַתְּ אָזִיל לְאַפָּקָא יַת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם וּלְאַכְנְעָא מַלְכָּא רַב וְשַׁלִּיטָא, וְאַתְּ אַנְשְׁיֵית מִנָךְ קְיָימָא. דִּבְרָךְ לָא אִתְגְּזַר, מִיָּד וַיְבַקֵּשׁ הֲמִיתוֹ.

תָּאנָא נָחַת גַּבְרִיאֵל בְּשַׁלְהוֹבָא דְּאֶשָׁא לְאוֹקְדֵיהּ, וְאִתְרְמִיז חַד חִיוְיָא מִתּוֹקְדָא לְשָׁאפָא לֵיהּ בְּגַוֵּיהּ. אַמַּאי חִיוְיָא, אָמַר לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אַתְּ אָזִיל לְקַטְלָא חִיוְיָא רַבְרְבָא וְתַקִּיפָא וּבְרָךְ לָא אִתְגְּזַר. מִיָּד אִתְרְמִיז לְחַד חִיוְיָא לְקַטְלָא לֵיהּ, עַד דְּחָמַת צִפּוֹרָה וְגַזְרַת לִבְרָהּ וְאִשְׁתְּזִיב הֲדָא הוּא דִכְתִיב וַתִּקַּח צִפּוֹרָה צוֹר. מַהוּ צוֹר, אֶלָּא אַסְוָותָא. וּמַאי אַסְוָותָא דִּכְתִיב וַתִּכְרוֹת אֶת עָרְלַת בְּנָהּ. דְּנִצְנְצָא בָּהּ רוּחַ קוּדְשָׁא.

קָם אָחֳרָא וְאָמַר (בראשית מה) וַיֹּאמֶר יוֹסֵף אֶל אֶחָיו גְּשׁוּ נָא אֵלַי וַיִּגָּשׁוּ וַיֹּאמֶר וְגו'. וְכִי אַמַּאי קָרֵי לְהוּ וְהָא קְרִיבִין הֲווּ גַבֵּיהּ. אֶלָּא בְּשַׁעֲתָא דְּאָמַר לוֹן אֲנִי יוֹסֵף אֲחִיכֶם. תְּוָוהוּ דְּחָמוּ לֵיהּ בְּמַלְכוּ עִלָּאָה. אָמַר יוֹסֵף מַלְכוּ דָּא בְּגִין דָּא רַוַוחְנָא לֵיהּ, גְּשׁוּ נָא אֵלַי וַיִּגָּשׁוּ, דְּאַחֲזֵי לְהוּ הַאי קְיָימָא דְמִילָה, אָמַר דָּא גָרְמַת לִי מַלְכוּ דָא בְּגִין דְּנָטְרִית לָהּ.

מִכָּאן אוֹלִיפְנָא מַאן דְּנָטִיר לְהַאי אָת קְיָימָא מַלְכוּ אִתְנַטְרַת לֵיהּ. מְנָלָן מִבֹּעַז דִּכְתִיב, (רות ג) חַי יְיָ שִׁכְבִי עַד הַבֹּקֶר דְּהֲוָה מְקַטְרֵג לֵיהּ יִצְרֵיהּ עַד דְּאוֹמֵי אוֹמָאָה וּנְטִיר לְהַאי בְּרִית, בְּגִין כָךְ זָכָה דְּנָפְקוּ מִנֵּיהּ מַלְכִין שַׁלִּיטִין עַל כָּל שְׁאָר מַלְכִין, וּמַלְכָּא מְשִׁיחָא דְּאִתְקְרֵי בִּשְׁמָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא:

פָּתַח אִידָךְ וְאָמַר כְּתִיב, (תהלים כז) אִם תַּחֲנֶה עָלַי מַחֲנְה וְגו'. הָכִי תָאנָא בְּזֹאת אֲנִי בוֹטֵחַ, מַהוּ בְּזֹאת, דָּא אָת קְיָימָא דִּזְמִינָא תָּדִיר גַּבֵּי בַּר נָשׁ וְאִתְרְמִיזָא לְעֵילָא, וּבְגִינֵי כָךְ אִתְּמָר בְּזֹאת כְּמָה דִכְתִיב זֹאת אוֹת הַבְּרִית. זֹאת בְּרִיתִי. וְכֹלָּא בְּחַד דַּרְגָּא. וְתָאנָא זֶה וְזֹאת בְּחַד דַּרְגָּא אִנּוּן וְלָא מִתְפָּרְשָׁן. וְאִי תֵימָא אִי הָכִי הָא שְׁאָר בְּנֵי עָלְמָא הָכִי. אַמַּאי דָּוִד בִּלְחוֹדוֹי וְלָא אָחֳרָא. אֶלָּא בְּגִין דְּאֲחִידָא בֵּיהּ וְאִתְרְמִיזָא בֵּיהּ וְהוּא כִתְרָא דְּמַלְכוּתָא.

תָּא חֲזֵי, בְּגִין דְּהַאי זֹאת לָא נָטַר לֵיהּ דָּוִד מַלְכָּא כְּדְקָא חָזֵי, מַלְכוּתָא
(Ⅰ)

*****

[94a]  
[...] lui a été enlevée durant un certain temps ; c’est ainsi que la tradition nous l’apprend. « Zoth » est imprimé dans la royauté céleste, aussi bien que dans Jérusalem la ville sainte. A l’heure où David a abandonné le « zoth », lors de son péché avec Bethsabée, une voix céleste fit entendre ces paroles : David, tu seras séparé de la chose avec laquelle tu es attaché maintenant : tu seras chassé de Jérusalem et la royauté te sera ôtée. D’où le savons-nous ? Nous le savons des paroles de l’Écriture () : « Je veux te susciter des maux qui naîtront de ta propre maison. » Ainsi, David fut puni par le même côté par lequel il avait péché. Or, si le roi David avait été si sévèrement puni pour s’être séparé du « zoth », qu’en serait-ce des autres hommes de ce monde ? Ceuxci seront à plus forte raison sévèrement punis. Un autre invité commença à parler de la manière suivante : Il est écrit (Ps., XCIV, 7): « Si le Seigneur ne m’eût assisté, il s’en serait peu fallu que mon âme ne fût tombée dans l’enfer (Doumâ). » Nous avons appris ce qui suit : Quelle est l’œuvre qui constitue le mérite des Israélites pour qu’ils n’aillent dans l’enfer et ne soient confiés aux mains de l’ange Doumâ, comme les peuples païens ? C’est la marque de l’Alliance. Car nous savons, par une tradition, qu’à l’heure où l’homme quitte ce bas monde, de nombreuses légions d’anges, chargés de punir les coupables, s’approchent de lui ; mais, dès qu’elles aperçoivent la marque sainte de l’Alliance, elles le quittent et ne s’emparent pas de lui pour le livrer entre les mains de Doumâ, qui fait descendre les hommes dans l’enfer ; car, quiconque est livré entre les mains de ce dernier descend dans l’enfer.
Ainsi, les anges d’en haut aussi bien que ceux d’en bas craignent cette marque sacrée ; et l’homme qui la conserve pure ne craint aucune rigueur ; car il est uni au nom du Saint, béni soit-il. C’est en raison de ce que le roi David n’a pas conservé dans toute sa pureté cette marque sacrée, que la royauté lui a été ôtée et qu’il fut chassé de Jérusalem. David craignait que les anges chargés d’exercer la rigueur contre les hommes ne s’emparassent de son âme et ne la missent entre les mains de Doumâ, ce qui aurait été pour elle la mort dans l’éternité. David eut cette crainte jusqu’au moment où le prophète Nathan lui annonça cette bonne nouvelle (II Rois, XII, 13) : « Le Seigneur aussi a transféré ton péché, et tu ne mourras point. » C’est alors que David s’écria : « Si le Seigneur ne m’eût assisté, il s’en serait peu fallu que mon âme ne fût tombée dans l’enfer (57). » Un autre invité a commencé à parler de la manière suivante : Il est écrit (II Rois, XII, 13) : « Si je trouve grâce devant le Seigneur, il me répondra et me fera voir sa marque (otho) et son tabernacle. » Qui est-ce donc qui peut voir le Saint, béni soit-il ?
Voici ce que la tradition nous apprend à ce sujet : Au moment où la punition fut décrétée contre lui, David savait que cette punition lui avait été infligée pour n’avoir pas conservé dans toute sa pureté la marque de l’Alliance, qui embrasse toutes les autres œuvres et qui synthétise tous les actes de l’homme ; car nul ne mérite le nom de juste, s’il ne conserve cette marque dans toute sa pureté. Aussi pria-t-il Dieu en disant : « Si je trouve grâce devant le Seigneur, il me répondra et me fera voir sa marque (otho) et son tabernacle. » Que voulait-il dire par le mot « otho »? David a dit : Que Dieu daigne me faire voir sa marque sainte ; car je tremble depuis le moment où j'ai perdu la mienne. Qu'est-ce qu'on entend par la marque de Dieu? La royauté et Jérusalem sont la marque de Dieu. Or, celui qui ne garde pas en toute pureté sa propre marque ne peut pas aspirer à la marque de Dieu.
C'est pourquoi David priait Dieu de lui faire voir sa marque sainte, qui est la royauté, ainsi que son tabernacle, qui est Jérusalem ; car il avait perdu sa propre marque qui correspond à celle de Dieu. Un autre invité a commencé à parler de la manière suivante : Il est écrit (Job, XIX, 26) : « Et c'est dans ma chair que je verrai mon Dieu (Éloha). » Pourquoi Job disait-il : « ... Dans ma chair»? Pourquoi ne disait-il pas « en moi »? Mais Job parlait réellement de la chair. Et qu'estce qu'il entendait par-là? Il faisait allusion à la chair dont parle l'Écriture (Jér., XI, 15) : « La chair sainte, ils l’ont souillée » ; et ailleurs (Gen., XVII, 13) : « L'Alliance que je fais avec vous sera marquée dans votre chair, comme le signe de l'Alliance éternelle. » Car nous savons, par une tradition, que toutes les fois que l'homme est marqué du signe sacré de l'Alliance (Job, IV, 9), il voit le Saint, béni soit-il, lui-même ; car c'est en ce moment que l'âme sainte (neschamah) s'unit au corps de l'homme. Si l'homme est indigne et qu'il ne conserve pas dans toute sa pureté cette marque de l'Alliance, l'Écriture dit de lui : « Ils sont perdus par le souffle de Dieu (minischmath Éloha). » Car quiconque ne conserve dans toute sa pureté la marque du Saint, béni soit-il, perd également son âme. Mais la Schekhina ne se sépare jamais de celui qui est digne et qui conserve la marque dans toute sa pureté. Et quand la Schekhina se fixe-t-elle définitivement chez l'homme? Lorsque celui-ci se marie, et quum signum foederis suum in locum ponit. Car nous savons par une tradition que les lettres Vav et Hé sont, pour cette raison, placées dans l'ordre alphabétique, l'une à côté de l'autre, parce que le Vav est le symbole du principe mâle (w), alors que le Hé est le symbole du principe femelle (h). Ces deux principes sont unis ensemble.
Aussi, lorsque le mari et la femme sont unis, tous deux ne font qu'un ; et un rayon de grâce céleste les couvre. Ce rayon émane du côté du principe mâle. Il est appelé « hésed » (grâce), selon les paroles de l'Écriture (Ps., LII, 3) : « La Grâce de Dieu (hésed El) dure toujours. » Car ce rayon sort de la Sagesse suprême et pénètre dans le principe mâle ; et celui-ci le communique au principe femelle. Nous savons, par une autre tradition, que les lettres du mot « Éloha» se décomposent de cette façon : El (la) désigne la lumière de la Sagesse ; O (w) désigne le principe mâle, et Hé (h) désigne le principe femelle. Tous les trois unis ensemble ont le nom « Éloha». L'âme sainte qui en émane ne reste attachée à l'homme qu'autant que celui-ci garde dans toute sa pureté la marque de l'Alliance ; et c'est pourquoi Job a dit (Job, XIX, 26) : « Et c'est dans ma chair que je verrai mon Dieu (Éloha). » Car c'est grâce à la pureté de la chair que l'homme conserve l'âme. Aussi, heureux le sort des Israélites saints qui s'attachent au Saint, béni soit-il ! heureux leur sort dans ce monde et dans le monde futur ! C'est d'eux que l'Écriture (Deut., IV, 4) dit : « Vous vous êtes attachés au Seigneur, votre Dieu. » Et c'est pour cette raison que, ajoute l'Écriture : « ... Vous avez été conservés en vie jusqu'aujourd'hui. » S'adressant aux invités, Rabbi Abba leur dit : Comment! Vous possédez tant de lumière; et vous demeurez dans ce village! Ils lui répondirent : Quand les oiseaux quittent leur nid [...]

אִתְעַדֵּי מִנֵּיהּ כָּל הַהוּא זִמְנָא. וְהָכִי אוֹלִיפְנָא הַאי זֹאת אִתְרְמִיזָא בְּמַלְכוּתָא דִלְעֵילָא, וְאִתְרְמִיזָא בִּיְרוּשָׁלַ ם קַרְתָּא קַדִּישָׁא. בְּהַהוּא שַׁעֲתָא דְּדָוִד עֲבַר עֲלֵיהּ, נָפַק קָלָא וְאָמַר דָּוִד בַּמֶּה דְּאִתְקַטְרַת תִּשְׁתְּרֵי. לָךְ טַרְדִּין מִיְרוּשָׁלַ ם וּמַלְכוּתָא אִתְעֲדֵי מִינָךְ. מְנָא לָן דִּכְתִיב, (שמואל ב יב) הִנְנִי מֵקִים עָלֶיךָ רָעָה מִבֵּיתְךָ. מִבֵּיתְךָ דַּיְיקָא וְהָכִי הֲוָה בְּמָּה דְּעֲבַר בֵּיהּ אִתְעַנַּשׁ, וּמַה דָּוִד מַלְכָּא הָכִי שְׁאָר בְּנֵי עָלְמָא עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.

פָּתַח אִידָךְ וְאָמַר (תהילים צ״ד:י״ז) לוּלֵי יְיָ עֶזְרָתָה לִי כִּמְעַט שָׁכְנָה דּוּמָה נַפְשִׁי. תָּאנָא בַּמֶּה זָכָאן יִשְׂרָאֵל דְּלָא נָחֲתֵי לַגֵּיהִנֹּם כִּשְׁאָר עַמִּין עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת וְלָא אִתְמַסְרָן בִּידוֹי דְּדוּמָה, (אלא) בְּהַאי אָת.

דְּהָכִי תָאנָא בְּשַׁעֲתָא דְּבַּר נָשׁ נָפִיק מֵעָלְמָא כַּמָּה חֲבִילֵי (מלאכי חבלה) טְהִירִין אִתְפַּקְדָּן עֲלֵיהּ. זְקִפִין עֵינָא וְחָמָאן הַאי אָת דְּהוּא קְיָימָא דְּקוּדְשָׁא, אִתְפָּרְשָׁן מִנֵּיהּ, וְלָא אִתְיְיהִיב בִּידוֹי דְּדוּמָה לְנַחֲתָא לַגֵּיהִנֹּם, דְּכָל מַאן דְּאִתְמָסַר בִּידוֹי נָחִית לַגֵּיהִנֹּם וַדַּאי, וּמֵהַאי אָת דָּחֲלִין עִלָּאִין וְתַתָּאִין, וְדִינִין בִּישִׁין לָא שָׁלְטִין בֵּיהּ בַּבַּר נָשׁ אִי אִיהוּ זָכִי לִנְטוּרֵי לֵיהּ לְהַאי אָת, בְּגִין דְּהוּא אִתְאַחִיד בִּשְׁמָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא.

כֵּיוָן דְּדָוִד מַלְכָּא לָא נָטַר אָת קְיָימָא דָא כְּדְקָא חָזֵי, אִתְעַדֵּי מִנֵּיהּ מַלְכוּתָא וְאִתְטְרִיד מִיְרוּשָׁלַם. מִיָּד דָּחִיל דְסָבַר דְּיֵיחֲתוּן לֵיהּ מִיָּד וְיִמְסְרוּן לֵיהּ בִּידוֹי דְדוּמָה וְיָמוּת בְּהַהוּא עָלְמָא, עַד דְּאִתְבַּשַּׂר בֵּיהּ דִּכְתִיב, (שמואל ב ב) גַּם יְיָ הֶעֱבִיר חַטָּאתְךָ לֹא תָמוּת. בֵּיהּ שַׁעֲתָא פָּתַח וְאָמַר לוּלֵי יְיָ עֶזְרָתָה לִי כִּמְעַט שָׁכְנָה דוּמָ''ה נַפְשִׁי.

פָּתַח אִידָךְ וְאָמַר מַאי הַאי (דכתיב) דְּאָמַר דָּוִד וְהַרְאֵנִי אוֹתוֹ וְאֶת נָוִהוּ. (מאי והראני אותו ואחר כך ואת נוהו), מַאן יָכִיל לְמֶחמֵי לֵיהּ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. אֶלָּא הָכִי תָּנִינָן בְּהַהִיא שַׁעֲתָא דְּאִתְגְּזַר עֲלֵיהּ הַהוּא עוֹנָשָׁא, וְדָוִד יָדַע דְּעַל דְּלָא נָטַר הַאי אָת כְּדְקָא יְאוּת אִתְעַנַּשׁ בְּהַאי, דְּכֹלָּא כְּחֲדָא אֲחִידָא, וְכֹלָּא מִתְרְמִיז בְּהַאי אָת, וְלָא אִקְרֵי צַדִּיק מַאן דְּלָא נָטַר לֵיהּ כְּדְקָא יְאוּת, הֲוָה בָּעֵי בְּעוּתֵיהּ וְאָמַר (שמואל ב ט״ו:כ״ה) וְהַרְאֵנִי אוֹתוֹ וְאֶת נָוִהוּ.

מַאי אוֹתוֹ, (אות דיליה אות הברית דהא אותו דקודשא בריך הוא, את דיליה) דָּא אָת קְיָימָא (דיליה) קַדִּישָׁא דְּהָא דָּחִילְנָא דְּאִתְאֲבִיד מִנָּאי. מַאי טַעְמָא בְּגִין דִּתְרֵין אִלֵּין מַלְכוּתָא וִיְרוּשָׁלַ ם בְּהַאי אֲחִידָן, וּבְגִין כָּךְ תָּלֵי בְּבָעוּתֵיהּ אוֹתוֹ וְאֶת נָוֵהוּ דְּיִתְהַדַּר מַלְכוּתָא דְּהַאי אָת לְאַתְרֵיהּ. וְכֹלָּא חַד מִלָּה.

פָּתַח אִידָךְ וְאָמַר (איוב י״ט:כ״ו) וּמִבְּשָׂרִי אֶחזֶה אֱלוֹהַּ, מַאי וּמִבְּשָׂרִי, וּמֵעַצְמִי מִבָּעֵי לֵיהּ. אֶלָּא מִבְּשָׂרִי מַמָּשׁ. וּמַאי הִיא. דִּכְתִיב, (ירמיהו י״א:ט״ו) וּבְשַׂר קֹדֶשׁ יַעַבְרוּ מֵעָלָיִךְ. וּכְתִיב (בראשית י״ז:י״ג) וְהָיְתָה בְּרִיתִי בִּבְשַׂרְכֶם. דְּתַנְיָא בְּכָל זִמְנָא דְּאִתְרְשִׁים בַּר נָשׁ בְּהַאי רְשִׁימָא קַדִּישָׁא דְּהַאי אָת, מִנֵּיהּ חָמֵי לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. מִנֵּיהּ מַמָּשׁ. וְנִשְׁמְתָא קַדִּישָׁא אִתְאֲחִידַת בֵּיהּ.

וְאִי לָא זָכֵי. דְּלָא נָטִיר הַאי אָת. מַה כְּתִיב, (איוב ד) מִנִּשְׁמַת אֱלוֹהַּ יֹאבֵדוּ. דְּהָא רְשִׁימוּ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לָא אִתְנְטִיר. וְאִי זָכֵי וְנָטִיר לֵיהּ, שְׁכִינְתָּא לָא אִתְפְּרַשׁ מִנֵּיהּ. אֵימָתַי מִתְקָיְימָא בֵּיהּ כַּד אִתְנְסִיב וְהַאי אָת עָיִיל בְּאַתְרֵיהּ, (מצוין דתניא מאי טעמא וא''ו ה''א אזלין כחדא, אלא חד דכר וחד נוקבא) אִשְׁתַּתָּפוּ כַּחֲדָא וְאִקְרֵי חַד שְׁמָא, כְּדֵין חֶסֶד עִלָּאָה שַׁרְיָיא עֲלַיְיהוּ. בְּאָן אֲתַר שַׁרְיָא בְּסִטְרָא דִּדְכוּרָא. וּמַאן חֶסֶ''ד חֶסֶ''ד אֵ''ל דְּאָתֵי וְנָפַק מֵחָכְמָה עִלָּאָה וְאִתְעַטַּר בִּדְכוּרָא וּבְגִין כָּךְ אִתְבַּסְמַת נוּקְבָא. (נ''א דתנן רזא דוי''ו ה''א אזלין כחדא כגוונא דדכר ונוקבא אשתתפו כחדא ואנון חד, כדין חסד עלאה שרייא עלייהו ואתעטר בדכורא ואתבסמת נוקבא).

תוּ תָּנִינָן אֱלוֹהַ הָכִי הוּא אָמַר לֵיהּ נְהִירוּ דְּחָכְמְתָא. ו' דְּכַר ה' נוּקְבָא. אִשְׁתַּתָּפוּ כְּחֲדָא אֱלוֹהַּ אִקְרֵי. וְנִשְׁמְתָא קַדִּישָׁא מֵהַאי אֲתַר אִתְאַחְדַת, וְכֹלָּא תַּלְיָא בְּהַאי אָת. וְעַל דָּא כְּתִיב וּמִבְּשָׂרִי אֶחֱזֶה אֱלוֹהַּ. דָּא שְׁלֵימוּתָא דְּכֹלָּא, מִבְּשָׂרִי מַמָּשׁ, מֵהַאי אָת מַמָּשׁ, וְעַל דָּא זַכָּאִין אִנּוּן יִשְׂרָאֵל קַדִּישִׁין דְּאֲחִידָן בֵּיהּ בְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, זַכָּאִין אִנּוּן בְּעָלְמָא דֵּין וּבְעָלְמָא דְאָתֵי, עֲלַיְיהוּ כְּתִיב, (דברים ד) וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיְיָ וְגו', וּבְגִין כָּךְ חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם.

אָמַר רַבִּי אַבָּא וּמַה בְּכָל כָּךְ אַתּוּן חַכִּימִין וְאַתּוּן יָתְבִין הָכָא, אָמְרוּ לֵיהּ אִי צִפּוֹרָאָה יִתְעַקְרוּ מֵאַתְרַיְיהוּ
(Ⅰ)

*****

[94b]  
[...] ils ne savent pas où aller, ainsi qu'il est écrit (Prov., XXVII, 8) : « Tel qu'est l'oiseau qui quitte son nid, tel est l'homme qui abandonne son pays. » Or, ce pays nous est propice. pour l'étude de la doctrine. Voici notre coutume : nous dormons pendant la première moitié de la nuit et nous en consacrons la deuxième moitié à l'étude de la doctrine. Et quand le jour se lève, l'air embaumé des forêts avoisinantes et le murmure des eaux qui coulent dans les ruisseaux ouvrent notre esprit à l'étude de la doctrine et la gravent dans notre cœur. La rigueur céleste a sévi une fois dans ce pays ; un grand nombre de maîtres illustres sont morts pour avoir négligé l'étude de la doctrine (58). C'est depuis cette époque que nous nous consacrons jour et nuit à l'étude de la doctrine dans ce pays qui nous est si propice ; et quiconque se séparerait de ce pays serait aussi insensé que s'il se séparait de la vie.
Rabbi Abba éleva ses mains et les bénit. Ils sortirent ensemble jusqu'au lever du jour. Dès que le jour se leva, les invités dirent aux jeunes gens qui y étaient présents : Sortez pour voir s'il fait déjà grand jour. Et, dans ce cas, que chacun de vous communique à ce grand homme, c'est-à-dire à Rabbi Abba, quelque idée nouvelle relative à la doctrine. Ils sortirent et constatèrent le point du jour. L'un des jeunes gens dit : En ce jour un feu descendra d'en haut. Un autre ajouta : Le feu descendra sur cette maison. Un troisième, enfin, ajouta : Ce feu qui va descendre brûlera le vieillard qui est ici présent, c'est-à-dire Rabbi Abba.
Rabbi Abba s'écria . Que Dieu nous en préserve ! Il fut effrayé de ces paroles et ne put articuler un seul mot. S'étant remis il s'écria : Je vois que le ciel est en communication avec la terre, puisque ces jeunes gens savent prédire les événements qui auront lieu dans la journée. Et en effet les prédictions des jeunes gens se réalisèrent. Car les amis rassemblés dans la maison virent en ce jour la face de la Schekhina et furent ainsi entourés de feu. Quant à la prédiction concernant Rabbi Abba, elle se réalisa également; car la joie qu'il éprouva à l'étude de la doctrine alluma son visage et le fit brûler comme le feu. Ils ne quittèrent la maison de toute la journée ; la maison était entourée d'une fumée épaisse ; et les amis qui y étaient réunis éprouvèrent une joie aussi vive que s'ils eussent reçu la doctrine, en ce jour-là même, au mont Sinaï. Leurs esprits étaient tellement absorbés par l'étude de la doctrine, qu'en sortant de la maison ils ne savaient si c'était jour ou nuit.
Rabbi Abba dit alors : Pendant que nous sommes ensemble, que chacun de nous fasse entendre une idée nouvelle de sagesse, pour répandre du bien sur le maître de céans, qui célèbre aujourd'hui le festin de la circoncision. Un des invités commença à parler de la manière suivante : Il est écrit (Ps., LXV, 5) : « Heureux celui que tu as choisi et pris à ton service ; il demeurera dans ton parvis. Nous serons remplis des biens de ta maison ; ton tabernacle est saint. » Ainsi, l'Écriture commence à se servir du mot « parvis », ensuite du mot « maison », et enfin du mot « tabernacle ». L'un est inférieur à l'autre et au-dessus de l'autre. D'abord il est dit : « Il demeurera dans ton parvis... », ainsi qu’il est écrit (Is., IV, 3) : « Et celui qui sera resté dans Sion et qui sera demeuré dans Jérusalem sera appelé saint. »
Ensuite l'Écriture dit : « Nous serons remplis des biens de ta maison... », ainsi qu’il est écrit (Prov., XXIV, 3) : « Par la Sagesse se bâtira la maison, et par l'Intelligence elle s'affermira. » L'Écriture ne dit pas : « La Sagesse bâtira la maison » ; car, s'il était écrit ainsi, on aurait compris que la Sagesse même est appelée maison ; mais l'Écriture dit : « Par la Sagesse se bâtira la maison » ; c'est une allusion au mystère exprimé dans les paroles (Gen., II, 10) : « Et un fleuve sort de l'Éden pour arroser le Jardin, etc. » Enfin, L’Écriture ajoute : « ... Ton tabernacle (hecal) est saint » ; c'est le plus haut de tous les degrés. Car nous savons par une tradition, que le mot « hecal » signifie « he cal », ce qui veut dire « là est tout » ; car c'est le tabernacle qui fait l'union de tout. Le commencement du verset prouve en faveur de cette interprétation : « Heureux celui que tu as choisi et pris à ton service ; il demeure dans ton parvis... »
Quiconque offre en holocauste son fils devant le Saint, béni soit-il, c'est-à-dire le soumet à la cérémonie de la circoncision, peut être assuré que le Saint, béni soit-il, agrée cette offrande, qu'il approche de lui l'enfant nouveau-né et qu'il choisit sa demeure dans l'intérieur des deux enceintes, c'est-à-dire dans le tabernacle qui est dans l’intérieur des deux enceintes susnommées. Et comme c'est l'enceinte intérieure qui fait l'union des deux enceintes extérieures, l'Écriture emploie le mot « hatzerekha » au pluriel ; car l'Écriture désigne les deux enceintes extérieures. C'est pour cette raison que les hommes zélés de l'ancien temps avaient coutume de réciter ce verset, lorsqu'ils offraient leurs enfants en holocauste, c'est-à-dire lorsqu'ils les faisaient circoncire. La récitation du verset se faisait de la manière suivante : Une partie de l'assistance commençait à réciter la première partie du verset : « Heureux celui que tu as choisi et pris à ton service ; il demeurera dans ton parvis... »
Sur quoi l'autre partie des assistants répondait : « ... Nous serons remplis des biens de ta maison. » Enfin le père de l'enfant prononçait la bénédiction : « Sois béni, Seigneur, maître de l'univers, qui nous as sanctifiés et nous as commandé d'introduire l'enfant dans l'alliance d'Abraham notre père. » Sur quoi les assistants répondaient : « Que Dieu veuille que, de même que tu as fait entrer ton enfant dans l'Alliance, tu puisses le faire entrer dans celle de la doctrine, du mariage et des bonnes œuvres. » Nous savons, en outre, par une tradition, que l'homme doit d'abord commencer à prier pour soi- même, et ensuite pour les autres, ainsi qu'il est écrit (Lévit., XVI, 17) : « Et qu'il prie pour soi, pour sa maison et pour toute l'assemblée d'Israël. » Ainsi, d'abord, la prière pour soi, et ensuite, celle pour les autres. Nous croyons qu'il faut suivre ce précepte, c'est-à-dire qu'après avoir prié pour nous-même, nous devons ensuite prier pour l'enfant qui vient de naître.
Rabbi Abba dit : En effet, le précepte est juste, et quiconque ne le suit pas s'exclut des dix dais que le Saint, béni soit-il, a destinés aux Justes dans le monde futur. C'est pourquoi ce verset des psaumes renferme dix mots, chacun plein de foi ; car chaque mot correspond à un des dais susnommés. Heureux votre sort, dans ce monde et dans le monde futur, car la doctrine est gravée dans votre cœur, comme si vous eussiez été présents [...]

לָא יָדְעִין לְאָן טָאסָן הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (משלי כז) כְּצִפּוֹר נוֹדֶדֶת מִן קִנָּהּ כֵּן אִישׁ נוֹדֵד מִמְקוֹמוֹ.

וְאַתְרָא דָא זָכֵי לָן לְאוֹרַיְיתָא, וְהַאי אוֹרְחָא דִילָן. בְּכָל לֵילְיָא פַּלְגוּתָא אֲנַן נָיְימִין, וּפַלְגוּתָא אֲנַן עָסְקִין בְּאוֹרַיְיתָא. וְכַד אֲנַן קָיְימִין בְּצַפְרָא רֵיחֵי חַקְלָא וְנַהֲרֵי מַיָא הָא דַּיְינוּהָ לְעֵילָא זִמְנָא חָדָא. וְכַמָּה סָרְכֵי תְּרִיסִין אִסְתַּלָּקוּ בְּהַהוּא דִינָא עַל עוֹנְשָׁא (עה, קא ב) דְאוֹרַיְיתָא, וּכְדֵין אִשְׁתַּדְּלוּתָא דִילָן יְמָמָא וְלֵילְיָא בְּאוֹרַיְיתָא הוּא, וְאַתְרָא דָא קָא מְסַיְיעָא לָן, וּמַאן דְּאִתְפְּרַשׁ מִכָּאן, כְּמַאן דְּאִתְפְּרַשׁ מֵחַיֵּי עָלְמָא.

זָקִיף יְדוֹי רַבִּי אַבָּא וּבָרִיךְ לוֹן. יָתְבוּ עַד דְּנָהַר יְמָמָא. בָּתַר דְּנָהַר יְמָמָא אָמְרוּ לְאִנּוּן דַּרְדְּקֵי דְּקָמַיְיהוּ פּוּקוּ וְחֲמוּ אִי נָהַר יְמָמָא, וְכָל חַד לֵימָא מִלָּה חַדְתָּא דְאוֹרַיְיתָא לְהַאי גַּבְרָא רַבָּא. נָפְקוּ וְחָמוּ דְּנָהַר יְמָמָא. אָמַר חַד מִנַּיְיהוּ זַמִּין הַאי יוֹמָא אֶשָׁא מִלְּעֵילָא. אָמַר אָחֳרָא וּבְהַךְ בֵּיתָא. אָמַר אָחֳרָא חַד סָבָא הָכָא דְּזַמִּין הַאי יוֹמָא לְאִתּוֹקְדָא בְּנוּרָא דָא, אָמַר רַבִּי אַבָּא רַחֲמָנָא לִישֵׁזְבָן.

תָּוָוה וְלָא יָכִיל לְמַלָּלָא, אָמַר קוּטְרָא דְהוּרְמָנָא בְּאַרְעָא אִתַּפְסַת. וְכָךְ הֲוָה, דְּהַהוּא יוֹמָא חָמוּ חַבְרַיָיא אַפֵּי שְׁכִינְתָּא וְאִסְתַּחֲרוּ בְּאֶשָׁא. וְרַבִּי אַבָּא אִתְלַהִיטוּ אַנְפּוֹי כְּנוּרָא מֵחֶדְוָותָא דְאוֹרַיְיתָא.

תָּאנָא כָּל הַהוּא יוֹמָא לָא נָפְקוּ כֻּלְהוּ מִבֵּיתָא וּבֵיתָא אִתְקַטַּר בְּקִיטְרָא, וְהֲווּ חַדְתָאן מִלֵּי בְּגַוַויְיהוּ, כְּאִלּוּ קִבְּלוּ הַהוּא יוֹמָא אוֹרַיְיתָא מִטּוּרָא דְסִינַי. בָּתַר דְּאִסְתַּלָּקוּ לָא הֲווּ יָדְעֵי אִי הוּא יְמָמָא וְאִי לֵילְיָא. אָמַר רַבִּי אַבָּא בְּעוֹד דְּאֲנַן קָיְימִין לֵימָא כָּל חַד מִינָן מִלָּה חַדְתָּא דְחָכְמְתָא לְאַקְשְׁרָא טִיבוּ לְמָארֵיהּ דְּבֵיתָא מָרֵיהּ דְּהִלּוּלָא:

פָּתַח חַד וְאָמַר (תהלים סה) אַשְׁרֵי תִּבְחַר וּתְקָרֵב יִשְׁכֹּן חֲצֵרֶיךָ וְגו'. בְּקַדְמִיתָא חֲצֵרֶיךָ לְבָתַר בֵּיתֶךָ וּלְבָתַר הֵיכָלֶךָ. דָּא פְּנִימָאָה מִן דָּא, וְדָא לְעֵילָא (נ''א לגו) מִן דָּא. יִשְׁכֹּן חֲצֵרֶיךָ בְּקַדְמִיתָא, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר (ישעיה ד) וְהָיָה הַנִּשְׁאָר בְּצִיּוֹן וְהַנּוֹתָר בִּיְרוּשָׁלַ ם קָדוֹשׁ יֵאָמֶר לוֹ.

נִשְׂבְּעָה בְּטוּב בֵּיתֶךָ לְבָתַר כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (משלי כד) בְּחָכְמָה יִבְנֶה בַיִת. הַחָכְמָה יִבְנֶה בַיִת לָא כְּתִיב, דְּאִי כְּתִיב הָכִי, הֲוָה מַשְׁמַע דְּחָכְמָה בַּיִת אִקְרֵי, אֶלָּא כְּתִיב בְּחָכְמָה יִבְנֶה בַיִת, הַיְינוּ דִּכְתִיב, (בראשית ב) וְנָהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן וְגו'.

קְדוֹשׁ הֵיכָלֶךָ לְבָתַר דָּא הוּא שְׁלִימוּ דְּכֹלָּא, דְּהָכִי תָּנִינָן מַהוּ הֵיכָל. כְּלוֹמַר ה''י כ''ל, הַאי וְהַאי. וְכֹלָּא אִשְׁתְּלִים כְּחֲדָא. רֵישָׁא דְקְרָא מַה מּוֹכַח דִּכְתִיב אַשְׁרֵי תִּבְחַר וּתְקָרֵב יִשְׁכֹּן חֲצֵרֶיךָ. הַאי מַאן דְּאַקְרִיב בְּרֵיהּ קָרְבָּנָא קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, רַעֲוָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּהַהוּא קָרְבָּנָא וְאִתְרְעֵי בֵּיהּ וְקָרִיב לֵיהּ וְשַׁוֵּי מְדוֹרֵיהּ בִּתְרֵין אִדְרִין וְאָחִיד לְהַאי וּלְהַאי דְּאִנּוּן תְּרֵין אִתְקַשְּׁרוּ כְּחֲדָא. דִּכְתִיב יִשְׁכֹּן חֲצֵרֶיךָ. חֲצֵרֶיךָ וַדַּאי תְּרֵי.

בְּגִינֵי כָךְ חֲסִידֵי קַדְמָאֵי סָבָאן דְּהָכָא כַּד מַקְרִיבִין בְּנַיְיהוּ לְקָרְבָּנָא דָא. פָּתְחֵי וְאָמְרֵי אַשְׁרֵי תִבְחַר וּתְקָרֵב יִשְׁכֹּן חֲצֵרֶיךָ. אִנּוּן דְּקָיְימֵי עֲלַיְיהוּ אָמְרֵי נִשְׂבְּעָה בְּטוּב בֵּיתֶךָ קְדוֹשׁ הֵיכָלֶךָ. לְבָתַר מְבָרֵךְ אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לְהַכְנִיסוֹ בִּבְרִיתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ. וְאִנּוּן דְּקָיְימֵי עֲלַיְיהוּ אָמְרֵי כְּשֵׁם שֶׁהִכְנַסְתּוֹ לַבְּרִית וְכוּ'. וְתָנִינָן בְּקַדְמִיתָא לִבָּעֵי בַּר נָשׁ רַחֲמִין עֲלֵיהּ וּלְבָתַר עַל אָחֳרָא דִּכְתִיב, (ויקרא טז) וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ בְּקַדְמִיתָא וּלְבָתַר וּבְעַד כָּל קְהַל יִשְׂרָאֵל. וְאֲנַן אוֹרְחָא דָא נַקְטִינָן וְהָכִי שַׁפִּיר וְחָזֵי לְקַמָּאן.

אָמַר רַבִּי אַבָּא וַדַּאי כָּךְ הוּא וְיָאוֹת מִלָּה, וּמַאן דְּלָא אָמַר הָכִי אַפִּיק גַּרְמֵיהּ מֵעֲשָׂרָה חֻפּוֹת דְּזַמִּין קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְמֶעְבַּד לְצַדִּיקַיָּא בְּעָלְמָא דְאָתֵי, וְכֻלְהוּ מִתְקַשְׁרָן בְּהַאי. וּבְגִינֵי כָךְ עֲשָׂרָה מִילֵּי דִּמְהֵימְנוּתָא אִית בְּהַאי קְרָא אַשְׁרֵי תִּבְחַר וּתְקָרֵב וְגו'. וְכָל מִלָּה וּמִלָּה חַד חֻפָּה אִתְעֲבִיד מִנָּהּ. זַכָּאָה חוּלָקֵיכוֹן בְּעָלְמָא דָא וּבְעָלְמָא דְאָתֵי, דְּהָא אוֹרַיְיתָא מִתְקַשְּׁרָא בְּלִבַּיְיכוּ כְּאִלּוּ קָיְימִיתוּ
(Ⅰ)

*****

[95a]  
[...] revêtus de vos corps (59), sur le mont Sinaï, au moment où la doctrine fut révélée à Israël. Un autre invité a commencé à parler de la manière suivante : Il est écrit (Ex., XX, 24) : « Tu me dresseras un autel de terre, et tu m'offriras dessus tes holocaustes, tes sacrifices de paix, etc. » Nous savons, par une tradition, que quiconque offre son fils en holocauste, c'est-à-dire le circoncit, a autant de mérite que s'il avait offert au Saint, béni soit-il, tous les holocaustes du monde et que s'il avait dressé l'autel le plus parfait. C'est pourquoi il convient de dresser, à l'usage de la circoncision, un autel de terre, qui consiste dans un vase rempli de terre sur laquelle on jette le prépuce retranché ; et cette œuvre est aussi agréable au Saint, béni soit-il, que si on lui avait offert des holocaustes et des sacrifices de brebis et de bœufs; au contraire, l’œuvre de la circoncision lui est plus agréable que tous les sacrifices, ainsi qu'il est écrit : « Et tu m'offriras dessus tes holocaustes, tes sacrifices de paix, etc. »
Et L’Écriture ajoute : « En tous lieux où je mentionnerai mon nom, je viendrai vers toi et je te bénirai. » Que signifient les mots : « ... Où je mentionnerai mon nom »? C'est une allusion à la marque de l'Alliance, ainsi qu'il est écrit (Ps., XXV, 14) : « Le mystère du Seigneur est connu à ceux qui le craignent, et il leur fait connaître son Alliance. » Ainsi, par l’« autel de terre », l'Écriture désigne le vase rempli de terre sur laquelle on jette le prépuce, ainsi que nous venons de le dire. Que dit l'Écriture plus loin (Ex., XX, 25) ? « Si tu me fais un autel de pierres, tu ne le bâtiras point de pierres taillées ; car il sera souillé si tu y emploies le ciseau. » Ces paroles font allusion aux païens convertis au Judaïsme. Comme le païen sort d'un peuple endurci d'esprit et endurci du cœur, l'Écriture le désigne sous le nom d'« autel de pierres ». Que signifient les mots : « Tu ne le bâtiras point de pierres taillées »? Ces paroles nous apprennent qu'il ne faut pas procéder à la circoncision d'un païen, avant qu’on ne l'ait amené à la connaissance du Saint, béni soit-il ; car si l'on circoncit un païen sans lui ôter cette dureté de cœur qui le rend impropre au service du Saint, béni soit-il, on ressemble à quelqu'un qui, pour amollir la pierre, la taille d'un côté et de l'autre ; l'intérieur n'en reste pas moins dur.
C’est pourquoi l’Écriture dit : « Tu ne le bâtiras point de pierres taillées. » Vous auriez beau tailler la pierre sur toutes ses faces, l'intérieur n'en resterait pas moins dur. Et L’Écriture ajoute : « ... Car il sera souillé, si tu y emploies le ciseau. » L'Écriture veut dire que la circoncision serait inutile aux païens, si leur cœur dur n'est pas ramolli. Aussi, heureux le sort de celui qui fait agréer au Saint, béni soit-il, l'offre de son fils par la circoncision. Il convient que le père qui accomplit ce devoir se réjouisse durant toute la journée, ainsi qu'il est écrit (Ps., V, 12) : « Et que tous ceux qui mettent en toi leur espérance se réjouissent ; ils seront éternellement remplis de joie, et tu habiteras en eux ; et tous ceux qui aiment ton nom se glorifieront en toi. » Un autre invité a commencé à parler de la manière suivante : Il est écrit Gen., XVII, 1) : « Et Abram était âgé de quatre-vingt-dix-neuf ans ; et le Seigneur lui apparut et lui dit : Je suis le Dieu tout-puissant; marche devant moi et sois parfait. »
Ce verset demande à être examiné; car il présente plusieurs difficultés. D'abord, le Saint, béni soit-il, n'était-il donc jamais encore apparu à Abraham avant que celui-ci n'eût atteint l'âge de quatre-vingt-dix-neuf ans, pour que l'Écriture dise : « Et Abram était âgé de quatre-vingt-dix-neuf ans, et le Seigneur lui apparut » ? Ceci laisse supposer que Dieu ne lui était apparu que lorsqu'il eut cet âge, alors qu'il n'en est rien, ainsi qu'il est écrit précédemment (Gen., XII, 1) : « Et le Seigneur dit à Abram... » , et ailleurs (Gen., XIII, 14) : « Et le Seigneur dit à Abram... » ; et encore ailleurs (Gen., XV, 13) : « Et il dit à Abram : Sache que ta postérité demeurera dans une terre étrangère, etc. » L'autre difficulté que présente ce verset est celle-ci : L'Écriture dit d'abord « quatre-vingt-dix ans » (schanah), au singulier; et ensuite elle dit «et neuf ans » (schanim), au pluriel. Mais voici ce que la tradition nous apprend à ce sujet : Tant qu'Abraham n'eut pas atteint cet âge, l'Écriture ne dit jamais que Dieu lui était apparu. Pourquoi ? Parce qu'il était endurci en raison du prépuce ; et c'est pourquoi le Saint, béni soit-il, ne s'est jamais révélé à lui de manière convenable; et ce n'est qu'après sa circoncision que Dieu s'est révélé à lui, ainsi qu'il est écrit : « Et le Seigneur lui apparut. » Pourquoi le Seigneur lui apparut-il ? Parce qu'il voulait lui révéler le rapport entre cette marque de l'Alliance et la Couronne sacrée ; en outre, comme le Saint, béni soit-il, voulait faire sortir d'Abraham une postérité sacrée, il a fallu que lui-même fût sacré avant de donner naissance à sa postérité ; et comme ce n'était qu'à l'âge de quatre-vingt-dix-neuf ans qu'il devait avoir un fils, ce n'est qu'à cet âge qu'il fut favorisé de la révélation divine qui l'a sanctifié. Voilà pourquoi Dieu ne lui apparut qu'à cet âge, et non pas avant.
Une autre raison pour laquelle l'Écriture dit « quatre-vingt-dix ans », au singulier, est celle-ci : Tant qu'Abraham n'a atteint l'âge de quatre-vingt-dix-neuf ans, toutes ses années ne comptaient que pour une seule, tant elles étaient peu remplies ; mais, dès qu'il a atteint cet âge, ses années commencèrent à compter. L'Écriture dit : « Et le Seigneur lui apparut et lui dit : Je suis le Dieu tout-puissant (Schadaï). » Pourquoi Dieu n'a-t-il jamais dit encore à Abraham : « Je suis le Dieu tout-puissant (Schadaï) »? Mais voici ce que la tradition nous apprend à ce sujet : Le Saint, béni soit-il, a créé des couronnes inférieures (c'està- dire le règne de Satan) dépourvues de toute sainteté. Tous ceux qui sont incirconcis sont souillés par ces couronnes et en portent la marque. Et quelle est cette marque? Ils portent la marque des lettres Schin (s) et Daleth (d), mais aucune autre lettre en plus. C'est pourquoi ils sont souillés et le démon s'attache à eux. Mais, dès que les hommes sont circoncis, ils sortent de cette sphère et entrent sous les ailes de la Schekhina. C'est alors que le Yod, symbolisé par la marque sacrée de l'Alliance, s'imprime sur leur corps; [...]

בְּגוּפַיְיכוּ בְּטוּרָא דְסִינַי בְּשַׁעֲתָא דְּאִתְיְהִיבַת אוֹרַיְיתָא לְיִשְׂרָאֵל:

פָּתַח אִידָךְ וְאָמַר (שמות כ׳:כ״א) מִזְבַּח אֲדָמָה תַּעֲשֶׂה לִי וְזָבַחְתָּ עָלָיו אֶת עֹלֹתֶיךָ וְאֶת שְׁלָמֶיךָ וְגו'. תָּאנָא כָּל מַאן דְּקָרִיב בְּרֵיהּ לְקָרְבָּנָא דָא, כְּאִלּוּ אַקְרִיב כָּל קָרְבָּנִין דְּעָלְמָא לְקַמֵּיהּ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וּכְאִילּוּ בָּנֵי מַדְבְּחָא שְׁלֵימָתָא קַמֵּיהּ. בְּגִינֵי כָךְ בָּעֵי לְסַדְּרָא מַדְבְּחָא בְּמָאנָא חַד מַלְיָיא אַרְעָא לְמִגְזַר עֲלֵיהּ הַאי קְיָימָא קַדִּישָׁא, וְאִתְחַשִּׁיב קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כְּאִלּוּ אַדְבַּח עֲלֵיהּ עִלַוָּון וְקָרְבָּנִין עָאנָא וְתוֹרֵי.

וְנִיחָא לֵיהּ יַתִּיר מִכֻּלְהוּ דִּכְתִיב וְזָבַחְתָּ עָלָיו אֶת עֹלֹתֶיךָ וְאֶת שְׁלָמֶיךָ וְגו'. בְּכָל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת שְׁמִי. מַהוּ אַזְכִּיר אֶת שְׁמִי (את) דָּא מִילָה דִּכְתִיב בָּהּ (תהילים כ״ה:י״ד) סוֹד יְיָ לִירֵאָיו וּבְרִיתוֹ לְהוֹדִיעָם. הַאי מִזְבַּח אֲדָמָה וַדַּאי כְּמָא דְּאָמִינָא. בַּתְרֵיהּ מַה כְּתִיב וְאִם מִזְבַּח אֲבָנִים תַּעֲשֶׂה לִי. רֶמֶז לְגִיּוֹרָא כַּד אִתְגַיַּיר דְּאִיהוּ מֵעַם קְשֵׁי קְדַל וּקְשֵׁי לִבָּא, הַאי אִקְרֵי מִזְבַּח אֲבָנִים.

לֹא תִבְנֶה אֶתְהֶן גָּזִית. מָה הוּא, דְּבָעֵי לְאֲעָלָא לֵיהּ בְּפוּלְחָנָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא (בגין) וְלָא יִגְזַר יָתֵיהּ עַד דְּיִנְשֵׁי פּוּלְחָנָא אָחֳרָא דְּעֲבַד עַד הָכָא וְיַעֲדֵי מִנֵּיהּ הַהוּא קַשְׁיוּ דְלִבָּא. וְאִי אִתְגְּזַר וְלָא אַעֲדֵי מִנֵּיהּ הַהוּא קַשְׁיָא דְלִבָּא לְמֵיעַל בְּפוּלְחָנָא קַדִּישָׁא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, הֲרֵי הוּא כְּהַאי פְּסִילָא דְאַבְנָא דְּגַזְרֵי לֵיהּ מֵהַאי גִיסָא וּמֵהַאי גִיסָא וְאִשְׁתָּאַר אַבְנָא כִּדְבְּקַדְמִיתָא. בְגִין כָּךְ לא תִבְנֶה אֶתְהֶן גָּזִית. דְּאִי אִשְׁתָּאַר בְּקַשְׁיוּתֵיהּ, כִּי חַרְבְּךָ הֵנַפְתָּ עָלֶיהָ וַתְּחַלֲּלֶיהָ, כְּלוֹמַר הַהוּא גְּזִירוּ דְּאִתְגְּזַר לָא מְהַנְיָא לֵיהּ.

בְּגִינֵי כָךְ זַכָּאָה חוּלָקֵיהּ דְּמַאן דְּאַקְרִיב הַאי קָרְבָּנָא בְּחֶדְוָותָא בְּרַעֲוָא קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וּבָעֵי לְמֶחדֵי בְּהַאי חוּלָקָא כָּל (ד''א ל''ג ההוא) יוֹמָא דִּכְתִיב, (תהילים ה׳:י״ב) וְיִשְׂמְחוּ כָל חוֹסֵי בָךְ לְעוֹלָם יְרַנֵּנוּ וְתָסֵךְ עָלֵימוֹ וְיַעְלְצוּ בְךָ אֹהֲבֵי שְׁמֶךָ:

פָּתַח אִידָךְ וְאָמַר וַיְהִי אַבְרָם בֶּן תִּשְׁעִים שָׁנָה וְתֵשַׁע שָׁנִים וַיֵּרָא יְיָ וְגו' אֲנִי אֵל שַׁדַּי הִתְהַלֶּךְ לְפָנַי וְגו'. הַאי קְרָא אִית לְעַיְינָא בֵּיהּ וְקַשְׁיָא בְּכַמָּה אוֹרְחִין, וְכִי עַד הַשְׁתָּא לָא אִתְגְּלִי לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְאַבְרָהָם אֶלָּא (עד) הָאִידְנָא כַּד מָטָא לְהַנֵּי יוֹמִין וַיֵּרָא יְיָ אֶל אַבְרָם וְלָא קֹדֶם. וְהָכְתִיב וַיֹּאמֶר יְיָ אֶל אַבְרָם. וַיְיָ אָמַר אֶל אַבְרָם. וַיֹּאמֶר לְאַבְרָם יָדוֹעַ תֵדַע וְגו'. וְהָאִידְנָא מָנֵי חוּשְׁבַּן יוֹמִין, וְכַד מָנִי לְהוּ כְּתִיב וַיֵּרָא יְיָ אֶל אַבְרָם, אִשְׁתְּמַע דְּעַד הַשְׁתָּא לָא אִתְגְּלִי עֲלוֹי. וְעוֹד דִּכְתִיב בֶּן תִּשְׁעִים שָׁנָה וְתֵשַׁע שָׁנִים, בְּקַדְמִיתָא שָׁנָה וּלְבַסוֹף שָׁנִים.

אֶלָּא הָכִי תָאנָא, כָּל אִנּוּן יוֹמִין לָא כְּתִיב וַיֵּרָא, מַאי טַעְמָא, אֶלָּא כָּל כַּמָּה דְהֲוָה אָטִים וְסָתִים (כך) קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לָא אִתְגְּלִי עֲלֵיהּ כִּדְקָחָזֵי. הָאִידְנָא אִתְגְּלִי עֲלֵיהּ דִּכְתִיב וַיֵּרָא. מַאי טַעְמָא. מִשּׁוּם דְּבָעָא לְגַלֵּי בֵּיהּ הַאי אָת כִּתְרָא קַדִּישָׁא.

וְעוֹד דְּבָעָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְאֲפָקָא מִנֵּיהּ זַרְעָא קַדִּישָׁא, וְקַדִּישָׁא לָא לֶהֱוֵי בְּעוֹד דְּאִיהוּ אָטִים בִּשְׂרָא, אֶלָּא אָמַר הַשְׁתָּא דְהוּא בֶּן תִּשְׁעִים שָׁנָה וְתֵשַׁע שָׁנִים וּזְמַן קָרִיב הוּא דְּיִנְפּוֹק מִנֵּיהּ זַרְעָא קַדִּישָׁא, לֶהוֵי הוּא קַדִּישָׁא בְּקַדְמִיתָא וּלְבָתַר יִנְפּוֹק מִנֵּיהּ זַרְעָא קַדִּישָׁא. בְגִין כָּךְ מָנֵי יוֹמוֹי בְּהַאי וְלָא בְּכָל הַנֵּי זִמְנִי קַדְמִיתָא. תוּ תִּשְׁעִים שָׁנָה, דְּכָל יוֹמוֹי קַדְמָאֵי לָא הֲווּ שָׁנִים אֶלָּא כְּחַד שָׁנָה דְּלָא הֲווּ יוֹמוֹי יוֹמִין, הַשְׁתָּא דְּמָטָא לְהַאי שָׁנִים, אִנּוּן וְלָא שָׁנָה:

וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי אֵל שַׁדַּי. מַאי מַשְׁמַע דְּעַד הַשְׁתָּא לָא קָאֲמַר אֲנִי אֵל שַׁדַּי. אֶלָּא הָכִי תָאנָא, עֲבַד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כִּתְרִין תַּתָּאִין דְּלָא קַדִּישִׁין לְתַתָּא. וְכָל אִנּוּן דְּלָא אִתְגְזָּרוּ יִסְתָּאֲבוּן בְּהוֹן.

וּרְשִׁימִין בְּהוֹן, וּמַאי רִשּׁוּמָא אִית בְּהוֹן, דְּאִתְחֲזֵי בְּהוּ שי''ן דל''ת וְלָא יַתִּיר, וּבְגִין כָּךְ אִסְתַּאֲבוּן בְּהוּ וְאִתְדַּבְּקוּן בְּהוּ. בָּתַר דְּאִתְגְּזָרוּ נָפְקִין מֵאִלֵּין וְעָאלִין בְּגַדְפוֹי דִּשְׁכִינְתָּא וְאִתְגַּלְּיָא בְּהוּ יו''ד רְשִׁימָא קַדִּישָׁא אָת קְיָימָא שְׁלִים
(Ⅰ)

*****

[95b]  
[...] et ils deviennent ainsi marqués, entre le Schin et le Daleth, du Yod; le nom sacré de « Schadaï » (yds) est alors complet. C'est pourquoi il est écrit à l'occasion de la circoncision : «Je suis le Dieu tout-puissant (Schadaï). » Dieu ajouta : « Marche devant moi, et sois parfait (thamim). » Le mot « thamim » signifie également « complet ». Dieu dit ainsi à Abraham : Jusqu'aujourd'hui ta marque était incomplète, puisqu'elle ne portait que les signes des lettres Schin et Daleth ; circoncis-toi et complète ta marque par le signe du Yod ; tu seras alors marqué du nom complet de « Schadaï » ; et quiconque est marqué de ce nom est béni par ce nom, ainsi qu'il est écrit (Gen., XXVIII, 3) : « Que le Dieu tout-puissant (Schadaï) te bénisse. » Qui est le Dieu tout-puissant (Schadaï.) ? C'est Celui d'où émanent toutes les bénédictions, Celui qui domine sur toutes les couronnes inférieures, Celui enfin devant qui tout est saisi de frayeur. C'est pour cette raison que tous ceux qui ne sont pas du côté de la sainteté (c'est-à-dire les esprits du démon) s'éloignent de celui qui est circoncis et ne peuvent avoir aucune prise sur lui. Mais il y a plus : il ne descendra jamais dans l'enfer, ainsi qu'il est écrit (Is., LX, 21) : « Tout ton peuple est un peuple de justes, etc. »
Rabbi Abba s'écria: Heureux votre sort dans ce monde et dans le monde futur ; heureux également mon sort d'avoir été favorisé d'entendre ces paroles de vôtre bouche. Vous êtes tous des saints ; vous êtes tous des enfants du Dieu saint ; c’est de vous que l'Écriture (Is., XLIV, 5) dit : « L'un dira : Je suis au Seigneur ; l'autre se glorifiera du nom de Jacob ; un autre écrira de sa main : Je suis au Seigneur, et il se fera gloire de porter le nom d'Israël. » Chacun de vous s'unit au Roi sacré et suprême ; vous êtes les grands docteurs et les grands maîtres de ce pays qui est appelé « le pays de la vie », pays dont les grands hommes tirent leur nourriture sacrée. Un autre invité a commencé à parler de la manière suivante : Il est écrit (Ecc., X, 17) : « Heureuse la terre dont le roi est d'une race libre et dont les princes ne mangent qu'à l'heure marquée pour se nourrir. »
Et précédemment il est écrit : « Malheur à la terre dont le roi est un enfant et dont les princes mangent le matin. » Ces deux versets semblent se contredire ; mais leur contradiction n'est qu'apparente. Le verset : « Heureuse la terre... » désigne le pays céleste qui domine sur tous les « Hayoth » célestes ;. et c'est pourquoi il est appelé « le pays de la vie » (hayim) ; et c'est de lui que l'Écriture (Deut., XI, 12) dit : « C'est le pays (eretz) que le Seigneur ton Dieu a toujours visité » ; et ailleurs (Deut., VIII, 9) il est écrit : « C'est un pays où tu mangeras ton pain sans que tu en manques jamais. » C'est en mangeant ce pain, précisément, que l'homme ne manquera de rien. Et pourquoi ? L'Écriture (Ecc., X, 17) répond : « ... Parce que le roi est d'une race libre. » Ces paroles désignent le Saint, béni soit-il, ainsi qu'il est écrit (Ex., IV, 22) : « Voici ce que dit le Seigneur : Mon fils aîné, Israël... » Pourquoi Dieu est-il appelé « Fils libre » ? En raison des paroles de l'Écriture (Lévit., XV, 12) : « Car cette année est une année jubilaire, et vous la sanctifierez. » Et précédemment (Ibid., 11) il est écrit : « Vous sanctifierez la cinquantième année et vous publierez la liberté à tous les habitants du pays. » Or, comme toute liberté vient du degré céleste appelé « Jobel », Dieu est appelé « Fils libre » (ben horin), attendu que toute liberté émane de lui.

Mais, objectera-t-on peut-être : S'il en est ainsi, l'Écriture aurait dû l'appeler « Fils de la liberté » (ben herouth), au lieu de « Fils libre » (ben horin) ? Voici ce que le mystère de la tradition nous apprend à ce sujet: Lorsque le Yod s'unit avec le Hé, ils donnent naissance au fleuve céleste, ainsi qu'il est écrit (Gen., II, 10) : « Et un fleuve sort de l'Éden pour arroser le Jardin. » Mais que l'on ne dise pas : Lorsque le Yod s'unit avec le Hé (ce qui peut faire supposer la possibilité qu'ils ne s'unissent pas) ; mais la vérité est qu'ils sont réellement unis. Et c'est pourquoi l'Écriture dit: le « Fils libre». Tel est le sens des paroles de l'Écriture : « Heureuse la terre dont le roi est le Fils libre et dont les princes ne mangent qu'à l’heure marquée pour se nourrir » c'està- dire : dont les princes s'en nourrissent avec joie, avec sainteté et avec recueillement. Et précédemment l’Écriture a dit : « Malheur à la terre dont le roi est un enfant. » Ce verset désigne la terre inférieure. Car Une tradition nous apprend que tous les pays habités par les peuples païens sont régis par de grands chefs qui ont à leur tête celui dont l'Écriture (Ps., XXXVII, 25) dit : « J'étais enfant et je suis vieux maintenant, et je n'ai point vu encore que le juste ait été abandonné. » Or, d'après la tradition, ces paroles ont été prononcées par le chef du monde (60), c'est-à-dire par le démon. Donc le démon est appelé « enfant » (naar).
C’est pourquoi l’Écriture dit : « Malheur à la terre dont le roi est un enfant. » Car malheur au monde qui tire sa nourriture de ce côté. Et quand Israël est dans l'exil, il ressemble à quelqu'un qui tire sa nourriture d'un domaine qui n'est pas le sien.
L’Écriture ajoute : « ... Et dont les princes mangent le matin. » Car ils ne s'alimentent que le matin et à aucune autre heure du jour. D'après la tradition, la rigueur règne dans le monde le matin au lever du soleil et le soir à son déclin, à cause des païens qui, en adorant cet astre, irritent Dieu. Et quelle est la cause de ces maux ? C'est parce que le roi est un enfant, ce qui veut dire : parce que celui qui est appelé « enfant » règne sur la terre. Mais, vous tous qui êtes ici, vous êtes des hommes dignes, des amis de la vérité, des hommes saints, enfants du Roi sacré ; vous ne tirez pas votre nourriture de ce côté, mais du côté saint et supérieur ; c'est de vous que l'Écriture (Deut., IV, 4), dit : « Vous vous êtes attachés au Seigneur votre Dieu, et vous avez tous été conservés en vie jusqu'aujourd'hui. »
Rabbi Abba a commencé à parler de la manière suivante : Il est écrit (Is., V, 1) : « Je chanterai à mon bien-aimé le cantique de mon ami, pour sa vigne. Mon bien-aimé avait une vigne à Qeren ben Schamen. Il l'environna d'une haie ; il en ôta les pierres, et la planta d'un plant rare et excellent. » Ce verset demande un examen attentif ; car il présente les difficultés suivantes : D'abord, pourquoi l'Écriture dit-elle « cantique » ; c'est plutôt « réprimande» qu'elle aurait dû dire ; ensuite, pourquoi dit-elle : « ... Je chanterai à mon bien-aimé (lididi) », au lieu de dire à « mon ami », comme elle dit ensuite : « ... Le cantique de mon ami (dodi). » Et enfin, que signifient les mots : « Mon bien-aimé avait une vigne à Qeren ben Schamen » ? J'ai cherché dans toute l'Écriture sainte, et je n'ai trouvé nulle part un pays appelé [...]

וְאִתְרְשִׁים בְּהוּ שד''י וְאִשְׁתְּלִים בְּקִיּוּמָא שְׁלִים, וְעַל דָּא כְּתִיב בְּהַאי אֲנִי אֵל שַׁדַּי.

הִתְהַלֶּךָ לְפָנַי וֶהְיֵה תָמִים, שְׁלִים, דְּהַשְׁתָּא אָת חָסֵר בִּרְשִׁימָא דְּשי''ן וְדל''ת, גְּזַר גַּרְמָךְ וֶהֱוֵי שְׁלִים בִּרְשִׁימָא דְּיוּ''ד. וּמַאן דְּאִיהוּ בְּרִשּׁוּמָא דָא אִתְחֲזֵי לְאִתְבָּרְכָא בִּשְׁמָא דָא דִּכְתִיב, (בראשית כח) וְאֵל שַׁדַּי יְבָרֵךְ אוֹתְךָ.

מַהוּ אֵל שַׁדַּי. הַהוּא דְּבִרְכָאן נָפְקָן מִנֵּיהּ, הוּא דְּשַׁלִּיט עַל כִּתְרִין תַּתָּאִין, וְכֹלָּא מִדַּחַלְתֵּיהּ דָּחֲלִין וּמִזְדַּעְזְעִין, בְגִין כָּךְ מַאן דְּאִתְגְּזַר, כָּל אִנּוּן דְּלָא קַדִּישִׁין אִתְרַחֲקָן מִנֵּיהּ וְלָא שָׁלְטִין בֵּיהּ. וְלָא עוֹד אֶלָּא דְּלָא נָחִית לַגֵּיהִנֹּם דִּכְתִיב, (ישעיהו ס׳:כ״א) וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים וְגו'. (כל אנון (צג א) דאתגזרו אקרון צדיקים, ובגין כך לעולם ירשו ארץ, דלא ירית האי ארץ אלא ההוא דאקרי צדיק, אוף הכי ועמך כלם צדיקים לעולם ירשו ארץ וגו)

אָמַר רַבִּי אַבָּא זַכָּאִין אַתּוּן בְּעָלְמָא דֵין וּבְעָלְמָא דְאָתֵי, זַכָּאָה חוּלָקִי דְּאָתֵינָא לְמִשְׁמַע מִלִּין אִלֵּין מִפּוּמֵיכוֹן, כֻּלְכוּ קַדִּישִׁין, כֻּלְכוּ בְּנֵי אֱלָהָא קַדִּישָׁא, עֲלַיְיכוּ כְּתִיב, (ישעיה מה) זֶה יֹאמַר לַיְיָ אָנִי וְזֶה יִקְרָא בְּשֵׁם יַעֲקֹב וְזֶה יִכְתֹּב יָדוֹ לַיְיָ וּבְשֵׁם יִשְׂרָאֵל יְכַנֶּה. כָּל חַד מִנְּכוֹן אָחִיד וְאִתְקַשַּׁר בְּמַלְכָּא קַדִּישָׁא עִלָּאָה, וְאַתּוּן רַבְרְבָן מְמַנָּן תְּרֵיסִין מֵהַהִיא אֶרֶץ דְּאִקְרֵי אֶרֶץ הַחַיִּים דְּרַבְרְבָנוֹהִי אָכְלִין מִמַּנָּא דְטַלָּא קַדִּישָׁא:

פָּתַח אִידָךְ וְאָמַר (קהלת י׳:י״ז) אַשְׁרֵיךָ אֶרֶץ שֶׁמַּלְכֵּךְ בֶּן חוֹרִין וְשָׂרַיִךְ בָּעֵת יֹאכֵלוּ. וּכְתִיב אִי לָךְ אֶרֶץ שֶׁמַּלְכֵּךְ נַעַר וְשָׂרַיִךְ בַּבֹּקֶר יֹאכֵלוּ. הַנֵּי קְרָאֵי קַשְׁיָין אַהֲדָדֵי. וְלָא קַשְׁיָין, הַאי דִּכְתִיב אַשְׁרֵיךְ אֶרֶץ, דָּא אֶרֶץ דִּלְעֵילָא דְּשָׁלְטָא עַל כָּל אִנּוּן חַיִּין דִּלְעֵילָא. וּבְגִין כָּךְ אִקְרֵי אֶרֶץ הַחַיִּים, וְעֲלָהּ כְּתִיב, (דברים י״א:י״ב) אֶרֶץ אֲשֶׁר יְיָ אֱלהֶיךָ דּוֹרֵשׁ אוֹתָהּ תָּמִיד. וּכְתִיב אֶרֶץ אֲשֶׁר לא בְמִסְכֵּנוּת תֹּאכַל בָּהּ לֶחֶם לא תֶחְסַר כֹּל בָּהּ. לא תֶחְסַר כֹּל בָּהּ דַּיְיקָא. וְכָל כָּךְ לָמָּה, מִשּׁוּם דִּכְתִיב שֶׁמַּלְכֵּךְ בֶּן חוֹרִין דָּא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (שמות ד׳:כ״ב) בְּנִי בְּכוֹרִי יִשְׂרָאֵל.

בֶּן חוֹרִין, מַהוּ בֶּן חוֹרִין כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (ויקרא כ״ה:י״ב) יוֹבֵל הִיא קֹדֶשׁ תִּהְיֶה לָכֶם. וּכְתִיב וּקְרָאתֶם דְּרוֹר בָּאָרֶץ דְּהָא כָּל חֵירוּ מִיּוֹבְלָא קָא אָתֵי. בְגִין כָּךְ בֶּן חוֹרִין. וְאִי תֵימָא בֶּן חוֹרִין וְלָא כְּתִיב בֶּן חֵירוּת. הָכִי הוּא וַדַּאי בֶּן חֵירוּת מִבָּעֵי לֵיהּ.

אֶלָּא בְּמַתְנִיתָּא סְתִימָאָה דִילָן תָּנִינָא. כַּד מִתְחַבְּרָן יוּ''ד בְּה' כְּדֵין כְּתִיב, (בראשית ב׳:י׳) וְנָהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן. וְלָא תֵימָא כַּד מִתְחַבְּרָן, אֶלָּא מִתְחַבְּרָן וַדַּאי. וּבְגִין כָּךְ בֶּן חוֹרִין כְּתִיב, וְעַל דָּא אַשְׁרֵיךְ אֶרֶץ שֶׁמַּלְכֵּךְ בֶּן חוֹרִין, וְשָׂרַיִךְ בָּעֵת יֹאכֵלוּ בְּחֶדְוָותָא בִּשְׁלִימוּ בְּרַעֲוָא.

אִי לָךְ אֶרֶץ שֶׁמַּלְכָּךְ נַעַר, הַאי אֶרֶץ דִּלְתַתָּא, דְּתַנְיָא כָּל שְׁאָר אַרְעֵי דִּשְׁאָר עַמִּין עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת אִתְיְהִיבוּ לְרַבְרְבִין תְּרֵיסִין דִּמְמַנָּן עֲלַיְיהוּ, וְעֵילָא מִכֻּלְהוּ הַהוּא דִּכְתִיב בֵּיהּ (תהילים ל״ז:כ״ה) נַעַר הָיִיתִי גַּם זָקַנְתִּי. וְתָאנָא הַאי קְרָא שָׂרוֹ שֶׁל עוֹלָם אֲמָרוֹ. וְעַל דָּא כְּתִיב אִי לָךְ אֶרֶץ שֶׁמַּלְכֵּךְ נַעַר. וַוי לְעָלְמָא דְּמִסִּטְרָא דָא יָנְקָא, וְכַד יִשְׂרָאֵל בְּגָלוּתָא יַנְקִין כְּמַאן דְּיַנִּיק מֵרְשׁוּתָא אָחֳרָא.

וְשָׂרַיִךָ בַּבֹּקֶר יֹאכֵלוּ וְלָא בְּכוּלֵי יוֹמָא. בַּבֹּקֶר וְלָא בְּזִמְנָא אָחֳרָא דְיוֹמָא. דְּתַנְיָא בְּשַׁעֲתָא דְּחַמָּה זוֹרַחַת וְאַתְיָין וְסָגְדִין לֵיהּ לְשִׁמְשָׁא רוּגְזָא תָּלֵי בְּעָלְמָא, בְּשַׁעֲתָא דְּמִנְחָה רוּגְזָא תַּלְיָיא בְּעָלְמָא. מַאן גָּרִים הַאי, מִשּׁוּם דְּמַלְכֵּךְ נַעַר הַהוּא דְּאִקְרֵי נַעַר. וְאַתּוּן זַכָּאֵי קְשׁוֹט קַדִּישֵׁי עֶלְיוֹנִין בְּנֵי מַלְכָּא קַדִּישָׁא לָא יָנְקִין מֵהַאי סִטְרָא, אֶלָּא מֵהַהוּא אֲתַר קַדִּישָׁא דִּלְעֵילָא. עֲלַיְיכוּ כְּתִיב, (דברים ד׳:ד׳) וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיְיָ אֱלהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם:

פָּתַח רַבִּי אַבָּא וְאָמַר (ישעיהו ה׳:א׳) אָשִׁירָה נָא לִידִידִי שִׁירַת דּוֹדִי לְכַרְמוֹ וְגו'. וַיְעַזְּקֵהוּ וַיְסַקְּלֵהוּ וְגו'. הַנִּי קְרָאֵי אִית לְאִסְתַּכְּלָא בְּהוּ. אַמַּאי כְּתִיב שִׁירָה, תּוֹכָחָה מִבָּעֵי לֵיהּ. לִידִידִי, לְדוֹדִי מִבָּעֵי לֵיהּ. כְּמָה דִּכְתִיב שִׁירַת דּוֹדִי. כֶּרְם הָיָה לִידִידִי בְּקֶרֶן בֶּן שָׁמֶן. אִסְתַּכַּלְנָא בְּכָל אוֹרַיְיתָא וְלָא אַשְׁכַּחְנָא אַתְרָא דְאִקְרֵי
(Ⅰ)

*****

[96a]  
[...] « Qeren ben Schamen ». Ce verset a été interprété par les collègues de diverses façons, toutes excellentes. En voici la première. Les mots : « Je chanterai à mon bien-aimé... » désignent Isaac appelé « bienaimé », même avant sa venue dans ce monde. Pourquoi était-il appelé « bien-aimé » ? Une tradition nous apprend que le Saint, béni soit-il, aimant Isaac d'une manière toute particulière, en a différé la naissance jusqu'après la circoncision d'Abraham, son père, jusqu'à ce que celui-ci fût devenu complet en ajoutant un Hé à son nom ; ce Hé fut également ajouté au nom de Sarah. L'augmentation du Hé dans les noms d'Abraham et de Sarah demande une explication. Que Sarah ait vu son nom augmenté d'un Hé, c'est dans l'ordre, parce que le Hé est le symbole du principe femelle ; mais pourquoi le nom d'Abraham fut-il enrichi d'un Hé, au lieu de l'être d'un Yod, symbole du principe mâle, puisqu'Abraham était un mâle ? Mais derrière ce fait est caché un mystère suprême, Abraham monta jusqu'à l'échelle suprême et s'inspira du Hé supérieur qui est le principe mâle. Car il y a un Hé supérieur et un Hé inférieur; l'un est mâle et l'autre femelle. C'est pourquoi Abraham monta vers le Hé supérieur, alors que Sarah descendit vers le Hé-intérieur. Il est également écrit (Gen., XV, 5) : « Et Dieu dit à Abram; c'est ainsi (coh) que se multipliera ta race. »
Ainsi, Dieu parla à Abraham de la multiplication de sa propre race, parce qu'Abraham avait atteint le Hé supérieur qui est également mâle ; or, quiconque entre dans ce Hé, devient également mâle. C'est pour cette raison que tout païen circoncis est appelé « converti juste (61)», parce qu'il ne descend pas de la souche sacrée qui avait été circoncise. C'est pour la même raison que tout païen qui se fait circoncire, obtient pour nom patronymique celui d'Abraham. C'est pourquoi Dieu dit à Abraham : « C'est ainsi que sera ta race », ce qui veut dire : elle sera le nom de tous les païens qui entreront dans l'Alliance de la circoncision. Voici la raison pour laquelle le nom d'Abraham fut également augmenté d'un Hé ; car, si ce n'avait été que Sarah qui eût obtenu le Hé, les enfants qu'Abraham aurait engendrés dans ce cas n'auraient été que des enfants d' « ici-bas », c'est-à-dire des païens convertis, enfants désignés par le mot «coh».
Mais grâce à l'union des deux Hé, le Hé supérieur ajouté au nom d'Abraham, avec le Hé inférieur ajouté au nom de Sarah, Abraham a pu engendrer des enfants d' « en haut » (c'est-àdire sortant de la souche sacrée même). L'union des deux Hé donna naissance au Yod ; c'est pourquoi le Yod est la première lettre du nom d'Isaac, image du principe mâle. C'est à partir d'Isaac que le principe mâle commença à se répandre dans le monde, ainsi qu'il est écrit (Gen., XXI, 12): « Car c'est d'Isaac que sortira la race qui doit porter ton nom. » Isaac à son tour engendra des enfants d' « en haut », ainsi qu'il est écrit (Michée, VII, 20) : « Tu donnes la vérité à Jacob. » Et Jacob a achevé toute l'œuvre.
Mais, objectera-t-on peut-être : Abraham n'a-t-il donc fait davantage? L'Écriture (Ibid.) dit pourtant : « ... Et tu donnes la grâce à Abraham » ? L'Écriture veut dire qu'Abraham a exercé la miséricorde envers les hommes ; mais pour la sanctification de la race, c'est Isaac qui y a contribué le plus. C'est pour cette raison qu'Abraham ne fut circoncis qu'à l'âge de quatre-vingt-dix-neuf ans. Ce mystère est connu ; et nous le trouvons dans notre tradition. C'est également pour cette raison qu'Isaac a uni la rigueur dont il est l'image à la clémence d'Abraham ; ainsi Jacob, sorti d'Abraham et d'Isaac, réunit en sa personne la rigueur et la grâce ; il tient et de l'un, et de l'autre ; il tient et d'en haut, et d'en bas ; c'est pourquoi l'Écriture (Is., XLIX, 3) dit : « Tu es Israël en qui je me glorifie. » Car il unissait en sa personne le haut et le bas.
Voici pourquoi l'Écriture dit « cantique » dans le verset : « Je chanterai à mon bien-aimé le cantique... » Ce verset parle d'Isaac, image du principe mâle, qui était appelé « bien-aimé » encore avant sa venue au monde. D'après une autre interprétation, les paroles : « Je chanterai à mon bien-aimé... » désignent Abraham, ainsi qu'il est écrit (Jér., XI, 15) : « Que fait mon bien-aimé dans ma maison? » Or, c'est Abraham qui a mérité la part dont sa race a hérité. Il est vrai que ce dernier verset se pourrait également appliquer à Isaac.
Les paroles suivantes : « ... Le cantique de mon ami, pour sa vigne » désignent le Saint, béni soit-il, qui est appelé « ami », ainsi qu'il est écrit (Cant., V, 10) : « Mon ami (dodi) éclate par sa blancheur et par sa rougeur. » Ainsi, la « bien-aimée » (ïedidi) s'unit avec l' « ami » (dodi) ; et, de cette union du principe femelle avec le principe mâle, sort la vigne plantée, ainsi qu'il est écrit : « Mon bien-aimé avait une vigne à Qeren ben Schamen. » Que signifie « Qeren ben Schamen » ? Ce nom indique et l'origine de cette vigne et sa nature. « Qeren » a la même signification que le mot « Qeren » dans le verset (Josué, VI, 5) suivant : « Et lorsque les trompettes du Jubilé sonneront... » Ainsi, la vigne a pour origine le Jubilé, ou la délivrance. Et cette trompette de délivrance s'unit avec le principe mâle appelé « ben Schamen ». Que signifie « ben Schamen » ? Ce mot a la même signification que le mot « Fils libre ». Toutes ces deux dénominations ont la même signification. Il est appelé « ben Schamen » (Fils de l'huile), parce que c'est de lui que sort la source d'huile, laquelle sert à l'alimentation de toutes les lampes célestes ; à force de faire couler l'huile en abondance, l'intensité de la lumière des lampes célestes augmente. Enfin, cette huile est cueillie dans une corne (62), pour servir à l'onction des rois ; cette corne est appelée la « corne du Jubilé ». C'est pourquoi nulle onction d'un roi n'a lieu que par l'huile de la corne ; et c'est également poux cette raison que le règne de David est de longue durée, parce qu'il a été oint avec l'huile de la corne (Ibid.).
L’Écriture ajoute : « Il l'environna d'une haie (vaïazqehou). ) L'Écriture veut dire qu'il l'a rendue semblable à une bague (63) qui entoure le doigt de tous côtés [...]

קֶרֶן שָׁמֶן. אֶלָּא הַנִּי קְרָאֵי הָא אוּקְמוּהָ חַבְרַיָיא בְּכַמָּה גְוָונִין וְכֻלְהוּ שַׁפִּיר וְהָכִי הוּא, אֲבָל אָשִׁירָה נָא לִידִידִי, דָּא יִצְחָק דְּהֲוָה יְדִיד, וְאִקְרֵי יְדִיד עַד לָא יִפּוּק לְעָלְמָא.

אַמַּאי יְדִיד, דְּתָנִינָן רְחִימוּ סַגֵּי הֲוָה לֵיהּ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בֵּיהּ דְּלָא אִתְעֲבִיד עַד דְּלָא אִתְגְּזַר אַבְרָהָם אֲבוּהָ וְאִקְרֵי שְׁלִים וְאִתּוֹסַף לֵיהּ ה''א לְאַשְׁלָמוּתָא. וְכֵן לְשָׂרָה הַאי ה''א אִתְיְהִיבַת לָהּ. הָכָא אִית לְאִסְתַּכָּלָא, ה' לְשָׂרָה שַׁפִּיר, אֲבָל לְאַבְרָהָם אַמַּאי ה''א וְלָא יו''ד, י' מִבָּעֵי לֵיהּ דְּהָא הוּא דְּכַר הֲוָה. אֶלָּא רָזָא עִלָּאָה הֲוָה (ד''א הוא) סָתִים בְּגַוָּון אַבְרָהָם סָלִיק לְעֵילָא וְנָטִיל רָזָא (קי א) מֵה''א עִלָּאָה דְּאִיהוּ עָלְמָא דִדְכוּרָא. ה''א עִלָּאָה וְה''א תַּתָּאָה, הַאי תַּלְיָא בִּדְכוּרָא, וְהַאי בְּנוּקְבָא וַדַּאי. וּבְגִין כָךְ אַבְרָהָם סָלִיק בְה''א דְעֵילָא, וְשָׂרָה נָחֲתָא בְה''א דְּלְתַתָּא.

תוּ דִּכְתִיב כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ. וְתָנָא זַרְעֶךָ, זַרְעֶךָ מַמָּשׁ, דְּהֲוָה שָׁארֵי לְמֵיעַל בְּהַאי קְיָים, וּמָאן דְּשָׁארֵי לְמֵיעַל בְּהַאי קְיָים עָאל. וּבְגִינֵי כָךְ גִּיּוֹרָא דְּאִתְגְּזַר (שלח לך קסה) גֵּר צֶדֶק אִקְרֵי בְּגִין דְּלָא אֲתָא מִגִּזְעָא קַדִּישָׁא דְּאִתְגְּזָרוּ, וְעַל דָּא מַאן דְּעָאל בְּהַאי שְׁמֵיהּ כְּהַאי אַבְרָהָם, בְגִין כָּךְ כְּתִיב בֵּיהּ כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ, זַרְעֶךָ מַמָּשׁ. וְאִתְמָסַר לֵיהּ ה''א. וְאִי לָאו דִּאִתְמָסַר ה''א לְשָׂרָה הֲוָה לֵיהּ לְאַבְרָהָם לְאוֹלִיד לְתַתָּא כְּמָה דְּהַאי כ''ה אוֹלִידַת לְתַתָּא.

בָּתַר דְּאִתְמַסְרַת ה''א לְשָׂרָה אִתְחַבָּרוּ תְּרֵין ההי''ן כְּחֲדָא וְאוֹלִידוּ לְעֵילָא, וּמַאי דְּנָפַק מִנַּיְיהוּ הוּא יו''ד, בְּגִינִי כָךְ יו''ד אָת רֵישָׁא דְּיִצְחָק דְּכַר. מִכָּאן שָׁארֵי דְכוּרָא לְאִתְפַּשְּׁטָא, וְעַל דָּא כְּתִיב, (בראשית כ״א:י״ב) כִּי בְיִצְחָק יִקָּרֵא לְךָ זָרַע. בְּיִצְחָק וְלָא בְּךָ. יִצְחָק אוֹלִיד לְעֵילָא דִּכְתִיב, (מיכה ז׳:כ׳) תִּתֵּן אֱמֶת לְיַעֲקֹב. יַעֲקֹב אַשְׁלִים כֹּלָּא.

וְאִי תֵימָא וְכִי אַבְרָהָם בְּהַאי אִתְאַחִיד וְלָא יַתִּיר, וְהָא כְּתִיב חֶסֶד לְאַבְרָהָם. אֶלָּא חוּלָקָא דִילֵיהּ כָּךְ הוּא בְּגִין דְּעֲבִיד חֶסֶד עִם בְּנֵי עָלְמָא. אֲבָל לְאוֹלָדָא הָכָא אָחִיד וּמֵהָכָא שָׁארֵי. וְעַל דָּא לָא אִתְגְּזַר אַבְרָהָם אֶלָּא בֶּן תִּשְׁעִים וְתֵשַׁע שָׁנָה. וְרָזָא דְמִלָּה הָא אִתְיְידַע וְאוֹקִימְנָא בְּמַתְנִיתָּא דִילָן.

וּבְגִין כָּךְ יִצְחָק דִּינָא קַשְׁיָא נָפַק לְאַחֲדָא לְחוּלָקֵיהּ, וּלְאוֹלָדָא וְחֶסֶד אִקְרֵי, וְעַל דָּא יַעֲקֹב אַשְׁלִים כֹּלָּא מֵהַאי סִטְרָא וּמֵהַאי סִטְרָא, מִסִּטְרָא דְּאֲחִידוּ אַבְרָהָם וְיִצְחָק לְחוּלָקֵיהוֹן לְעֵילָא הוּא שְׁלֵימוּתָא. מִסִּטְרָא דְּאִתְיְהִיב לְהוּ לְאוֹלָדָא מִתַּתָּא לְעֵילָא הוּא שְׁלֵמוּתָא. וְעַל דָּא כְּתִיב, (ישעיהו מ״ט:ג׳) יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאַר. בֵּיהּ אִתְאֲחִידוּ גְּוָונִין מֵעֵילָא וּמִתַּתָּא.

וְעַל דָּא כְּתִיב הָכָא שִׁירָה דִּכְתִיב, (ישעיהו ה׳:א׳) אָשִׁירָה נָא לִידִידִי. שִׁירָה וַדַּאי, דְּהָא אִקְרֵי לְאוֹלָדָא דְּכַר, דְּהָא אִקְרֵי יְדִיד עַד לָא יִפּוּק לְעָלְמָא. וְאִית דְּאָמְרֵי (דא) אָשִׁירָה נָא לִידִידִי דָּא אַבְרָהָם כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (ירמיהו י״א:ט״ו) מַה לִּידִידִי בְּבֵיתִי. וְאַבְרָהָם יָרִית יְרוּתָא דְּאַחְסָנַת חוּלָקָא דָא, אֲבָל (על) מַה דְּאֲמִינָא דְּדָא יִצְחָק הָכִי הוּא.

שִׁירַת דּוֹדִי לְכַרְמוֹ. דָּא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דְּאִקְרֵי דּוֹדִי דִּכְתִיב, (שיר השירים ה׳:י׳) דּוֹדִי צַח וְאָדוֹם. יְדִידִי, אָחִיד בְּדוֹדִי דְּכַר וּמִנֵּיהּ אִתְנְטַע כֶּרֶם, דִּכְתִיב כֶּרְם הָיָה לִידִידִי.

בְּקֶרֶן בֶּן שָׁמֶן. מַאי בְּקֶרֶן בֶּן שָׁמֶן. אֶלָּא בְּמָּה נָפִיק הַאי כֶּרְם וּבְמָּה אִתְנְטַע, חָזַר וְאָמַר בְּקֶרֶן. מַאי קֶרֶן דִּכְתִיב, (יהושע ו׳:ה׳) בְּקֶרֶן הַיּוֹבֵל. בְּקֶרֶן הַיּוֹבֵל. שָׁארֵי. וְהַאי קֶרֶן אִתְאַחִיד בְּהַהוּא דְּכַר דְּאִקְרֵי בֶּן שָׁמֶן.

מַהוּ בֶּן שָׁמֶן כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר בֶּן חוֹרִין. וְתַרְוַויְיהוּ חַד מִלָּה, שֶׁמֶן דְּמִתַּמָּן נְגִיד מִשְׁחָא וּרְבוּ לְאַדְלָקָא בּוֹצִינִין, וּבְגִין כָּךְ בֶּן שָׁמֶן. וְדָא שֶׁמֶן וּרְבוּ נְגִיד וּנְפִיק וְאַדְלִיק בּוֹצִינִין עַד דְּנָטִיל לֵיהּ וְכָנִישׁ לֵיהּ הַאי קֶרֶן, וְדָא אִקְרֵי קֶרֶן הַיּוֹבֵל. בְּגִינֵי כָךְ לֵית מְשִׁיחוּתָא דְמַלְכוּתָא אֶלָּא בְּקֶרֶן, וְעַל דָּא אִתְמְשַׁךְ מַלְכוּתָא דְּדָוִד דְּאִתְמְשַׁח בְּקֶרֶן וְאִתְאַחִיד בֵּיהּ.

וַיְעַזְקֵהוּ, (ויסקלהו) כְּהַאי עִזְקָא דְּאִסְתַּחַר לְכָל סִטְרִין.
(Ⅰ)

*****

[96b]  
[...] Les paroles : « Il en ôta les pierres... » signifient qu'il se sépara de tous les grands, de tous les chefs célestes de tous les peuples païens, de toutes les « couronnes inférieures », (c'est-à-dire des esprits démoniaques), et il choisit pour son patrimoine cette vigne, ainsi qu'il est écrit (Deut., XXXII, 9) : « Il a choisi son peuple pour être son patrimoine ; il a pris Jacob pour son partage. » Les paroles : « ... Et la planta d'un plant rare et excellent » ont la même signification que celles du verset (Jér., II, 21) suivant : « Pour moi je t'avais plantée comme une vigne choisie (soreq), toute (couloh) plantée de vérité. » Le mot « couloh » est écrit avec un Hé ; car c'est à partir du moment où Abraham a atteint le degré du Hé, qu'il a commencé à engendrer des « enfants d'en haut » ; c'est grâce au Hé qu'Abraham a donné naissance à une race parmi laquelle a été plantée la vérité, ainsi qu'il est écrit : « ... Toute (couloh) plantée de vérité. » Le verset : « C'est ainsi (coh) que sera ta race » renferme le même mystère. Heureux le sort d'Israël qui a reçu cet héritage sacré. Le second membre du verset contient ces mots : « Il y bâtit une tour. » Que signifie cette tour? On entend par «tour (64)» Celui désigné dans le verset (Prov., XVIII, 10) suivant : « Le nom du Seigneur est une forte tour ; c'est à cette tour que le Juste a recours, et il y trouve une haute forteresse. » En effet, le Juste a recours à cette tour. Enfin, l'Écriture (Is., V, 2) ajoute : « ... Et il y fit un pressoir. » Ces paroles désignent la porte du Juste, ainsi qu'il est écrit (Ps., CXVIII, 19) : « Ouvrez-moi la porte du Juste. »
D'où savons-nous que tout Israélite pénètre, au moment de sa circoncision, dans ces deux endroits, c'est-à-dire dans la tour du Juste et dans la porte du Juste ? D'où savons-nous que quiconque offre son fils en holocauste, c'est-à-dire le fait circoncire, le fait entrer dans le nom sacré sur lequel sont basés le ciel et la terre? Nous le savons par les paroles du verset (Jér., XXIII, 25) suivant : « S'il n'y avait pas eu l'Alliance que j'ai faite avec le jour et avec la nuit, je n'aurais pas établi les lois qui régissent le ciel et la terre. » Le maître de la maison, qui vient de célébrer maintenant la fête de la circoncision, a été favorisé de tous ces bienfaits, puisqu'il vient de contempler aujourd'hui le Saint, béni soit-il, face à face. Heureux notre sort d'avoir été favorisés de cette belle journée, et heureux également ton sort d'avoir été avec nous. J'applique à ton fils qui vient de naître le verset (Is., XLIII, 7) suivant : « Car c'est moi qui ai créé pour ma gloire tous ceux qui invoquent mon nom ; c'est moi qui les ai formés et qui les ai faits », ainsi que cet autre verset Is., LIV, 13) : « Tous tes enfants seront instruits du Seigneur, et ils jouiront de l'abondance de la paix. » Tous les invités accompagnèrent Rabbi Abba un parcours de trois lieues. Ils lui dirent : L'homme qui vient de célébrer la fête de la circoncision et qui t'a donné l'hospitalité a obtenu toutes ces faveurs célestes à la suite d'une bonne œuvre qu'il a accomplie. Rabbi Abba demanda : Quelle est cette bonne œuvre? L'amphitryon lui-même lui répondit: Ma femme était mariée à mon frère ; comme celui-ci était mort sans laisser d'enfants, je l'ai épousée, conformément à la prescription de la loi, et c'est mon premier fils que j'ai d'elle et à qui je viens de donner le nom de mon frère défunt.
Rabbi Abba lui dit : A partir d'aujourd'hui tu l'appelleras du nom de Ydi. Cet enfant est devenu ensuite le docteur illustre connu sous le nom de Ydi, fils de Jacob. Rabbi Abba donna sa bénédiction à ceux qui l'avaient accompagné et continua son chemin. Lorsqu'il rapporta tout ce qu'il avait entendu à Rabbi Éléazar, celui-ci craignait d'en faire part à Rabbi Siméon, son père. Un jour que Rabbi Abba était assis en présence de Rabbi Siméon, ce dernier parla ainsi : Que signifient les paroles de l'Écriture (Gen., XVII, 3) : «Abram se prosterna le visage contre terre, et Dieu lui dit : C'est moi qui te parle . je ferai alliance avec toi, etc. » Ces paroles nous apprennent que, tant qu'Abraham n'avait pas été circoncis, il devait se prosterner le visage contre terre, quand Dieu lui parlait ; mais, dès qu'il fut circoncis, il pouvait se tenir debout, sans éprouver aucune crainte. Les paroles : « ... Je ferai mon alliance avec toi » signifient : je ferai cette alliance quand tu seras circoncis.
Rabbi Abba dit à Rabbi Siméon : Si mon maître le permet, je lui communiquerai des choses excellentes que j’ai entendues à ce sujet.
Rabbi Siméon lui répondit : Parle. Rabbi Abba répliqua : Je crains que je ne devienne la cause des châtiments des autres.
Rabbi Siméon lui répondit : Qu'à Dieu ne plaise que pareille chose arrive ; car il est écrit (Ps., CXII, 7) « Quelque mal qu'on lui annonce, il sera sans crainte. » Rabbi Abba lui raconta tout ce qui lui était arrivé et lui exposa toutes les paroles qu'il avait entendues. Rabbi Siméon s'écria alors : Comment! Tu savais tant d'excellentes choses et tu ne me les as pas encore dites! J'ordonne que d'ici trente jours tu te trouves en présence de telles difficultés dans l'étude qu'elles te fassent oublier les paroles que tu viens de me rapporter ; l'Écriture (Prov., III, 27) ne dit-elle pas : « N'empêche point de faire le bien à celui qui est capable d'en jouir, lorsque tu peux le faire ! » Ce que Rabbi Siméon ordonna est en effet arrivé.
Rabbi Siméon dit en outre : J'ordonne que ces paroles soient divulguées également parmi nos collègues à Babylone. Rabbi Abba s'en affligea. L'ayant rencontré un jour, Rabbi Siméon lui dit : Je lis sur ton visage la tristesse de ton âme.
Rabbi Abba lui répondit : Ce n'est pas pour moi que je suis affligé, mais pour eux.
Rabbi Siméon lui répondit : Qu'à Dieu ne plaise que les amis à Babylone soient punis pour divulgation de mystères ; car les mystères connus des collègues sont gardés secrètement dans leurs cœurs et ne se communiquent que parmi nous autres, à qui le Saint, béni soit-il, a donné la permission de nous en occuper ; et c’est par nous que les mystères seront révélés.
Rabbi Yossé dit : Il est écrit (Is., LVIII, 8) : « Alors ta lumière éclatera comme l’aurore, etc. » Le Saint, béni soit-il, proclamera un jour ce verset qui vise ses enfants, et il dira : « Alors ta lumière éclatera comme l’aurore, et ta guérison sera prompte ; ta justice marchera devant toi, et la gloire du Seigneur t’accueillera. » [...]

וַיְסַקְלֵהוּ, דְּאַעֲדֵי מִנֵּיהּ וּמֵחוּלָקֵיהּ כָּל אִנּוּן רַבְרְבִין כָּל אִנּוּן תְּרֵיסִין כָּל אִנּוּן כִּתְרִין תַּתָּאִין, וְהוּא נָסִיב לֵיהּ לְהַאי (קרן) כֶּרְם לְחוּלָקֵיהּ, דִּכְתִיב, (דברים ל״ב:ט׳) כִּי חֵלֶק יְיָ עַמּוֹ יַעֲקֹב חֶבֶל נַחֲלָתוֹ.

וַיִּטָּעֵהוּ שׂוֹרֵק, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (ירמיהו ב׳:כ״א) וְאָנֹכִי נְטַעְתִּיךְ שׂוֹרֵק, כֹּלֹּה זֶרַע אֱמֶת. כל''ה כְּתִיב בְּה''א. מִכָּאן שָׁארֵי אַבְרָהָם לְאוֹלָדָא לְעֵילָא, וּמֵהַאי נָפַק זֶרַע אֱמֶת. כֹּלֹּה זֶרַע אֱמֶת וַדַּאי, הַיְינוּ דִכְתִיב כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ, וְכֹלָּא חַד מִלָּה. זַכָּאָה חוּלַקְהוֹן דְּיִשְׂרָאֵל דְּיָרְתוֹי רוּתָא קַדִּישָׁא דָּא. סוֹפֵיהּ דִּקְרָא (ישעיהו ה׳:ב׳) וַיִּבֶן מִגְדָּל בְּתוֹכוֹ. מַהוּ מִגְדָּל כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (משלי י״ח:י׳) מִגְדַּל עֹז שֵׁם יְיָ, וְנִשְׂגָּב. בּוֹ יָרוּץ צַדִּיק וַדַּאי.

וְגַם יֶקֶב חָצֵב בּוֹ דָּא תַּרְעָא דְּצֶדֶק כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (תהילים קי״ח:י״ט) פִּתְחוּ לִי שַׁעֲרֵי צֶדֶק. מַאי מַשְׁמַע, דְּכָל בַּר יִשְׂרָאֵל דְּאִתְגְּזַר, עֲיִּיל בְּתַרְוַויְיהוּ וְזָכֵי לְתַרְוַויְיהוּ. וּמַאן דְּקָרִיב בְּרֵיהּ לְקָרְבָּנָא דָּא עֲיִּיל לֵיהּ בִּשְׁמָא קַדִּישָׁא, וְעַל אָת דָּא מִתְקַיְימִין שְׁמַיָא וְאַרְעָא דִּכְתִיב, (ירמיהו ל״ג:כ״ה) אִם לא בְרִיתִי יוֹמָם וָלַיְלָה חֻקּוֹת שָׁמַיִם וָאָרֶץ לֹא שָׂמְתִּי. וְהַאי מָארֵיהּ דְּהִלּוּלָא דָא זָכָה לְכֹלָּא לְמֶחזֵי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אַנְפִּין בְּאַנְפִּין בְּהַאי יוֹמָא.

זַכָּאָה חוּלָקָנָא דְּזָכִינָא לְהַאי יוֹמָא וְזַכָּאָה חוּלָקָךְ עִמָּנָא, וְהַאי בְּרָא דְּאִתְיְילִיד לָךְ קָרֵינָא עֲלֵיהּ כָּל הַנִּקְרָא בִּשְׁמִי וְגו' יְצַרְתִּיו אַף עֲשִׂיתִיו. וּכְתִיב, (ישעיהו נ״ד:י״ג) וְכָל בָּנַיִךְ לִמּוּדֵי יְיָ וְגו'. אוֹזְפוּהָ לְרַבִּי אַבָּא תְּלַת מִילִין.

אָמְרוּ לֵיהּ הַאי מָרֵיהּ דְּהִלּוּלָא, אוּשְׁפִּיזָךְ, זָכָה לְכוּלֵי הַאי בְּגִין דְּקִיֵּים קִיּוּמָא דְמִצְוָה. אָמַר מַאי הִיא. אָמַר הַהוּא גַבְרָא, דְּבִיתָאי אִתַּת אָחִי הֲוַות, וּמִית בְּלָא בְּנִין, וְנָסִיבְנָא לָהּ, וְדָא הוּא בְּרָא קַדְמָאָה דְּהֲוָה לִי מִנָּהּ וְקָרֵינָא לֵיהּ בִּשְׁמָא דְּאָחִי דְּאִתְפַּטַּר. אָמַר לֵיהּ מִכָּאן וּלְהָלְאָה קְרֵי לֵיהּ אִידִי, וְהַיְינוּ אִידִי בַּר יַעֲקֹב. בָּרִיךְ לוֹן רַבִּי אַבָּא וְאָזִיל לְאָרְחֵיהּ.

כַּד אֲתָא סִדֵּר מִלִּין קַמֵּיהּ דְּרַבִּי אֶלְעָזָר, וְדָחִיל לְמֵימַר לְרַבִּי שִׁמְעוֹן. יוֹמָא חַד הֲוָה (קאים) קַמֵּיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן. וְאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן מַאי דִכְתִיב וַיִּפֹּל אַבְרָם עַל פָּנָיו וַיְדַבֵּר אִתּוֹ אֱלֹהִים לֵאמֹר אֲנִי הִנֵּה בְרִיתִי אִתָּךְ. מַשְׁמַע דְּעַד דְּלָא אִתְגְּזַר הֲוָה נְפִיל עַל אַנְפּוֹי וּמַלִּיל עִמֵּיהּ. בָּתַר דְּאִתְגְּזַר קָאִים בְּקִיּוּמֵיהּ וְלָא דָּחִיל. אֲנִי הִנֵּה בְרִיתִי אִתָּךְ דְּאַשְׁכַּח גַּרְמֵיהּ גָּזִיר.

אָמַר לֵיהּ רַבִּי אַבָּא אִי נִיחָא קַמֵּיהּ דְּמַר דְּלֵימָא קַמֵּיהּ מֵאִנּוּן מִלֵּי מַעֲלַיְיתָא דְּשְׁמַעְנָא בְהַאי, אָמַר לֵיהּ אֵימָא. אָמַר לֵיהּ דָּחִילְנָא דְּלָא יִתְעַנְשׁוּ עַל יְדָאי. אָמַר לֵיהּ חַס וְשָׁלוֹם (תהלים קיב) מִשְׁמוּעָה רָעָה לא יִירָא נָכוֹן לִבּוֹ בָּטוּחַ בַּיְיָ. סָח לֵיהּ עוֹבָדָא וְסִדֵּר קַמֵיהּ כָּל אִנּוּן מִלִּין.

אָמַר לֵיהּ וְכִי כָּל הַנֵּי מִלֵּי מַעַלְיָיתָא הֲווּ טְמִירִין גַּבָּךְ וְלָא אֲמַרְתְּ לְהוּ. גּוֹזַרְנָא עֲלָךְ דְּכָל תְּלָתִין יוֹמִין אִלֵּין תִּלְעֵי וְתִנְשֵׁי. וְלָא כְּתִיב, (משלי ג׳:כ״ז) אַל תִּמְנַע טוֹב מִבְּעָלָיו בִּהְיוֹת לְאֵל יָדְךָ לַעֲשׂוֹת. וְכָךְ הֲוָה. אָמַר גּוֹזַרְנָא דִּבְאוֹרַיְיתָא דָּא יִגְלוּן לְבָבֶל (ויגלון בבבל) בֵּינֵי חַבְרַיָיא.

חָלַשׁ דַּעְתֵּיהּ דְּרַבִּי אַבָּא, יוֹמָא חַד חָמָא לֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן אָמַר לֵיהּ טוּפְסְרָא דְּלִבָּךְ בְּאַנְפָּךְ שְׁכִיחַ. אָמַר לֵיהּ לָא עַל דִּידִי הוּא אֶלָּא עַל דִּידְהוּ. אָמַר לֵיהּ חַס וְשָׁלוֹם דְּאִתְעַנָּשׁוּ, אֶלָּא בְּגִין דְּמִלִּין אִתְגַלְּיָין בֵּינַיְיהוּ כָּל כָּךְ. יִגְלוּן בֵּינֵי חַבְרַיְיא יִלְּפוּן אִנּוּן אָרְחִין (ואתבסמן) וְאִתְכַּסְיָין מִלִּין בְּגַוַויְיהוּ. דְהָא מִלִּין לָא אִתְגַּלְיָין אֶלָּא בֵּינָנָא דְּהָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִסְתְּכִים עִמָּנָא וְעַל יְדָנָא אִתְגַּלְּיָין מִלִּין.

אָמַר רַבִּי יוֹסֵי כְּתִיב, (ישעיהו נ״ח:ח׳) אָז יִבָּקַע כַּשַּׁחַר אוֹרֶךָ וְגו'. זַמִּין קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְאַכְרְזָא עַל בְּנוֹי וְיֵימָא, אָז יִבָּקַע כַּשַּׁחַר אוֹרֶךָ וַאֲרֻכָתְךָ מְהֵרָה תִצְמָח וְהָלַךְ לְפָנְיךָ צִדְקֶךָ וּכְבוֹד יְיָ יַאַסְפֶךָ,
(Ⅰ)

*****

  
[...] Notes [...]

*1 V. Z., II, fol. 184b.

*2 D'après la tradition, Élisée renvoya son serviteur Giezi par suite de la mauvaise conduite de celu-ci (IV Rois, V, 26-27). Giezi, se voyant repoussé par son maître, commit tant de crimes que le Talmud (tr. Haguiga, 15b, et tr. Sanhédrin, 90a) le place parmi le nombre de ceux qui ne participeront jamais à la vie éternelle. V. Talmud, tr. Sanhédrin, fol. 100a.

*3 V. fol. 20a.

*4 L'adjonction du Sithré Thorah, aux fol. 80 b et 81 a, figure à la fin de la première partie, sous la rubrique « Sithré Thorah ».

*5 C'est-à-dire : pourquoi l'Écriture emploie-t-elle le «hiphil»? Le Z. explique cette anomalie en donnant au mot un sens pronominal.

*6 La suite de ce passage se trouvé à la fin de la première partie, dans l'appendice, fol. 255a, § 14.

*7 V. fol. 66 a.

*8 V. fol. 73a.

*9 Toutes nos éditions de la Bible portent, contrairement à ce que prétend le Z. : Nyeom et non pas weom.

*10 Cf. fol. 74a.

*11 V., au sujet du Hé de oholoh, au fol. 73a. Quant à la « pierre intégrale », cf. fol. 72b et la note, a. I.

*12 Dans nos éditions de la Bible, le mot « rib » est écrit avec un Yod.

*13 Cf. fol. 74b, vers le commencement.

*14 Vision d'Ézéchiel.

*15 C'est-à-dire, cette prophétie ne souffrait pas de retard ; c'est pourquoi Dieu se révéla exceptionnellement sur une terre étrangère. V. Minhath Yehouda, fol. 216b.

*16 Le Z. prête au mot rbk le sens du chaldéen rbk «déjà». V. fol. 6b.

*17 C'est-à-dire aux échelles parcourues par Abraham précédemment, ainsi que cela a été expliqué au fol. 83a.

*18 On a déjà vu (fol. 83a) que le «sud» désigne l'échelle suprême.

*19 V. fol. 83b.

*20 V. fol. 82b. - Donc, Abraham n'était plus le seul homme qui ait eu la foi, attendu que ceux qu'il avait convertis l'avaient également.

*21 Cf. fol. 60b.

*22 V. Z., II, 244b ; I, 173b.

*23 V. fol. 237b et fol. 1b.

*24 My étant formé des deux mêmes lettres que le mot ym, mais disposées en sens inverse.

*25 Tout ce passage, jusqu'aux mots amled Nyme Nwnya lk, est un extrait de l'Aspaklaria Haméirah interpolé dans les éditions modernes ; il ne figure ni dans l'édition de C., ni dans celle de S.

*26 ryeh une double signification : «fit sortir» et «réveillé».

*27 D’après l’exégèse rabbinique, le mot dygm désigne toujours la rigueur, alors que le mot rbd désigne la clémence. Suivant le Talmud, ce dernier mot désigne parfois aussi la rigueur.

*28 Le mot hébreu ybrq peut aussi bien être interprété par « ce qui est au dedans de moi » que par « mes entrailles ».

*29 En la compagnie du juif.

*30 Cf. ZOHAR, II, 87b et 153b.

*31 Pour plus amples détails au sujet de ces sources, v. plus loin, fol. 96a, et à la III partie, fol. 7b, 34a et 88b.

*32 Ainsi que le Z. l’a déjà répété à plusieurs reprises, le mot « Bereschith » renferme les lettres qui composent les mots « Berith esch» (tysarb = sa tyrb). Le mot (« Bereschith », ainsi séparé, a donc le sens de « par l’Alliance du Feu ». Feu désigne Dieu (Deutér., IV, 24). Ce terme signifie donc : « Par l’Alliance de Dieu avec les hommes, Élohim créa le ciel et la terre. » V. Minhath Yehouda, fol. 276b.

*33 V. le Sithré Thorah, - qui occupe dans certaines éditions le fol. 89b, - à la fin de la première partie, dans l’appendice.

*34 Le mot «Jéhovah» dans ce verset est en effet ponctué d’une manière anormale ; car, au lieu de porter les points-voyelles ordinaires , il s’écrit hwhy c’est-à-dire qu’il est pourvu des mêmes points-voyelles que porte le nom d’Élohim

*35 V. Z., 1, fol. 13a, 115a, 187b et 228b.

*36 Dans les éditions A., F. et V., il y a, une phrase intercalée entre parenthèses, dont voici la teneur : « Le Saint, béni soit-il, répondit à Abraham : Ne t’inquiète pas du présage des astres, car il est vrai qu’Abram n’aura pas d’enfants ; mais Abraham en aura. » Ce passage se trouve textuellement dans le Talmud, tr. Sabbath, fol. 156a, et tr. Nedarim, fol. 32a.

*37 On sait que les trois patriarches sont, d’après la cabale, l’image des trois Séphiroth qui suivent immédiatement les trois Séphiroth suprêmes ; Abraham est l’image de la Séphirâ dox (Grâce) ; Isaac est l’image de la Séphirâ hrwbg (Force ou Puissance) et Jacob est l’image de la Séphirâ trapt (Beauté). C’est ce que le Z. veut dire par les mots : «Car Isaac vient du côté de la Puissance. »

*38 C’est-à-dire « les âmes ».

*39 Le Z. donne au mot rwu (fort) le sens de ryyu (peintre, dessinateur). Cf. Talmud, tr. Berakhoth, 10a, et tr., Meguila, 14a.

*40 D’après le système cabalistique, le monde céleste se divise en autant de parties que le corps de l’homme ; il y a également une tête, un tronc, des membres supérieurs, des membres inférieurs, etc. La tête de l’homme correspond au monde ou a la région des Anges (Mykalmh Mls) ; la partie comprise entre le cou et le nombril correspond à la région des astres et autres corps célestes(Mylglgh Mls) ; la partie inférieure du corps humain au-dessous du nombril correspond au monde sensuel, à ce bas monde (lpsh Mlwe). Les paroles de Rabbi le Saint (Talmud, tr. Sabbath, fol. 118b) : « Je n’ai jamais touché mon corps Au-dessous de ma ceinture » sont expliquées par les cabalistes dans ce sens que Rabbi le Saint n’a jamais joui des sens, ou, en d’autres termes, il n’a jamais joui du monde auquel correspond la partie du corps au-dessous de la ceinture. V. Nitzoutzé Oroth, a 1.

*41 V. fol. 88b.

*42 V. la suite de ce passage complété par le Raaïah Mehemnah, à la fin de la première partie, dans l’appendice, fol. 266a, § 48.

*43 V. Z., III, 298a.

*44 Dans C., on lit « Rabbi Yehouda », au lieu de « Rabbi Isaac». Dans A., F. et V., on lit « Rabbi Isaac » ; mais, entre parenthèses, on ajoute « Rabbi Yehouda ».

*45 V. Z., II, fol. 101a.

*46 Ainsi qu’il résulte du Z., IIIe partie, fol. 78b, et du Tiqounim, XIV, le mystère du mariages consiste en ceci : l’homme qui, dès sa prime jeunesse, vit dans la chasteté, est sûr d’avoir pour épouse la femme dont l’âme est la sœur de la sienne. Si ce n’est pas le cas, il peut arriver qu’un autre, grâce à des prières adressées au ciel à ce sujet, le prévienne.

*47 C’est-à-dire : les âmes des Justes.

*48 Le Z. prête au terme hlyl Mhyle qlxyw le sens de : « Et il sépara pour eux la nuit», c’est-à-dire ; « il se leva à minuit, heure propice pour défaire l’ennemi. »

*49 C’est-à-dire : pourquoi hlyl twux, au lieu de twux.

*50 On atttribuait un sens spirituel, non seulement aux paroles de l’Écriture sainte, qu’on désignait sous le nom de « Mystères de la doctrine », ou de la Bible, mais aussi aux paroles de la tradition. Le sens anagogique de la tradition s’appelle « Mystère de la tradition ».

*51 C’est-à-dire : leur fassent subir l’opération de la circoncision le huitième jour de leur naissance.

*52 On sait que le Z. ne lit pas qdu, mais qydu.

*53 V. fol. 46b.

*54 V. fol. 13a.

*55 V. Z., II, fol. 70a.

*56 Le Z. prête au mot ru le sens de «remède», en le faisant dériver de yru, de même que dans ces paroles de l’Écriture : delnb Nya yruh.Voir Derekh Emeth, a. I., note 2.

*57 V. fol. 8b.

*58 V. la suite Z., I, Appendice au fol. 101b.

*59 V. fol. 91 a.60 C’est-à-dire le chef de tous les anges préposés au gouvernement des peuples païens.61 V. Z., II, fol. 165a.

*62 Voir I Rois, XV, 1.

*63 Le Z. donne au mot whqzeyw le sens de : « Il le rendit semblable à une bague », du chaldéen aqzye.

*64 Cf. fol. 6a, p. 32.



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