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Dialogue interreligieux : Autres Voies
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Celui qui veut se libérer de l'obscurité doit tout d'abord séparer le matériel de l'immatériel, le feu de la terre; parce que tout comme la terre descend avec la terre le feu monte avec le feu et devient un avec le Feu.Celui qui connaît le feu en lui s'élèvera pour rejoindre le feu éternel et reposera en lui pour l'éternité. LE FEU INTÉRIEUR EST LA PLUS GRANDE DE TOUTES LES FORCES parce qu'il a su pénétrer la matière et toutes les choses de la terre. C'est lui qui surpasse toutes les choses.




Citation n° 1892 : , créateur de l'alchimie , Sagesses & Traditions / Africaines / Egyptiennes
Source : Tables d'Emeraude, TABLETTE III : LA CLEF DE LA SAGESSE  
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Les trois contacts nécessaires avec le cercle d’Abred sont : La Nécessité de se libérer de la Fatalité qui pèse sur les êtres inférieurs en développant la Conscience qui créera la “Liberté du Choix”, donc la Personnalité. La Nécessité de se dépouiller du Mal, c’est-à-dire de la solution de moindre effort par la Désincarnation. La Nécessité d’accroître ainsi sa propre personnalité et sa bonté en se libérant des forces d’inertie par la Mort. Ces trois choses ne peuvent être que par l’Amour infini de Dieu qui nécessairement conserve ce qu’il a créé.

Il est trois moyens que Dieu permet pour sortir du Cercle d’Abred et triompher du Mal et de la Tentation d’anéantissement ce sont : Le Destin primitif et la Nécessité, l’Oubli des modalités successives d’Existences, la Mort.




Citation n° 1870 :  Triades Bardiques , Sagesses & Traditions, Occidentales, Celtiques
Source : Triade 17 & 18  
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Il y a trois raisons d’être à la Fatalité et au Destin qui règnent dans le Cercle d’Abred, ce sont : La Nécessité de recueillir le fruit de chaque existence et de chaque état de vie, la Nécessité d’apprendre pour connaître toutes choses, la Nécessité de se créer la Force Morale nécessaire pour triompher de toute haine et pour se dépouiller du Mal en dominant les tendances mauvaises. Sans ces trois nécessités que l’Esprit doit surmonter dans chaque état de vie, il n’est nul Vivant, quelle que soit sa forme, qui ne puisse parvenir au Gwenwed.




Citation n° 1869 :  Triades Bardiques , Sagesses & Traditions, Occidentales, Celtiques
Source : Triade 14  
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La voie menant à la vraie contemplation passe par le repentir. Tant que nous serons dominés par les ténèbres de l’orgueil - orgueil qui s’oppose à Dieu, à la Lumière dans laquelle il n’y a pas de ténèbres -, nous ne serons pas admis dans son éternité. Or cette passion est extraordinairement subtile et, par nous-mêmes, nous ne sommes pas en mesure d’en déceler la présence en nous jusqu’au bout. De là vient notre ardente prière : Ses péchés, qui les connaît ? De ceux qui sont cachés en moi, purifie-moi, et de ceux qui me sont étrangers, préserve ton serviteur : s’ils ne l’emportent pas sur moi, alors je serai sans reproche, et pur du grand péché. Alors les paroles de ma bouche te seront agréables, et la méditation de mon coeur sera sans cesse devant toi, Seigneur, mon aide et mon Rédempteur ! (Ps 18, 13-15)




Citation n° 1778 : , (1896 -1994), Moine, ermite et père spirituel, Christianisme, Orthodoxie
Source : Sa vie est la mienne, Éditions du Cerf, 1981.  
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L'Ame Suprême, certains La perçoivent à travers la méditation, d'autres en cultivant la connaissance, d'autre encore par l'action non intéressée.




Citation n° 1738 : , Hindouisme
Source : XIII, 25  
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Si tu en peux ô Mon cher Arjuna, ô conquérant des trésors, attacher sur Moi ton mental sans faillir, observe alors les principes régulateurs du bhakti-yoga; tu acquerras ainsi le désir de M'atteindre. Si toutefois tu ne peux te soumettre aux principes régulateurs du bhakti yoga, alors essais de Me consacrer tes oeuvres, car en agissant pour Moi, tu atteindras l'état parfait. Et si tu peux même agir dans cette conscience, alors efforce-toi de renoncer à tout fruit de tes actes, et en l'âme d'établir ta conscience. Mais si à cette pratique non plus tu ne peux te plier, cultive alors la connaissance. Supérieur à la connaissance, néanmoins, est la méditation, et supérieur à la méditation, le renoncement aux fruits des actes, car ce renoncement peut conférer, pour le mental, toute paix.




Citation n° 1735 : , Hindouisme
Source : XII, 9-12  
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Ceux qui désirent atteindre la réalisation spirituelle par la maîtrise des sens et du mental, offrent en sacrifice, dans le feu du mental maîtrisé, les activités de tous leurs sens et leur souffle vital. D'autres, éclairés par le sacrifice de leur biens matériels et par de grandes austérités, font des voeux stricts et adoptent le yoga en huit phases, D'autres encore étudient les Vedas pour acquérir le savoir absolu. Certain, également, recherchent l'exaltation dans la maîtrise des fonctions respiratoires: ils s'exercent à fondre le souffle expiré dans le souffle inspiré, puis l'inverse; ils parviennent ainsi à suspendre toute respiration et à connaître l'extase. Certain encore, restreignant leur nourriture, sacrifient en lui même le souffle expiré. D'entre eux, tous ceux qui connaissent le but du sacrifice sont libérés des chaînes du karma; ayant goûté au nectar des fruits du sacrifice, ils atteignent les sphères suprêmes de l'éternité. O toi le meilleur de Kurus, sache que sans accomplir de sacrifice, on ne peut vivre heureux dans cette vie, en ce monde; et que dire de la suivante? Ces divers sacrifices sont autorisés par les Vedas et conçus en fonction des divers formes de l'action; sachant cela, tu atteindras la libération. Supérieur au sacrifice des biens matériels est le sacrifice de la connaissance, ô vainqueur des ennemis, car en dernier lieu, ô fils de Prthâ, le sacrifice de l'action trouve sa fin dans le savoir absolu.




Citation n° 1707 : , Hindouisme
Source : IV, 27-33  
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Celui, ô Arjuna, qui discipline ses sens en maîtrisant son mental, et qui, sans attachement, engage ses organes d'action en des actes de dévotion, lui est de beaucoup supérieur.




Citation n° 1702 : , Hindouisme
Source : III, 7  
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Soit ferme dans le yoga, ô Arjuna. Fais ton devoir, sans être lié ni par le succès ni par l'échec. Cette égalité d'âme , on l'appelle yoga. Libère-toi, ô Dhananjaya, de tout acte matériel par le service de dévotion; absorbe-toi en lui. "Avares" ceux qui aspirent aux fruits de leurs actes. Le service de dévotion peut, dans cette vie, libérer qui s'y engage des suites de l'action, bonnes ou mauvaises. Efforce-toi donc, ô Arjuna, d'atteindre à l'art d'agir, au yoga. Absorbé dans le service de dévotion, le sage prend refuge en le Seigneur et, et renonçant en ce monde aux fruits de ses actes, s'affranchit du cycle des morts et des renaissances. Il parvient ainsi à l'état qui est par-delà la souffrance.




Citation n° 1698 : , Hindouisme
Source : II, 48-51  
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Le renonçant, tu le sais bien, doit quitter sa famille, épouse, enfants, tous ses amis, dépouiller les signes de caste : la mèche, le cordon sacrificiel ; ne plus réciter la Véda, et même cesser d'accomplir les actes rituels !... En signe d'abandon du monde, il ne doit plus avoir qu'un pagne, un bâton, une couverture, et se vouer au service d'autrui. Ceci pourtant n'est pas le mieux car le vrai renonçant n'a pas plus besoin de bâton que de mèche ou de cordon rituel. On ne l'entend se plaindre ni du froid ni du chaud peu lui importe qu'on le blâme ou que l'on vante ses mérites Car il est libre des six vagues de l'Océan du Samsâra la faim, la soif et la douleur, l'aveuglement, la vieillesse et la mort ! En devenant un Parama-hamsa, il a cessé à tout jamais de critiquer autrui, ou de s'enorgueillier de soi. Il a quitté l'envie, la tromperie, l'arrogance et l'avidité, le bonheur, le malheur, l'amour, la haine et la colère ; l'impatience et l'égarement, la joie, la peine et l'égoïsme, jusqu'à ce que son propre corps lui paraisse être une charogne ! En effet, celui qui perçoit que le corps est la seule cause par laquelle on déchoit, on doute, on verse dans l'erreur, s'en détache à jamais, s'éveille et s'établit fermement en lui-même ! Apaisé, immobile, il dit : Je suis Unité, Joie, Conscience ! En vérité, réside là le rôle qui m'est dévolu ! Là est mon Absolu, là ma mèche, et là mon cordon ! Je connais ce qu'est l'Unité ; mon Âme n'est plus séparée, mais unie à l'Âme cosmique : voilà ce qu'est la vraie Jonction !




Citation n° 1684 : , Hindouisme
Source : Parama-Hamsa Upanishad, II, dans « Sept Upanishads », Collections « Points Sagesses », le Seuil, 1999 traduction Jean Varenne  
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S'il y a beaucoup de demeures au ciel, il y a beaucoup de chemins pour y arriver.




Citation n° 1635 : , (Ávila, 1515 — Alba de Tormes, 1582), Religieuse espagnole, réformatrice du Carmel, Christianisme, Catholicisme
Source : Le château intérieur  
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Sagesse [prajna] intuitive préparatoire : elle précède la pleine compréhension; c'est le savoir des moyens supérieurs [upaya] .
Sagesse intuitive proprement dite : c'est le savoir de la pleine compréhension.
Sagesse intuitive postérieure : elle suit la pleine compréhension; c'est un savoir conventionnel (1) donnant naissance à toutes espèces de prédications, etc."




Citation n° 1603 : , (fin IVe siècle), fondateur de l'école Yogacara, Bouddhisme, Mahayana, Yogacara
Source : Mahayanasamgraha (Somme du grand Véhicules), IV, 9, commentaire, traduction É. Lamotte, dans Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.150-151  
(1) Ou corps d'Essence.
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Energie pour s'armer : au début, on s'encourage soi-même en disant : je vais faire telle chose [ ... ]. Énergie pour s 'efforcer : au moment de l'action, on cultive l'effort conformément aux aspirations [ ... ].
Énergie sans timidité, recul ni satiété : c'est ne pas abandonner l'action entreprise en conformité avec ses aspirations, jusqu'à ce qu'on s'asseye sur le trône de l'illumination. Elle sans timidité, car elle ne recule pas devant la fatigue; elle est sans recul, car son courage ne cède pas devant les injures d'autrui ; elle est insatiable, car dans l'intervalle qui aboutit à l'illumination, elle cultive énergiquement le bien, sans céder à la paresse




Citation n° 1602 : , (fin IVe siècle), fondateur de l'école Yogacara, Bouddhisme, Mahayana, Yogacara
Source : Mahayanasamgraha (Somme du grand Véhicules), IV, 9, commentaire, traduction É. Lamotte, dans Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.150-151  
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Patience à supporter les injures : elle est cause de la maturation des êtres.
Patience à accepter la douleur : elle est cause de la qualité de Bouddha, car elle supporte sans reculer les diverses douleurs : le froid, la chaleur, la faim, la soif.
Patience à contempler le dharma : elle est le support des deux patiences précédentes. C'est la patience à l'endroit du dharma profond et vaste.




Citation n° 1601 : , (fin IVe siècle), fondateur de l'école Yogacara, Bouddhisme, Mahayana, Yogacara
Source : Mahayanasamgraha (Somme du grand Véhicules), IV, 9, commentaire, traduction É. Lamotte, dans Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.150-151  
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Je vous le dis, il y aura plus de joie dans le ciel pour un seul pécheur qui se repent que pour quatre-vingt-dix-neuf justes, qui n'ont pas besoin de repentir.




Citation n° 1445 : , Christianisme
Source : Luc 15.7  
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Par bien des chemins et de bien des facons j'ai decouvert ma sagesse : ce n'est pas par une seule echelle que j'ai atteint la hauteur d'ou j'ai pu plonger mon regard dans mes lointains.
Et ce n'est que de mauvais gre que je demandais mon chemin. Cela me contrariait toujours !
je preferais interroger et essayer les chemins moi-meme.
Une tentative et une interrogation, voila ce que fut ma marche, et en verite il faut aussi apprendre a repondre a une telle interrogation!
Cela est mon gout: ni bon, ni mauvais, mais mon gout, dont je n'ai plus honte et que je ne cache plus.
"Or ceci est mon chemin, ou est donc le votre ?"
VoilA ce que je repondais a ceux qui me demandaient le chemin.
Le chemin, en effet, il n'existe pas.
Ainsi parlait Zarathoustra.




Citation n° 1252 : , (Röcken, près de Lützen, 1844 — Weimar, 1900), philosophe et écrivain allemand, Philosophie
Source : Le grand livre de la sagesse, ediction le cherche midi editeur, p.21  
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Tandis que l'ascète se plaît à renoncer au monde, et que celui qui se confie à Dieu repose entièrement sur son Seigneur, et tandis que le désirant recherche les chants spirituels et l'enthousiasme annihilant, et que l'adorateur est tout à sa dévotion et à son effort, enfin tandis que le sage connaisseur exerce sa force d'esprit et se concentre sur le but,- ceux qui sont investis de l'Autorité et possèdent la Science restent cachés dans l'invisible et ne les connaît ni "connaisseur", ni "désirant", ni "adorateur", comme ne les perçoit ni "confié à Dieu", ni "ascète"! L'ascète renonce au monde pour en obtenir le prix, le confiant se remet à son Seigneur pour atteindre son dessein, le désirant recherche l'enthousiasme pour abolir le chagrin, l'adorateur fait du zèle dans l'espoir d'accéder à la "proximité", le connaisseur sage vise par sa force d'esprit l'"arrivée", mais la Vérité ne se dévoile qu'à celui qui efface sa propre trace et perd jusqu'à son nom!




Citation n° 640 : , (Murcie, 1165 — Damas, 1240), philosophe et mystique musulman attaché a la doctrine de l'«unicité de l'Être»., Islam, Soufisme
Source : La parure des Abdal, (Hilyatu al Abdal), traduit de l'arabe, présenté et annoté par Michel Valsan. Paris, Les Editions de l'Oeuvre, 1992.  
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Les hommes peuvent atteindre un but commun sans emprunter les mêmes voies.




Citation n° 638 : , (1900- 1991), Écrivain malien (Bandiagara, 1901-Abidjan, 1991), Sagesses & Traditions, Africaines, Peuls
Source : Aspects de la civilisation africaine, 1972 / 1992, cité par Jean Biès dans Les Grands Initiés du XXe siècle, p. 105-107  
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La religion, ou plutôt telle religion donnée,
ne lie jamais qu'à un certain niveau de conscience.




Citation n° 635 : , (1910-1973), moine francais, Christianisme, Catholicisme
Source : La Montée au fond du cœur, année 1955, F. X. de Guibert, 1986, cité par Jean Biès dans Les Grands Initiés du XXe siècle, p. 143-145  
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Vous pouvez suivre une voie ou une autre - mais à chaque fois, ce sera la voie juste pour ce moment-là.




Citation n° 634 : , (1897-1981), philosophe et mystique hindou, Hindouisme
Source : Je suis, trad. S. Joaquin, 1982 / 1995. Sois! trad. P. Vervisch, 1983 / 1994, cité par Jean Biès dans Les Grands Initiés du XXe siècle, p. 171-172  
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Considérés comme vides, les sept membres de I'Eveil ou ailes de illumination [bodhipaksa] prennent un sens plus profond que le Véhicule des Anciens. En voici une brève énumération :

1. Ne pas penser à quoi que ce soit, c'est la vigilance.
2. Ne rien trouver dans les divers dharma., bons, mauvais, indifférent, c'est là leur discernement.
3. Réduire en pièces les caractères de tous les mondes, c'est l'énergie.
4. Ne s'attacher ni au bonheur ni au chagrin ni à la joie vis-à-vis tendances fabricatrices, c'est mettre sa joie dans la véritable sapience.
5. Eliminer la tension corporelle puis la tension mentale, ensuite les caractères des choses et obtenir ainsi un bien-être qui remplit corps et conscience, voilà ce que l'on nomme détente.
6. Savoir que tous les dharma sont toujours recueillis et non tantôt distraits, tantôt recueillis, voilà le membre de l'Éveil nommé samadhi.
7. Ne prendre aucun dharma pour support, ne pas le voir ni s'y attacher, c'est la conscience d'équanimité où le Bodhisattva rejette tout examen sur la douleur, le vide, l'impermanence, tous ces vains déploiements du discours. C'est en un tel apaisement que consiste le véritable caractère des choses. Avec joie, détente et équanimité les sept membres de l'Éveil ont atteint leur perfection.




Citation n° 628 : , (né dans l'Inde du Sud, IIe s. apr. J.-C.)., fondateur de l'école Madhyamaka, Bouddhisme, Mahayana, Madhyamaka
Source : Mahaprajnaparamitasastra (traité de la Grande Vertu de Sagesse (recueil de textes traitant de la prajnaparamita : perfection de la sapience)), Bouddhisme Mahayana (Grand Véhicules), p. 1200-1203, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.101  
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Parle peu
Laisse aller
Un grand vent ne va pas plus loin que le matin
Une averse on en voit la fin avec le jour
Mais qui donc fait averse et vent? C'est Ciel-et-Terre
Si l'ouvrage de Ciel-et-Terre est sans durée
Que dire de celui des hommes ?
Qui cultive la Voie fait un avec la Voie
Qui cultive la Vertu, un avec la Vertu
Qui courtise la Perte, un de même avec elle
Or qui fait un avec la Voie, la Voie tout aussitôt l'accueille
Qui fait un avec la Vertu, la Vertu lui ouvre les bras
Et qui fait un avec la Perte, alors la Perte le reçoit
Manque de foi appelle Manque de foi.




Citation n° 624 : , (v. VIe s. av. J.-C.), fondateur présumé du Taoïsme, Taoisme
Source : Tao-tê-king, chapitre 23, texte chinois présenté et traduit par François Houang et Pierre Leyris, coll. Sagesses 16, Seuil, Paris.  
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Nous avions autrefois à Marchena, en pays andalous, un compagnon d'entre les saints hommes dont l'occupation était d'enseigner le Coran. C'était un excellent juriste, sachant par cœur le Coran et les hadîth, homme de piété et de mérite, toujours au service des fuqarâ': son nom est Abdu-l-Majîd ben Selmah. Il m'a raconté - puisse Allah lui être propice - une chose qui lui est arrivée: "Une nuit, disait-il, pendant que j'étais dans la chambre où je fais d'habitude mes prières, je venais de terminer mon oraison (hizb) et j'avais placé ma tête entre mes genoux pour vaquer à l'invocation (dhikr) d'Allah; alors je constate qu'une personne survient, qui retire l'étoffe sur laquelle je priais et la remplace par une natte grossière. Ensuite cet être me dit: "Fais tes prières sur cette natte"! Or j'avais verrouillé la porte de ma chambre alors que j'étais tout seul. La frayeur s'empara de moi. L'homme me dit: "Celui qui vit dans l'intimité d'Allah ne s'effraye pas"! Et il ajoute: "Mais crains Allah en tout état"! Alors j'eus une inspiration et je lui demandai: "O, Sîdî, par quels moyens les Abdal arrivent-ils à être Abdal"? Il me répondit: "Par les quatre qu'a mentionnés Abû Tâlib (al-Makkî) dans la "Nourriture (des Cœurs)": le silence, la solitude, la faim et la veille". Alors il disparut sans que je sache comment il avait pu entrer ni sortir, car la porte était restée toujours fermée. Cependant la natte qu'il m'avait donnée était sous moi". Cet homme était d'entre les Abdal; son nom est Mu'âdh Ibn Ashras - qu'Allah soit satisfait de lui! Les quatre choses qu'il a mentionnées sont les piliers et les supports de cette noble voie.




Citation n° 485 : , (Murcie, 1165 — Damas, 1240), philosophe et mystique musulman attaché a la doctrine de l'«unicité de l'Être»., Islam, Soufisme
Source : La parure des Abdal, (Hilyatu al Abdal), traduit de l'arabe, présenté et annoté par Michel Valsan. Paris, Les Editions de l'Oeuvre, 1992.  
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