- Puisse-t-Il me protéger ! Puisse-t-Il protéger le Maître! Oui, puisse-t-Il me protéger ! Puisse-t-Il protéger le Maître! Om ! Shanti ! Shanti ! Shanti ! Om ! Paix ! Paix ! Paix ! (Ⅳ)

- Om ! Le Connaisseur de Brahman atteint au Suprême. Voici un verset qui exprime ce fait : « Quiconque connaît Brahman, qui est Vérité, Connaissance et Infinité, qui réside dans l'akasha subtil (cf. shloka I-iii-) et se trouve occulté dans la cavité du coeur (cf. shloka I-vi-1-), quiconque s'identifie à l'omniscient Brahman, jouit simultanément de toutes choses désirables. » De l'Atman (cf. shloka I-x-1) naquit l'akasha. De l'akasha naquit l'air; de l'air, le feu; du feu, l'eau; de l'eau, la terre; de la terre, les végétaux; des végétaux, la nourriture; et de la nourriture, l'homme. Cet homme, tel que nous le connaissons, est véritablement un produit de l'essence de cette nourriture. Certes, ceci est sa tête, cette aile droite est son bras droit, cette aile gauche est son bras gauche, ce corps est son tronc, et cette queue est son corps à partir du nombril. (Ⅳ)

- À ce propos, le verset suivant est clair : « En vérité, c'est de la nourriture que sont nées toutes les créatures qui peuplent cette Terre. De plus, c'est uniquement par la nourriture qu'elles subsistent et, à leur mort, elles retournent à cette terre nourricière. En vérité, c'est bien la nourriture qui fut la première à exister avant toute créature, aussi estil juste de l'appeler la panacée universelle. » Ainsi que celui-ci : « Ceux qui ont pour la nourriture la même vénération que pour Brahman, obtiennent de la nourriture en abondance. La nourriture est l'aînée de tout ce qui fut créé, et c'est à ce titre qu'on l'appelle la panacée universelle. Toutes les créatures sont nées de la nourriture; une fois nées, elles subsistent grâce à la nourriture. Par le fait qu'elle est absorbée par les créatures vivantes et qu'elle aussi s'en nourrit à son tour, on l'appelle la nourriture. (sic!) » En vérité, différent de ce soi qui consiste en l'essence de la nourriture, bien que situé à l'intérieur de la gaine de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur qui, lui, est fait de souffle, d'énergie vitale (prana). Oui, c'est par lui qu'est remplie la gaine de nourriture. Et ce Soi possède également la forme humaine, calquée sur celle de la gaine de nourriture. Prana, le souffle vital, l'inspir, est bel et bien sa tête; vyana, la rétention, est son flanc droit; apana, l'expir, est son flanc gauche; l'akasha, l'espace-air, est son tronc; la terre est ses membres inférieurs et son support. (Ⅳ)

- À ce propos, le verset suivant est clair : « Les sens et la conscience vivent grâce à l'énergie vitale qu'inhale la bouche; tous les êtres humains et les animaux sont similaires sur ce point; et puisqu'en le prana réside la vie de toute créature, on l'appelle la vie universelle. Ceux qui rendent un culte au prana en tant que Brahman, atteignent la longévité maximale d'une vie humaine. Oui, puisqu'en le prana réside la vie de toute créature, on l'appelle la vie universelle. » En vérité, différent de ce soi qui consiste en l'essence de l'énergie vitale, bien que situé à l'intérieur de la gaine de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur qui, lui, est fait de conscience, de matière mentale, manas . Oui, c'est par lui qu'est remplie la gaine d'énergie vitale. Et ce Soi possède également la forme humaine, calquée sur celle de la gaine d'énergie vitale. Les mantras du Yajur Véda sont bel et bien sa tête; ceux du Rig sont son flanc droit; ceux du Sama, son flanc gauche; la portion des Védas portant le nom de Brahmanas est son tronc; les mantras “vus” par Atharvangiras, le Rishi (cf. shloka Ivii- ), sont ses membres inférieurs et son support. (Ⅳ)

- À ce propos, le verset suivant est clair : « On n'est plus assujetti à la peur dès lors que l'on connaît cette félicité qu'est Brahman. Sur elle, les mots et la pensée qui les accompagne, impuissants à l'atteindre, font ricochet. » En vérité, différent de ce soi qui consiste en l'essence de la matière mentale, bien que situé à l'intérieur de la gaine de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur qui, lui, est fait d'intellect, de connaissance valide, vijnana . Oui, c'est par lui qu'est remplie la gaine mentale. Et ce Soi possède également la forme humaine, calquée sur celle de la gaine mentale. La foi est bel et bien sa tête; la rectitude du dharma (cf. shloka I-xi-) est son flanc droit; le respect de la vérité, son flanc gauche; l'absorption du samadhi est son tronc; le principe originel, Mahat , est ses membres inférieurs et son support. (Ⅳ)

- À ce propos, le verset suivant est clair : « C'est la connaissance de l'intellect qui accomplit les sacrifices, c'est elle qui accomplit tous les devoirs, tous les actes. Toutes les divinités rendent hommage à cette connaissance, qui apparut en premier, qui est Brahman, en vérité. » Ainsi que celui-ci : « Celui qui connaît au moyen de la pure connaissance de Brahman, et jamais ne s'en écarte, celui-là abandonne tous ses péchés avec son corps et jouit, en plénitude et en abondance, de toutes jouissances. » En vérité, différent de ce soi qui consiste en l'essence de l'intellect, bien que situé à l'intérieur de la gaine de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur qui, lui, est fait de félicité, ananda. Oui, c'est par lui qu'est remplie la gaine de l'intellect. Et ce Soi possède également la forme humaine, calquée sur celle de la gaine de l'intellect. La joie est bel et bien sa tête; le plaisir est son flanc droit; le délice, son flanc gauche; la félicité est son tronc; Brahman est ses membres inférieurs et son support. (Ⅳ)

- À ce propos, le verset suivant est clair : « Quiconque connaît Brahman comme non-existant, devient lui-même non-existant. Mais quiconque connaît Brahman comme réellement existant, alors il est lui-même réellement existant, et comme tel on le considère. » Et c'est là le Soi incarné dans la gaine de félicité vue précédemment. À son propos, les disciples posent les questions suivantes : « Après son départ d'ici-bas, l'homme ignorant va-t-il vers la source, ou non ? Ou à l'inverse, l'homme qui sait, atteint-il la source, ou non ? » À la source, Brahman, le Soi, délibéra : « Que Je devienne multiplicité, et que Je prenne naissance. » Il attisa le feu de Sa détermination , puis Il entreprit la création de tout ce qui existe – Il créa l'univers. Puis, l'ayant créé, Il pénétra en toute chose qui existait. Et ayant pénétré la totalité, Il devint le manifesté et le non-manifesté, les formes et l'informe, le défini et l'indéfini, ce qui est avec support et ce qui est sans support, ce qui est intelligent et ce qui est sans intelligence, oui, Il créa le réel et l'irréel. Satya, la vérité , devint ainsi tout ceci qui existe; c'est pourquoi l'on appelle Brahman, le Véridique, source de la Vérité. (Ⅳ)

- À ce propos, le verset suivant est clair : « À l'origine, tout ceci qui nous entoure n'était que le Non-manifesté, Brahman. De Cela , émergea le manifesté. Oui, Brahman Se créa Lui-même, au moyen de Lui-même ! Aussi L'appelle-t-on l'Auto-engendré. » Cela, qui est connu comme l'Auto-engendré, est véritablement source de joie; car le contact avec cette source libère en nous une grande joie. Qui donc en vérité activerait l'inspir et l'expir du prana, si cette Félicité ne se trouvait dans ce suprême espace qu'est la cavité du coeur (cf. shloka I-vi--) ? Cette Félicité est bel et bien ce qui anime les êtres vivants. Et dès lors qu'un aspirant s'établit sans peur en Cela, ce Brahman imperceptible, sans corps, inexprimable et sans support, il atteint le stade de l'affranchissement de la peur. Par contre, si d'aventure l'aspirant crée mentalement la notion d'une différenciation quelconque au sein de Cela, il est immédiatement saisi par la peur. De même, Brahman Lui-même est source de peur pour l'homme érudit à qui manque l'expérience unitive. (Ⅳ)

- À ce propos, le verset suivant est clair : « Par peur de Lui, Vayu souffle ses vents; par peur de Lui, le Soleil se lève et parcourt l'espace; par peur de Lui, le Feu court et dévore; par peur de Lui, se meuvent Indra, le Tonnerre, et Yama, la Mort. » Ceci dit, voici une enquête sur la Félicité brahmanique : Supposons l'existence d'un jeune homme, dans la fleur de l'âge, de bonne naissance, d'excellente éducation, vif et agile, bien bâti, plein d'énergie. Supposons que la terre entière s'offre à lui, avec toutes les richesses qu'elle contient. Faisons de sa satisfaction une unité de félicité humaine. Si l'on multiplie par cent cette félicité humaine, on obtient une unité de félicité d'un Gandharva terrestre, qui est également celle d'un adepte des Védas qui n'est pas affecté par les désirs. Si l'on multiplie par cent cette félicité d'un Gandharva terrestre, on obtient une unité de félicité d'un Gandharva céleste, qui est également celle d'un adepte des Védas qui n'est pas affecté par les désirs. Si l'on multiplie par cent cette félicité d'un Gandharva céleste, on obtient une unité de félicité d'une âme désincarnée qui réside dans les royaumes éternels, qui est également celle d'un adepte des Védas qui n'est pas affecté par les désirs. Si l'on multiplie par cent cette félicité d'une âme désincarnée qui réside dans les royaumes éternels, on obtient une unité de félicité des âmes réincarnées comme dieux dans les paradis célestes, qui est également celle d'un adepte des Védas qui n'est pas affecté par les désirs. Si l'on multiplie par cent cette félicité des âmes réincarnées comme dieux dans les paradis célestes, on obtient une unité de félicité des seigneurs du Karma sacrificiel, qui ont atteint les dieux au moyen des rites védiques, qui est également celle d'un adepte des Védas qui n'est pas affecté par les désirs. Si l'on multiplie par cent cette félicité des seigneurs du Karma sacrificiel, on obtient une unité de félicité des dieux, qui est également celle d'un adepte des Védas qui n'est pas affecté par les désirs. Si l'on multiplie par cent cette félicité des dieux, on obtient une unité de félicité d'Indra (cf. shloka I-iv--), qui est également celle d'un adepte des Védas qui n'est pas affecté par les désirs. Si l'on multiplie par cent cette félicité d'Indra, on obtient une unité de félicité de Brihaspati , qui est également celle d'un adepte des Védas qui n'est pas affecté par les désirs. Si l'on multiplie par cent cette félicité de Brihaspati, on obtient une unité de félicité de Virat (cf. shloka I-vii-1), qui est également celle d'un adepte des Védas qui n'est pas affecté par les désirs. Si l'on multiplie par cent cette félicité de Virat, on obtient une unité de félicité de Hiranyagarbha , qui est également celle d'un adepte des Védas qui n'est pas affecté par les désirs. (Ⅳ)

- Celui qui est ici, dans la personne humaine, et Celui qui est là-bas, dans le soleil, sont un. Quiconque connaît ceci et devient mort au monde d'ici-bas, atteint au Soi qui constitue sa nourriture, qui constitue son énergie vitale, ainsi que son mental, son intellect, sa félicité. Oui, Celui qui est ici, dans la personne humaine, et Celui qui est là-bas, dans le soleil, sont un. Quiconque connaît ceci et devient mort au monde d'ici-bas, atteint au Soi qui est nourriture, atteint au Soi qui est énergie vitale, ainsi que mental, intellect, félicité. (Ⅳ)

- À ce propos, le verset suivant est clair : « L'homme illuminé qui a réalisé cette félicité qu'est Brahman, sur laquelle les mots et la pensée qui les accompagne, impuissants à l'atteindre, font ricochet, ne connaît plus jamais aucune peur. » De plus, il n'est plus assailli du remords d'avoir commis des actes négatifs, ni du regret de n'avoir pas accompli d'actes positifs. Car pour quiconque possède la connaissance illuminée, les uns et les autres sont identiques en l'Atman; et même, il respecte autant le négatif que le positif car, ensemble, ils sont l'Atman. Telle est l'Upanishad, telle est la connaissance secrète de Brahman. (Ⅳ)