- Brighu, le fils renommé de Varuna, s'approcha de son père avec la requête suivante : « Ô père vénéré, enseigne-moi qui est Brahman. » Varuna lui répondit : « Nourriture, énergie vitale, oeil, oreille, mental, parole – telles sont les voies d'approche vers Brahman. » Puis il ajouta : « Cela (cf. shloka II-vii-) d'où proviennent les êtres humains, Cela par quoi ils vivent après être nés, Cela en quoi ils entrent et se fondent [après leur mort] – recherche ardemment à connaître Cela. Car Cela est Brahman. » Brighu pratiqua donc une ascèse (tapas, cf. shloka. II-vi-1). (Ⅳ)

- Ayant accompli une ascèse, Brighu réalisa que la nourriture est Brahman . Car en vérité, c'est à partir de la nourriture que tous ces êtres vivants développent un corps physique dans lequel naître, c'est par elle qu'ils subsistent une fois nés, et c'est vers elle qu'ils se dirigent et se fondent [après leur mort]. Après cette réalisation, il retourna vers son père Varuna avec cette nouvelle requête : « Ô père vénéré, enseigne-moi qui est Brahman. » Varuna lui répondit : « Désire ardemment connaître Brahman au moyen de l'ascèse, car elle ouvre la voie vers la connaissance de Brahman. » Brighu pratiqua donc une ascèse. (Ⅳ)

- Ayant accompli une ascèse, Brighu réalisa que l'énergie vitale (prana, cf. shloka I-v-) est Brahman. Car en vérité, c'est de l'énergie vitale que jaillissent tous ces êtres vivants, c'est par elle qu'ils subsistent une fois nés, et c'est vers elle qu'ils se dirigent et se fondent [après leur mort]. Après cette réalisation, il retourna vers son père Varuna avec cette nouvelle requête : « Ô père vénéré, enseigne-moi qui est Brahman. » Varuna lui répondit : « Désire ardemment connaître Brahman au moyen de l'ascèse, car elle ouvre la voie vers la connaissance de Brahman. » Brighu pratiqua donc une ascèse. (Ⅳ)

- Ayant accompli une ascèse, Brighu réalisa que le mental (manas, cf. shloka IIiii- ) est Brahman. Car en vérité, c'est du mental que jaillissent tous ces êtres vivants, c'est par lui qu'ils subsistent une fois nés, et c'est vers lui qu'ils se dirigent et se fondent [après leur mort]. Après cette réalisation, il retourna vers son père Varuna avec cette nouvelle requête : « Ô père vénéré, enseigne-moi qui est Brahman. » Varuna lui répondit : « Désire ardemment connaître Brahman au moyen de l'ascèse, car elle ouvre la voie vers la connaissance de Brahman. » Brighu pratiqua donc une ascèse. (Ⅳ)

- Ayant accompli une ascèse, Brighu réalisa que l'intellect (vijnana, cf. shloka IIiv- ) est Brahman. Car en vérité, c'est de l'intellect que jaillissent tous ces êtres vivants, c'est par lui qu'ils subsistent une fois nés, et c'est vers lui qu'ils se dirigent et se fondent [après leur mort]. Après cette réalisation, il retourna vers son père Varuna avec cette nouvelle requête : « Ô père vénéré, enseigne-moi qui est Brahman. » Varuna lui répondit : « Désire ardemment connaître Brahman au moyen de l'ascèse, car elle ouvre la voie vers la connaissance de Brahman. » Brighu pratiqua donc une ascèse. (Ⅳ)

- Ayant accompli une ascèse, Brighu réalisa que la félicité (ananda) est Brahman. Car en vérité, c'est en la félicité que tous ces êtres vivants ont leur origine, c'est par elle qu'ils subsistent une fois nés, et c'est vers elle qu'ils se dirigent et se fondent [après leur mort]. Cette connaissance que réalisa Brighu et que lui communiqua Varuna a comme point de départ la gaine de nourriture du corps physique et aboutit à la suprême Félicité, qui réside dans la cavité du coeur. Celui qui possède cette connaissance est établi fermement dans la félicité de Brahman; il devient possesseur de la nourriture, et il la consomme. Il voit s'accroître et prospérer sa progéniture, son bétail, ainsi que son rayonnement spirituel et l'éclat de sa renommée. (Ⅳ)

- Le connaisseur de Brahman fait voeu de ne jamais déprécier la moindre nourriture. En fait, c'est l'énergie vitale (prana) qui est la véritable nourriture et le corps est celui qui s'en nourrit; le corps repose sur l'énergie vitale, et réciproquement, l'énergie vitale repose sur le corps : ainsi, la nourriture repose sur la nourriture ! D'où l'on constate que corps et énergie vitale sont tous deux des nourritures, et qu'une nourriture loge en l'autre. Celui qui possède cette connaissance est établi fermement dans la félicité de Brahman; il devient possesseur de la nourriture, et il la consomme. Il voit s'accroître et prospérer sa progéniture, son bétail, ainsi que son rayonnement spirituel et l'éclat de sa renommée. (Ⅳ)

- Le connaisseur de Brahman fait voeu de ne jamais rejeter la moindre nourriture. L'eau, en vérité, est nourriture; le feu est le mangeur; car le feu repose sur l'eau, et réciproquement, l'eau repose sur le feu : ainsi, la nourriture repose sur la nourriture ! D'où l'on constate qu'eau et feu sont tous deux des nourritures, et qu'une nourriture loge en l'autre. Celui qui possède cette connaissance est établi fermement dans la félicité de Brahman; il devient possesseur de la nourriture, et il la consomme. Il voit s'accroître et prospérer sa progéniture, son bétail, ainsi que son rayonnement spirituel et l'éclat de sa renommée. (Ⅳ)

- Le connaisseur de Brahman fait voeu de faire abonder la nourriture. La terre, en vérité, est nourriture; l'akasha (cf. shloka I-iii-) est le mangeur; car l'akasha repose sur la terre, et réciproquement, la terre repose sur l'akasha : ainsi, la nourriture repose sur la nourriture ! D'où l'on constate que terre et akasha sont tous deux des nourritures, et qu'une nourriture loge en l'autre. Celui qui possède cette connaissance est établi fermement dans la félicité de Brahman; il devient possesseur de la nourriture, et il la consomme. Il voit s'accroître et prospérer sa progéniture, son bétail, ainsi que son rayonnement spirituel et l'éclat de sa renommée. (Ⅳ)

- Le connaisseur de Brahman fait voeu de ne jamais refuser l'hospitalité à quiconque vient lui demander un abri. Aussi doit-il avoir d'abondantes provisions, quels que soient les moyens en son pouvoir. À tout moment, il doit pouvoir dire [à un hôte éventuel – NdT]: « Cette nourriture a été préparée à ton intention. » Parce qu'il aura offert avec grand respect le repas de l'hospitalité dans son jeune âge, il sera assuré de sa part de nourriture durant cette période avec un grand respect. S'il offre avec le respect nécessaire le repas de l'hospitalité dans sa maturité, il sera assuré de sa part de nourriture durant cette période avec le respect nécessaire. Et s'il le fait avec la considération minimale dans ses années de vieillesse, il sera assuré de sa part de nourriture durant cette période avec une considération minimale. Celui qui possède cette connaissance est établi fermement dans la félicité de Brahman; il devient possesseur de la nourriture, et il la consomme. Il voit s'accroître et prospérer sa progéniture, son bétail, ainsi que son rayonnement spirituel et l'éclat de sa renommée. Il faut méditer sur Brahman comme faculté de conservation dans le langage; comme faculté d'acquisition dans l'inspiration et de préservation dans l'expiration; comme faculté d'action dans les mains; comme faculté de mobilité dans les pieds; comme faculté d'évacuation dans l'anus. Voilà pour les méditations sur le plan humain. Puis viennent les méditations sur le plan divin. Il faut alors méditer sur Brahman comme faculté d'abondance dans la pluie; comme faculté de puissance dans l'éclair. (Ⅳ)

- Il faut méditer sur Brahman comme faculté de réputation par [la possession d'un] bétail; comme source lumineuse dans les étoiles; comme faculté de procréation, d'immortalité et de jouissance dans les organes de la génération; comme la totalité dans l'espace cosmique. Oui, il faut méditer sur Brahman comme le support de tout; en conséquence de quoi l'on se trouve soi-même supporté. Il faut méditer sur la grandeur de Brahman; en conséquence de quoi on devient soi-même grand. Il faut méditer sur Lui comme penseur, en conséquence de quoi on devient soi-même capable de penser. Il faut méditer sur Lui comme Se prosternant pour adorer, en conséquence de quoi les choses désirables se prosternent devant nous et nous sont amies. Il faut méditer sur Lui comme le plus élevé de tous, en conséquence de quoi on devient soi-même élevé. Il faut méditer sur Brahman comme agent de destruction, en conséquence de quoi les ennemis qui envient ce pouvoir destructif périssent eux-mêmes, de même que les ennemis qu'Il s'est Lui-même désignés. Cet être qui est au coeur de la personne humaine, et cet être qui est l'âme du soleil, ne sont qu'un. (Ⅳ)

- Quiconque possède cette connaissance, telle que nous l'avons exposée cidessus, lorsqu'à sa mort il se retirera de ce monde, il atteindra à ce Soi constitué de nourriture. Puis il atteindra à ce Soi constitué d'énergie vitale, puis à ce Soi constitué de mental, puis à ce Soi constitué d'intellect, puis à ce Soi constitué de félicité. Alors il parcourra ces mondes en tous sens, ayant pleine maîtrise sur la nourriture à sa guise, et sur toutes formes à sa guise, et sans cesse il psalmodiera ce chant du Sama Véda : « Écoutez ! Écoutez ! Écoutez ! Je suis la nourriture, je suis la nourriture, je suis la nourriture ! Je suis le mangeur, je suis le mangeur, je suis le mangeur ! Je suis l'unificateur, je suis l'unificateur, je suis l'unificateur ! Je suis Hiranyagarbha (cf. shloka II-viii--), le premier né de cet univers tissé de formes et d'informe ! Je suis Virat (cf. shloka I-vii-1), apparu bien avant les divinités ! Je suis l'ombilic de l'immortalité ! Celui qui me sacrifie de la nourriture, est le seul à Me préserver. Celui qui mange de la nourriture sans M'en offrir une portion, c'est alors Moi qui le dévore. C'est Moi qui dévore et engouffre l'univers en son entier ! Je suis la splendeur radieuse du Soleil ! » Oui, quiconque possède cette connaissance atteint à la libération. Tel est, en vérité, l'enseignement secret. Ici s'achève la Taittiriya Upanishad. (Ⅳ)

- Om ! Puisse-t-Il nous protéger tous deux ! Puisse-t-Il nous nourrir tous deux ! Puissions-nous travailler conjointement avec une grande énergie, Que notre étude soit vigoureuse et porte fruit; Que nous ne nous disputions pas, et que nous ne haïssions personne. Om ! Que la Paix soit en moi ! Que la Paix gagne mon environnement ! Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi ! (Ⅳ)