Dialogue Inter- Religieux

Le Détachement > Du moi, de l'ego

38 citations | Page 1 / 2

L e saint doit) annihiler son égotisme et nier sa personne

Citation n°3012 | Wang Bi
commentaire du D.D.J., 38

L aisse ton esprit s’ébattre dans la fadeur, uni ton souffle dans l’indifférencié, suis le spontané et sois sans égoïsme. (?)

Citation n°3011 | Zhuangzi
Zhuangzi, chap.7, trad. J.C. Pastor, 1990, p.90

L ’homme supérieur n’a pas de moi (?), l’homme spirituel (??) ne garde aucun de ses mérites. Le sage n’a pas de nom.

Citation n°3010 | Zhuangzi
Zhuangzi, chap.1, trad. A.C graham, 1981, p.45

A vant que j’aie pu employer cette méthode, j’avais conscience de mon moi (?) ; maintenant que j’ai pu l’employer, c’est comme si moi, Houei, je n’avais jamais existé. Est-ce cela le Vide (?)? Parfaitement, répondit Confucius.

Citation n°3009 | Zhuangzi
Zhuangzi, chap.4, trad. Kaltermark, 1965, p.123

J e est un autre.

Citation n°2599 | Rimbaud
lettre à Paul Demeny

V otre devoir est d'abord de vous aider vous-mêmeet de devenir aussi fort et stable que possible. Vous y parviendrez en vous soumettant totalement à Dieu. Vous ne pouvez plus ensuite retenir le sens de votre ego, de votre moi individuel. Vous ne pouvez faire autrement que d'obéir à sa Volonté. Vous verrez alors que le silence, et non pas la prière, est l'accomplissement le plus élevé.

Citation n°1962 | Ramana Maharshi
L'Enseignement de Ramana Maharshi, trad. A. Dupuis, A. Perelli, J. Herbert, Albin Michel, 1972

L à où s'évanouit l'organe des sens et [où vole en éclats le sentiment du moi, ami, voici le corps du Spontané]. Demande-le clairement au vénérable Maître !

Ce défaut qu'est l'amour-propre [l'] empêche de voir la Réalité. Alors, il vilipende tous les Véhicules. Le monde entier est dans la confusion quant aux méditations et personne ne perçoit sa nature propre.

Citation n°1582 | Saraha
Dohakosa de Saraha, sq. 29 & 35, cité et traduit par André Padoux, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.327-337

I l est facile de renoncer à la famille et au monde, mais difficile de renoncer à l'ego qui est si fermement ancré et si désireux de grandir.

Citation n°1406 | Swami Satyananda
Paramahansa Prajnanananda, En compagnie des maitres du Kriya Yoga, p.106

L e danger et l'ego sont nés ensemble mais l'ego est le plus dangereux des deux.

Citation n°1389 | Paramhansa Yogananda
Paramahansa Prajnanananda, En compagnie des maitres du Kriya Yoga, p.88

C eux qui rejettent toute convoitise, désir et envie
perdent leurs attachements, passions, ego ou
tendances personnelles et peuvent en conséquence
atteindre l'état de paix ultime.

Citation n°1372 | Shri Yukteswar
Paramahansa Prajnanananda, En compagnie des maitres du Kriya Yoga, p.53

L a sensation de "Moi" et "mon" regardant n'importe quel
objet est la cause de moha (attachement). L'attachement à
un objet trouble fréquemment le mental.

Citation n°1369 | Lahiri Mahasaya
Paramahansa Prajnanananda, En compagnie des maitres du Kriya Yoga, p.41

A ussi longtemps que l'homme réclamera le Moi et le Mien, ses oeuvres seront comme zéro.

Citation n°1339 | Kabir
Extrait de Poèmes

L a connaissance pure est inconnue de tous ceux qui ne sont depouilles de leur moi et de toutes les choses materielles.

Citation n°1288 | Maître Eckhart
Le grand livre de la sagesse, ediction le cherche midi editeur, p.118

P ar quel moyen a tu obtenu la conaissance ?
Par un moi nu et un ventre vide

Citation n°1280 | Bayazid Bistami
Le grand livre de la sagesse, ediction le cherche midi editeur, p.99

P urifie-toi des attributs; du moi, afin de pouvoir contempler ta propre essence pure et contemple dans ton propre coeur toutes les sciences des prophetes, sans livres, sans professeurs, sans maitres

Citation n°1253 | Jalâl ud Dîn Rumi
Le grand livre de la sagesse, ediction le cherche midi editeur, p.20

C 'est en s'accoutumant à se défaire de son moi que la lumière se fera d'elle-même.

Citation n°904 | Zhang Zai
Jingxue liku, in Zhang Zai ji, p.285, cité et traduit par Anne Cheng, Histoire de la pensée Chinoise, Edition du Seuil, 1997

L a vérité nait lorsqu'il y a cessation complète de la pensée; et la pensée ne disparaît que lorsque le moi est absent.

Citation n°259 | Jiddu Krishnamurti
De l'Education, trad. C. Suarès, Delachaux-Niestié, 1967, cité par Jean Biès dans Les Grands Initiés du XXe siècle, p. 128-130

Z iqi de Nanguo, accoudé sur un guéridon,
En extase, comme privé de son compagnon,
Soupirait doucement vers le ciel.
Yancheng Ziyou, debout à ses côtés :
"Que se passe t-il ?
Peux tu faire de ton corps un bois sec
Et de ton esprit (xin) une cendre morte ?
Cet homme accoudé n'est point celui d'hier ! "
Ziqi répondit :
" A l'instant, le sais-tu, j'ai perdu mon moi.
De l'homme tu entends le chant,
Mais de la terre rien encore.
Et, si de la terre tu entends la rumeur,
Au Ciel, ô combien sourd tu demeures ! "

Citation n°245 | Zhuangzi
Zhuangzi, chap.II, traduction par Isabelle Robinet

J e suis parti du donné originel (gu), j'ai développé ma nature (xing), et j'ai rejoint le destin (ming). Je plonge avec l'eau qui tombe et émerge avec l'eau qui reflue, je suis le Dao de l'eau sans chercher à imposer mon moi, et c'est ainsi que je surnage. "
Confucius demanda alors : " Que voulez vous dire par " partir de donné originel, développer sa nature et rejoindre la destinée ? "
L'homme répondit : " Je suis né dans ces collines et j'y suis chez moi : voilà le donné.
J'ai grandi dans l'eau et je m'y trouve dans mon élément : c'est ma nature.
Il en est ainsi sans que je sache pourquoi : tel est le destin.

Citation n°243 | Zhuangzi
Zhuangzi, chap.XIX, traduit par Anne Cheng, Histoire de la pensée Chinoise, Edition du Seuil, 1997, chap. 4
Chaque fois que mon action est volontaire, chaque fois qu'elle cherche à " imposer mon moi " en allant à contre courant du cours naturel des choses, elle révèle de l'homme ou de ce que les taoïstes appelle le Wei, l'agir qui force la nature. Quant au contraire l'action va dans le sens des choses, quand elle se laisse porter par le courant, tel le nageur qui " suit le dao de l'eau, sans chercher à imposer son moi ", elle relève du naturel (c'est à dire du Ciel ou du Dao), ou encore du Wu Wei, le non agir ou plutôt l'agir qui épouse la nature, qui n'impose aucune contrainte. Tout ce qui en l'homme veut, analyse, construit, fait des distinctions (en somme tout ce qui entrerait dans la définition de l'ego) ne représente que la part périphérique de son être. Ce n'est que lorsqu'il la laisse tomber que l'homme retrouve son centre- qui n'est autre que le ciel.

D an Hui demande ce qu'est le ren.
Le maître dit : " vaincre son ego pour se replacer dans le sens des rites, c'est là le ren…
N'est ce pas de soi-même, et non des autres qu'il faut attendre l'accomplissement ? ".

Citation n°242 | Confucius
Livre XII, 1, traduit du Chinois par Anne Cheng, collections Points

D ouze ans, j'ai été le forgeron de mon moi […],
enfin, j'ai eu une illumination, j'ai considéré la création,
j'ai vu qu'elle était devenue un cadavre.

Citation n°241 | Bayazid Bistami
cité par GG Anawati et Louis Gardet, " La Mystique Musulmane ", Bistami et l'ascèse du vide, p110 et suivantes

L ors du tajrid, l'homme] se démasquant de son moi comme le serpent de sa peau .

Citation n°240 | Bayazid Bistami
cité par GG Anawati et Louis Gardet, " La Mystique Musulmane ", Les états d'esseulement, p 98 et suivantes

E ntre toi et moi, il y a un " c'est moi " qui me tourmente,
Ah ! Enlève par ton " c'est Moi ", mon " c'est moi " hors d'entre nous deux.

Citation n°239 | Hallaj
cité par GG Anawati et Louis Gardet, " La Mystique Musulmane ", L'expérience Hallagienne, p 108 - 109
Chez Hallaj, la tentation de solitude close fut brisée, dans la mesure où l'authenticité d'une expérience surnaturelle continua d'entraîner l'âme vers un Autre que soi, lui permit de ne point prendre " l'enivrement " du tajrid ou du tafrid pour une union divine, mais de laisser s'opérer en elle l'infirad, le douloureux Esseulement divin, en qui tout est redonné. Ici donc, en Hallaj, la ligne du vide et d'esseulement reste inachevée en ce sens qu'elle n'est point suivie pour elle-même, et ne cherche point son terme propre, mais aide l'âme à s'isoler du créé pour s'ouvrir à la solitude fulgurante de Dieu.

L e Ciel dure, la Terre persiste
Qu'est-ce donc qui les fait persister et durer?
C'est qu'ils ne vivent pas pour eux-mêmes
Voilà ce qui les fait vivre pour l'éternité
De même le Saint met sa personne en retrait
Elle se retrouve au premier rang
Il la met au-dehors
C'est ainsi qu'elle est préservée
N'est-ce pas qu'il est sans moi propre ?
Par là même son moi s'accomplit.

Citation n°238 | Laozi
Tao-tê-king, § 7, traduction Anne Cheng, Histoire de la pensée Chinoise, Edition du Seuil, 1997, chap.7

A moins d'une ultime authenticité, il est impossible de parvenir à l'étude des principes ultimes. Dans l'étude des principes des choses, quelque chose d'impossible à comprendre ne saurait être compris à toute force.
Dès lors que la compréhension est forcée, le moi intervient, et dès lors qu'intervient le moi, l'univers entier tombe sous le coup de la pure technique.

Citation n°237 | Shao Yong
HJJSS 12 B, p. 5a-b, cité et traduit par Anne Cheng, Histoire de la pensée Chinoise, Edition du Seuil, 1997
En écho à Zhuangzi pour qui le sage est celui qui, " n'étant pas lui-même chosifié par les choses, est capable de traiter les choses comme choses " (Zhuangzi 11 et HJJSS 8B, p. 27b.), Shao Yong affirme que " dès lors qu'on ne les investit pas de son moi, on peut traiter les choses comme choses " grâce à ce qu'il appelle l'" observation inversée " (fanguan). Sur I'" observation inversée " cf. Anne D BIRDWHISTELL, " Shao Yung and his -concept of Fan Kuan ", Journal of Chinese Philosophy IX, 4 (1982), p. 367-394.

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