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Dialogue interreligieux : Samadhi & Yoga
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En savoir + : Samadhi & Yoga : Définition et Iconographie
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Faisant, faisant, un jour c'est fait.




Citation n° 2629 : , (1828 - 1895), Mystique indien, Hindouisme, Kriya Yoga
Source : Autobiographie d'un yogi (yogananda)  
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L'ombre et la lumière se sont évanouies, les voiles d'affliction se sont évaporés, Les joies passagères ont fui comme des voiliers rapides, le mirage des sens n'existe plus pour moi. Maladie ou santé, haine, amour, vie ou mort, ombres vaines à l'écran de la dualité - tout cela n'est plus. Sarcasme, éclats de rire, mélancolie funeste, ont fondu dans un seul océan bienheureux. La méditation, cette baguette magique, Vient d'apaiser l'orage de maya. Passé, présent, futur, ne sont pour moi qu'un éternel présent: le Moi omniscient. [...] Samadhi - béatitude au-delà de toute expression ! Tu n'es pas un état inconscient, vain produit de quelque chloroforme mental; tu élargis, ô Samadhi, le champ de ma conscience par-delà les limites de mon corps mortel, jusqu'aux ultimes frontières de l'Eternel!




Citation n° 1978 : , philosophe et mystique indien, Hindouisme, Kriya Yoga
Source : Extrait du poème "Samadhi", par Paramahansa Yogananda. Tiré de son ouvrage "Autobiographie d'un Yogi", Editions Adyar, 1968  
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Car le yoga consiste à se détacher de toute activités des sens. C'est en fermant les portes des sens, en gardant le mental fixé sur le coeur et en maintenant l'air vital au sommet de la tête que l'on s'y établit.




Citation n° 1724 : , Hindouisme
Source : VIII, 12  
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Une foi et une détermination inébranlables doivent accompagner cette pratique du yoga. Le yogi doit se défaire sans réservé de tout les désirs matériels engendrés par le faux ego, et ainsi, par le mental, maîtriser la totalité des sens Animé d'une ferme conviction, il doit s 'élever progressivement, par l'intelligence, jusqu'à la parfaite concentration, et ainsi fixer son mental sur l'Etre Suprême, sans plus penser à rien d'autre. Où qu'il soit emporté par sa nature fébrile et inconstante, il faut certes ramener le mental sous le contrôle de moi spirituel. Le yogi dont le mental est absorbé en Moi connaît sans conteste le bonheur ultime. Ayant saisi qu'il participe de l'Absolu, il est déjà libéré; serin est son mental, apaisées ses passions. Il est délivré de tout péché. Etabli dans la réalisation spirituelle, purifié de toute souillure matérielle, le yogi jouit du bonheur suprême que procure l'union constante avec l'Absolu.




Citation n° 1715 : , Hindouisme
Source : VI, 24-28  
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Sache-le, ô fils de Pându: il est dit qu'on ne peut séparer le yoga, la communion avec l'Absolu, du renoncement, car sans abandonner tout désir de jouissance matérielle, nul ne peut devenir un yogi. […]. Il sera nommé du nom de parfait yogï, celui qui, rejeté tout désir matériel, n'agit plus pour le plaisir des sens, ni pour jouir des fruits de ses actes. […]. La joie et la peine, le froid et la chaleur, la gloire et l'opprobre, il les voit d'un même oeil. On appelle yogi, âme réalisée, l'être à qui la connaissance spirituelle et la réalisation de cette connaissance donnent la plénitude. Il a atteint le niveau spirituel et possède la maîtrise de soi. D'un oeil égal il voit l'or, le caillou et la motte de terre. Plus élevé encore, celui qui voit d'un oeil égal l'indifférent, l'impartial, le bienfaiteur et l'envieux, l'ami et l'ennemi, le vertueux et le pécheur. Le yogi doit toujours s'astreindre de fixer son mental sur l'Etre Suprême. […] Là, il doit prendre une assise ferme, pratiquer le yoga en maîtrisant le mental et les sens, fixer ses pensées sur un point unique, et ainsi purifier son coeur.




Citation n° 1714 : , Hindouisme
Source : Vi, 2-11  
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Fermé aux objets des sens, fixant son regard entre les sourcils et immobilisant dans ses narines les airs ascendant et descendant, maîtrisant ainsi les sens, le mental et l'intelligence, le spiritualiste s'affranchit du désir, de la colère et de la peur. Qui demeure en cet état est certes libéré




Citation n° 1713 : , Hindouisme
Source : V, 27  
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Quand, par la pratique, le yogi parvient à régler les activités de son mental, quand, affranchi de tout désir matériel, il atteint l'Absolu, on le dit établi dans le yoga. Maître du mental, le yogi demeure ferme dans sa méditation sur l'Etre Suprême, telle une flamme qui, à l'abri du vent, point ne vacille. L'être connaît la perfection du yoga, le samadhi, lorsque, par la pratique, il parvient à soustraire son mental de toute activité matérielle. Alors, une fois le mental purifié, il réalise son identité véritable et goûte la joie intérieur, En cet heureux état, il jouit, à travers des sens purifiés, d'un bonheur spirituel infini. Cette perfection atteinte, l'âme sait que rien n'est plus précieux, et ne s'écarte pas désormais de la vérité, mais y demeurera, imperturbable, même au coeur des pires difficultés. Telle est la vraie libération de toutes les souffrances nées du contact avec la matière.




Citation n° 1693 : , Hindouisme
Source : VI,18- 20  
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Et que ce soit dans l'une ou l'autre forme, contempler la lumière intérieure sans cligner des yeux constitue ce que l'on nomme le Geste de Shiva.
Il sanctifie l'endroit où il se tient, il délivre l'univers de toute souillure l'adepte qui est parvenu à ce stade de réalisation.
Et qui, par chance, rencontre et vénère un adepte parvenu à ce stade est libéré des liens du péché.
Un tel yogin assume la forme même de la lumière qu'il perçoit par sa vision intérieure, car son regard, guidé par le Maître suprême, perçoit le Soleil rayonnant, puis l'intelligence cachée dans la caverne du cœur, enfin l'Esprit Quatrième au-delà des seize qualités.




Citation n° 1688 : , Hindouisme
Source : Advaya-Târaka Upanishad, XII-XIII, dans « Sept Upanishads », Collections « Points Sagesses », le Seuil, 1999 traduction Jean Varenne  
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Voici l'expérience intérieure : Sushumnâ, l'artère du Brahman, est au milieu du corps subtil ; par son éclat, elle ressemble au Soleil et à la Pleine Lune ; elle jaillit du Centre de la Base et monte droit jusqu'à l'ouverture du Brahman ; en elle est l'Énergie, tel un serpent enroulé sur lui-même, flamboyant comme mille éclairs, délicate comme une tige de lotus. Lorsque l'adepte l'a vue, ne serait-ce qu'en esprit, il est délivré des liens de l'existence corporelle, grâce à la purification que cette vision opère en son être ! Et quand, par le Yoga du Passeur, l'adepte perçoit en permanence une lumière au sommet de son front, il a atteint la perfection. Puis, s'il se bouche les oreilles avec l'extrémité de ses index, il perçoit un son pareil à la syllabe Phut ; fixant son attention sur ce son, il perçoit alors, en son esprit, une lumière bleue située au milieu de son front et il connaît, grâce à cette vision, une joie que rien ne peut surpasser. D'autres fois, cette même lumière est vue de l'intérieur du cœur : si l'on veut donc gagner la Délivrance, on devra pratiquer de la sorte l'expérience intérieure !




Citation n° 1687 : , Hindouisme
Source : Advaya-Târaka Upanishad, V, dans « Sept Upanishads », Collections « Points Sagesses », le Seuil, 1999 traduction Jean Varenne  
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Voici l'Upanishad du Passeur qui conduit à l'Unité ; nous allons l'exposer pour le bien de celui qui a dompté ses sens et acquis les six vertus : Paix du cœur, Maîtrise de soi, Arrêt des vains désirs, Patience, Concentration mentale, Confiance. Tout en méditant sur le mantra à cinq syllabes : « Je suis la Conscience universelle », l'adepte ferme les yeux, complètement ou à demi, et tourne son regard vers l'intérieur de lui-même ; il perçoit alors au-dessus d'un point à hauteur du front, entre les deux sourcils, une masse lumineuse, c'est le Brahman suprême, Être-Conscience-Béatitude à Qui il s'identifie ! Car c'est lui, le Brahman suprême, qui aide à traverser le fleuve angoissant de la vie, avant la naissance, durant l'âge adulte et à l'heure de la mort : d'où son nom de Passeur. De même, si l'on sait reconnaître que l'Âme vivante et le Seigneur lui-même ne sont que de vaines illusions, et si l'on parvient à rejeter même ce qui se trouve au-delà en disant : « Non ! Ce n'est pas Cela ! Ce n'est pas Cela ! » on perçoit le Brahman comme unique. D'où le nom du Yoga « qui fait passer » et conduit à l'Unité.




Citation n° 1686 : , Hindouisme
Source : Advaya-Târaka Upanishad, I a III, dans « Sept Upanishads », Collections « Points Sagesses », le Seuil, 1999 traduction Jean Varenne  
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L'obtention de ce samadhi permet aux Êtres à Éveil d'occuper le même rang que les Éveillés. Ils obtiendront également les cinq connaissances supérieures [abhijna], ainsi que les dharani de toutes sortes de langues, sons et tonalités. Ils sauront la pensée des êtres. Grâce à la bénédiction de tous les Tathagata, ils seront de telle nature qu'ils n'erreront plus dans la continuité de l'existence [samara]. Ils ne se lasseront pas de faire le bien des êtres, resteront dans la discipline propre au domaine du non-composé, rejetteront la vue erronée et réaliseront la vue correcte. De même, ô Chef des Mystiques, grâce à la force de leur conviction, les Etres à Éveil qui résident dans ce samadhi purificateur de toute souillure accompliront avec peu de peine toutes les vertus des Éveillés.




Citation n° 1595 :  Divers Sutras , Bouddhisme, Mahayana
Source : Mahavairocana Sutra (debut VIIe siecle), extraits du chap. I, traduction Yoshiro Imaeda, cité par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, note p.449-451  
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Un feu à l'abri du vent dresse sa flamme immobile, c'est l'image consacrée du yogi qui, l'esprit maîtrisé, parvient à se consacrer en soi. Quand la pensée s'arête suspendue par la pratique du yoga, quant découvrant par soi même l'atman (âme), l'homme se trouve sa satisfaction en soi, quand il connaît ce bonheur infini, quant n'étant accessible qu'à l'esprit, dépasse les sens, et au sein duquel il ne peut s'écarter de la vérité, dont la possession fait apparaître insignifiant tout autre bien, que ne peut atteindre aucune disgrâce, si cruelle qu'elle soit, c'est cette libération de la souffrance que l'on appelle yoga.




Citation n° 1567 : , Hindouisme
Source : VI, 19-23, trad. Emile Sénart  
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A chaque souffle fusionnez avec l'âme.
La pratique rend parfait.




Citation n° 1370 : , (1828 - 1895), Mystique indien, Hindouisme, Kriya Yoga
Source : Paramahansa Prajnanananda, En compagnie des maitres du Kriya Yoga, p.41  
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Demeurez fixés dans le néant.




Citation n° 1364 : , (1828 - 1895), Mystique indien, Hindouisme, Kriya Yoga
Source : Paramahansa Prajnanananda, En compagnie des maitres du Kriya Yoga, p.39  
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Si le mental n'est pas contrôlé et maintenu dans le calme
de Brahman, la connaissance du Soi (atma jnana) est
impossible a atteindre.




Citation n° 1358 : , (1828 - 1895), Mystique indien, Hindouisme, Kriya Yoga
Source : Paramahansa Prajnanananda, En compagnie des maitres du Kriya Yoga, p.37  
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Le mental est agité parce que le prana (air) fluctue
constamment. Si le processus d'inhalation et d'expiration
est régulé et introverti grâce au yoga,
le mental aussi devient introverti et calme.




Citation n° 1351 : , (1828 - 1895), Mystique indien, Hindouisme, Kriya Yoga
Source : Paramahansa Prajnanananda, En compagnie des maitres du Kriya Yoga, p.34  
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Demeurant continuellement en Brahman, au-dessus de la tète, ayant atteint le parfait controle de Soi, restez immobile, en Samadhi.




Citation n° 1348 : , (1828 - 1895), Mystique indien, Hindouisme, Kriya Yoga
Source : Paramahansa Prajnanananda, En compagnie des maitres du Kriya Yoga, p.33  
Brahman: Dieu sans forme, l'Absolue
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Dhyana et samapatti sont les dharma qui aident à ouvrir les trois portes de la ville du nirvana, ces portes étant les trois samadhi de la vacuité, du sans-signe et de la non-prise-en-considération. Par le premier qui sert d'antidote aux vues erronées on pénètre dans le nirvana. Mais si, franchissant la porte de la vacuité, on hypostasie la vacuité, celle-ci ne donne plus accès au nirvana et il faut alors emprunter la porte du samadhi exempt de signe distinctif qui sert d'antidote aux doutes et mène à l'apaisement. Si, à nouveau, on s'attache aux caractères du sans-signe en se livrant au bavardage, il faut franchir la porte du samadhi " apranihita " où l'on abandonne tout désir et tout vouloir propre, où l'on oublie jusqu'à ses vœux.. Alors, sans le moindre attachement ni à l'apaisement ni au nirvana, on accède à l'extinction. Grâce à ces trois portes de la délivrance, le mystique voit l'identité du devenir et du nirvana, parce que le nirvana est vide, sans caractères, indigne d'être pris en considération, et le samsara également.




Citation n° 830 : , (né dans l'Inde du Sud, IIe s. apr. J.-C.)., fondateur de l'école Madhyamaka, Bouddhisme, Mahayana, Madhyamaka
Source : Mahaprajnaparamitasastra, p. 1232, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.100  
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La pratique du samadhi produit le bonheur durant la vie et, en outre, vision et connaissance, vigilance et lucidité d'esprit [vigilance à la porte des impressions quand elles surgissent, se maintiennent et disparaissent] et enfin destruction des flux impurs.




Citation n° 464 : , (-560 -480), Fondateur du bouddhisme., Bouddhisme
Source : Dighanikaya (les Dialogues du Bouddha), Bouddhisme Theravada (Petit Véhicules), III, p. 222, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.61  
Remarque : Favorisant la vigilance, permettant à l'intuition mystique (prajna) de s'exercer, le samadhi se trouve à la source de la véritable efficience, celle de l'acte souple, détendu, spontané ; à la source aussi de stabilité, de calme, de bonheur et de l'actualisation des pures énergies; tels sont les caractères de cet éminent état où l'être conquiert un total équilibre en ce monde même.
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Quand un maître enseigne la Doctrine à un frère, celui-ci prend connaissance à la fois du contenu et du texte de la Doctrine… L'allégresse jaillit en lui, et de l'allégresse jaillit la joie; sa pensée ainsi joyeuse, tout s'apaise, et son être ainsi apaisé, il éprouve le bonheur, et chez qui est ainsi heureux le cœur entre en samadhi... Une autre occasion de se libérer se présente à un frère quand il a bien compris le signe distinctif du samadhi, y applique son esprit et le pénètre à fond par la sapience.




Citation n° 462 : , (-560 -480), Fondateur du bouddhisme., Bouddhisme
Source : Dighanikaya (les Dialogues du Bouddha), Bouddhisme Theravada (Petit Véhicules), III, 241-243, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.63  
Remarque : Ce signe, selon la glose, est fruit de la vacuité. Il consiste à voir le du samadhi dans le calme, la douceur, la paix qui l'accompagnent, et à abandonner sur-le-champ toutes les idées préconçues qu'on s'en faisait, le confondant avec diverses manifestations extraordinaires (lumière, sons). Reconnaître le signe du samadhi ne signifie nullement que le samadhi possède un signe (nimitta). Au contraire, les trois samadhi les plus recommandés sont le samadhi de la vacuité, celui du sans-signe et celui qui ne fait fond sur rien. Par le premier on voit toutes choses comme vides ; par le second on les voit sans signe et donc insaisissables ; par le troisième on les perçoit sans chercher à les atteindre (Ekottara Agama).
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La connaissance intime, par expérience personnelle, surgit : ce samadhi est bonheur actuel et engendre bonheur à venir ; il est mystique et n'est pas de ce monde. La connaissance intime surgit : ce samadhi relève uniquement de la recherche d'hommes éminents... Ce samadhi est bon et excellent ; il est détente apaisée, on l'atteint par un plein bond du cœur. Nullement conditionné, il n'a ni opposé ni contrecarrant. Ce samadhi, je l'ai atteint par moi-même en toute lucidité, et en toute lucidité j'en émerge.




Citation n° 461 : , (-560 -480), Fondateur du bouddhisme., Bouddhisme
Source : Dighanikaya (les Dialogues du Bouddha), Bouddhisme Theravada (Petit Véhicules), III, p.278-279, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.62  
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De toutes les manières, les fils des Bouddhas ont réalisé l'absorption abondante en samadhi. Passant leur temps dans les éminentes félicités de l'absorption, par compassion ils assument néanmoins des naissances inférieures. A l'aide de cette absorption même ils dirigent tous les êtres vers le triple Éveil et, en possession de la Connaissance, ils ont établi en ce monde une extase inépuisable.




Citation n° 460 : , (fin IVe siècle), fondateur de l'école Yogacara, Bouddhisme, Mahayana, Yogacara
Source : Mahayanasutralamkara d' Asanga, XVI, p. 40 avec glose, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.95  
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