Dialogue  Inter-  Religieux



Dialogue interreligieux : Le Saint > Role et Emotions

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S eigneur lama, je vous salue !
Bénissez le mendiant, qu'il vive au désert.
Tu t'affliges, ma sœur, de la confusion du monde,
Les joies et les peines pourtant sont éphémères.
Ta souffrance actuelle pourrait se transformer,
Devenir certainement un bonheur durable.
Aussi, écoute le chant de ton frère aîné !
Avec gratitude pour tous les êtres qui sont mes parents
Je pratique la doctrine en ce lieu.
Si je regardais mon repaire
Je le prendrais pour celui d'une bête sauvage,
D'autres s'ils le voyaient s'en indigneraient.
Si je regardais ma nourriture
Elle conviendrait mieux aux chiens ou aux porcs,
D'autres à la voir seraient pris de nausées.
Je pourrais regarder mon corps réduit à un squelette,
Même un ennemi à sa vue en pleurerait
Je pourrais prendre ma conduite pour celle d'un fou,
Ma sœur en ressent honte et déception.
Je verrais en mon esprit matière à l'éveil,
Le Victorieux se réjouirait de me regarder.
La chair transpercée sur mon lit de pierres froides,
J'ai fait montre d'endurance.
Dedans, dehors, j'ai pris la nature de l'ortie,
La couleur verte ne s'altère pas.
Dans les grottes désertes Il n'y a rien pour dissiper mon chagrin,
Mais mon cœur ne se sépare jamais
Du lama, bouddha passé, présent et futur.
Par la force de la méditation assidue
Je ne doute pas de créer des expériences et des réalisations.
Si vraiment elles apparaissent,
Survient fortuitement le bonheur en cette vie,
Et le parfait éveil dans la suivante.
Ainsi, ma chère sœur Péta,
N'exagère pas ta peine mi ta douleur,
Je te prie d'accepter les privations pour la doctrine.





Bouddhisme / Mahayana 2070 | 
Extraits de La Vie, de Milarepa, Coll. Points, série Sagesses, Ed. Le Seuil, 2001 







L es trois craintes d’un sage : La crainte d’offenser Dieu, la crainte d’agir envers un homme contrairement à la charité, la crainte des richesses et de la prospérité excessives. Autrement dit la crainte de Dieu, la crainte du péché et la crainte d’une trop grande prospérité.




Sagesses & Traditions / Occidentales / Celtiques 1879 | 
Triade 42 







L e moine doit combattre ses passions et les vaincre avec l’aide de Dieu. Parfois le moine est bienheureux en Dieu, comme s’il était au Paradis ; souvent il pleure et prie pour l’humanité entière, animé par le désir que tous soient sauvés... Tu diras peut-être qu’ils n’existent plus de nos jours ces moines qui prient pour tous les hommes ; mais je te dis que de grands malheurs et la destruction même de l’univers surviendraient s’il n’y avait plus de priants dans ce monde




Christianisme / Orthodoxie 1772 | 
Silouane, Écrits spirituels, p.58, Abbaye de Bellefontaine, 1974. 







S i la grâce de l’Esprit Saint habite le coeur d’un homme, même en une mesure infime, cet homme pleure pour tous les hommes ; il a plus encore pitié de ceux qui ne connaissent pas Dieu ou qui lui résistent. Il prie pour eux jour et nuit afin qu’ils se convertissent et reconnaissent Dieu.




Christianisme / Orthodoxie 1771 | 
Silouane, Écrits spirituels, p.8, Abbaye de Bellefontaine, 1974. 







L e moine prie avec des larmes pour le monde entier et c’est en ceci que consiste son oeuvre principale. Et qu’est-ce qui le pousse à prier et à pleurer pour le monde entier ? Jésus, le Fils de Dieu, donne au moine dans le Saint Esprit : l’Amour ; et son âme sent une continuelle angoisse pour les hommes car ils ne cherchent pas le salut de leur âme.




Christianisme / Orthodoxie 1770 | 
Silouane, Écrits spirituels, p. 56, Abbaye de Bellefontaine, 1974. 







O peuples de la terre ! C'est avec des larmes que j'écris ces lignes. Mon âme désire que vous connaissiez le Seigneur et que vous contempliez sa miséricorde et sa Gloire. J'ai soixante-douze ans ; je vais bientôt mourir et j'écris pour vous sur la miséricorde de Dieu que le Seigneur m'a donné de connaître par le Saint-Esprit ; et le Saint Esprit m'a appris à aimer tous les hommes. Oh ! Que je voudrais vous placer sur une haute montagne pour que, de son sommet, vous, puissiez voir le Visage doux et miséricordieux du Seigneur, et que vos coeurs exultent de joie. Je vous dis la vérité : je ne trouve rien de bon en moi et j’ai commis de nombreux péchés, mais la grâce du Saint-Esprit les a effacés. Et je sais qu'à ceux qui luttent avec le péché, le Seigneur accorde non seulement le pardon, mais encore, la grâce du Saint-Esprit lui réjouit l'âme et lui donne une paix douce et profonde.




Christianisme / Orthodoxie 1755 | 
Archimandrite Sophrony, Starets Silouane : Moine du Mont Athos. Vie - Doctrine - Écrits, Éditions Présence, Sisteron, 1995 







M oi aussi, j'ai perdu la grâce Et, d'une seule voix, je crie avec Adam :" Sois miséricordieux envers moi, Seigneur. Donne-moi un esprit d'humilité et d'amour. "Ô amour du Seigneur! Celui qui t'a connu, sans se lasser te cherche jour et nuit, et s'écrie : " Je te désire, Seigneur, et je te cherche avec des larmes. Comment pourrai je ne pas te chercher ? Tu m'as donné de te connaître par le Saint-Esprit, Et cette connaissance divine entraîne mon âme à te chercher en pleurant. "
Adam pleurait: " Il n'y a point de douceur pour moi dans le désert. Il n'y en a point dans les hautes montagnes, ni dans les prairies, Ni dans les forêts, ni dans le chant des oiseaux ; Rien ne m'est doux. Mon âme est dans une profonde affliction, car j'ai offensé mon Dieu. Et si le Seigneur me prenait à nouveau dans le Paradis, même là, je souffrais et pleurerais Pourquoi ai-je offensé le Dieu que j'aime ? "





Christianisme / Orthodoxie 1750 | 
Les Lamentations d'Adam 







A dam languissait sur terre et sanglotait amèrement. La terre ne lui était pas douce, Et il soupirait après Dieu en clamant: " Mon âme languit après le Seigneur, et je le cherche avec larmes. Comment ne le chercherais-je pas ? Quand j'étais avec lui, mon âme était joyeuse et sereine, Et l'Ennemi n'avait point d'accès auprès de moi. Mais, à présent, l'esprit mauvais a pris pouvoir sur moi, Agite et fait souffrir mon âme. C'est pourquoi mon âme désire à en mourir le Seigneur; Mon esprit s'élève vers Dieu, et rien sur terre ne peut me réjouir. Rien ne peut consoler mon âme, Mais elle désire de nouveau voir le Seigneur, et être comblée par lui. Je ne puis l'oublier un seul instant, et mon âme languit après lui ; Ma peine est si grande que je pleure en gémissant : Aie pitié de moi, ô Dieu, aie pitié de ta créature tombée.




Christianisme / Orthodoxie 1749 | 
Les Lamentations d'Adam 







L ’homme qui porte en lui le Saint-Esprit, même si ce n’est pas en plénitude, souffre pour tous les hommes jour et nuit ; son cœur est plein de compassion pour toute créature de Dieu et surtout pour les hommes qui ne connaissent pas Dieu ou s’opposent à lui, et qui, pour cette raison, iront dans le feu des tourments. Il prie pour eux jour et nuit, plus que pour lui-même, afin que tous se repentent et connaissent le Seigneur. […]
Le Seigneur m’a appris l’amour des ennemis. Privés de la grâce divine, nous ne pouvons pas aimer les ennemis, mais l’Esprit Saint apprend à aimer ; et alors on aura de la compassion même pour les démons, car ils se sont détachés du bien, ils ont perdu l’humilité et l’amour de Dieu.





Christianisme / Orthodoxie 1746 | 
Archimandrite Sophrony, Starets Silouane : Moine du Mont Athos. Vie - Doctrine - Écrits, Éditions Présence, Sisteron, 1995 







T ourne-moi vers ton enseignement
Car j'ai cherché à me détourner
Et j'ai vu que je m'appauvrissais,
Car l'âme n'est riche que dans le commerce avec toi.
Gloire à ta méditation !
Toujours, quand j'ai médité sur toi
J'ai reçu de toi un trésor
Et là où je t'ai contemplé
Une source a coulé de toi
Et j'ai puisé tant que j'ai pu.
Gloire à ta source !
Elle est cachée, ô mon Seigneur, ta source,
A qui n'a pas soif de toi,
Et vide, la salle de ton trésor,
Pour qui te hait :
La charité est le trésorier.
De ton trésor céleste.
Quand je m'éloigne de ta compagnie,
Ta beauté excite mon désir,
Et quand j'accompagne ta Majesté,
Ta gloire me remplit de crainte :
Que je m'éloigne ou que j'approche,
Je suis le vaincu, de toutes façons.
[...]
J'ai médité, et j'ai parlé de toi,
Non que je t'aie compris ;
Puis j'ai succombé, et je me suis tu à nouveau, Non que je t'aie perdu.
Je me suis perdu en toi, et je suis resté sans voix :
Gloire à toi, Etre caché."





Christianisme 1522 | 
Hymne de la foi 32, 1-6 







C onduite et caractere de l'homme vulgaire : ll n'attend jamais de lui-meme profit ou dommage, mais des choses exterieures. Conduite et caractere du philosophe: il n'attend tout profit et tout dommage que de lui-meme.




Philosophie / Stoïcisme 1277 | 
Le grand livre de la sagesse, ediction le cherche midi editeur, p.93 







M ais, ô mon Dieu, serait-il possible de trouver une âme qui, après avoir reçu de vous des faveurs si élevées, des joies si, intimes, et compris que vous mettiez en elle vos délices, vous ait offensé de nouveau, et ait oublié tant de faveurs et tant de marques de votre amour dont elle ne pouvait douter puisqu'elle en voyait les effets merveilleux ? Oui, cela est possible, je l'affirme. Il y a une âme qui vous a offensé, non pas une fois seulement, mais souvent, et cette coupable, c'est moi, ô mon Dieu. Plaise à votre Bonté, Seigneur que je sois la seule âme de cette sorte, la seule qui soit tombée dans une malice si profonde et qui ait manifesté un tel excès d'ingratitude ! Sans doute, vous avez daigné dans votre infinie Bonté en tirer quelque bien et plus ma misère a été profonde, plus aussi elle fait resplendir le trésor incomparable de vos miséricordes. Et avec combien de raison ne puis-je pas les chanter éternellement ! Je vous en supplie, ô mon Dieu, qu'il en soit ainsi, que je puisse les chanter et les chanter sans fin ! Vous avez daigné me les prodiguer avec tant de magnificence ! Ceux qui le voient en sont étonnés. Moi-même j'en suis souvent ravie, et je puis mieux alors vous adresser mes louanges ! Si une fois revenue à moi je me trouvais sans vous, ô Seigneur, je ne pourrais rien. … Ne le permettez pas, Seigneur. Ne laissez pas se perdre une âme que vous avez achetée au prix de tant de souffrances.




Christianisme / Catholicisme 1238 | 
Autobiographie, chapitre XIV,10 







S i on entend aujourd'hui louer quelqu'un de vivre en "sage" ou en "philosophe", cela ne veut plus dire qu'en "homme prudent qui se tient à l'écart". La sagesse semble à la populace une espèce de fuite, un moyen habile de tirer son épingle du jeu. Mais le vrai philosophe, nous semble-t-il à nous, ô mes amis, ne vit ni "en philosophe" ni "en sage", ni surtout en "homme prudent et avisé", il sent le fardeau et le devoir des cent tentatives et tentations de la vie; sans cesse il se met lui-même en jeu, il joue le mauvais jeu par excellence…




Philosophie 1072 | 
Par-delà le bien et le mal, 1886 [6e partie, § 205, trad. H. Albert, coll. "Bouquins", Robert Laffont, pp. 651-652] 







J e verrai la mort d'un visage aussi calme que si j'en entendais parler. Je me soumettrai à tous les travaux, si grands qu'ils soient, soutenant le corps par l'âme. Je mépriserai également les richesses, qu'elles soient présentes ou absentes, et je ne serai ni plus triste quand elles se trouvent ailleurs que chez moi, ni plus fier si elles m'environnent de leur éclat. Je ne serai pas sensible aux allées et venues de la fortune. Je considérerai toutes les terres comme miennes et les miennes comme appartenant à tous. Je vivrai comme si je savais que je suis né pour les autres et remercierai la nature d'un pareil titre, car comment aurait-elle pu mieux conduire mes affaires ? Elle m'a donné seul à tous, elle a donnée tous à moi seul. Tout ce que j'aurai, ni je le garderai d'une manière sordide ,ni je le répandrai d'une manière prodigue. Je croirai ne rien posséder mieux que ce que je donne comme il faut. J'estimerai les bienfaits ni au nombre, ni au poids, mais au prix qu'y attache celui qui les reçoit. Jamais je ne penserai donner trop à qui est digne de recevoir. Je ne ferai rien en vue de l'opinion, je ferai tout par conscience. Je croirai avoir pour témoin tout un peuple alors que j'agirai devant ma seule conscience... La limite que je m'imposerai dans le boire et le manger sera de satisfaire les besoins naturels, et non d'emplir et de vider l'estomac. Je serai agréable envers mes amis, indulgent et affable envers mes ennemis. Je serai ébranlé avant même d'être prié, et j'irrai au devant des demandes honnêtes. Je saurai que ma patrie c'est le monde, que mes chefs ce sont les dieux et qu'ils sont au-dessus de moi et autour de moi surveillant mes actes et paroles. Quand la nature me redemandera ma vie ou que ma raison la fera cesser, je m'en irai en attestant que j'ai chéri la bonne conscience et les bonnes études, et que la liberté de personne n'a été diminué de mon fait, la mienne moins que toute autre.




Philosophie / Stoïcisme 970 | 
De la vie heureuse : p 742 dans la Bibliothèque de la Pléiade : «Les Stoïciens» édité par Gallimard . Texte traduit par Emile Bréhier revue par L.Bourgey (Editions Le Pleiade Gallimard 1962) 







N é à l'image du Bienheureux est cet ancien, Subhuti-le-mystique... Pourquoi cela ?
C'est que Subhuti-le-mystique, quelque doctrine qu'il enseigne, fait toujours surgir son enseignement de la vacuité.





Bouddhisme 747 | 
Sahasrika P.P., XVI, 306, 309, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.110 







E n outre, le bodhisattva doit exercer la patience envers ses propres passions, mais il ne doit point en trancher les liens. Pourquoi ? Parce que, s'il tranchait ces liens, la perte serait trop grave : il tomberait au rang des arhats et ne différerait en rien d'un homme qui a perdu les sens. C'est pourquoi il arrête ses passions, ne les tranche point; en cultivant la patience, il ne suit pas ses passions.

Question. - Comment peut-il ne pas suivre ses passions, sans les avoir préalablement tranchées ?

Réponse. - Par une réflexion correcte, il parvient, tout en ayant des passions, à ne pas les suivre. Par la réflexion, il contemple le caractère vide, impermanent de toutes choses et, bien que les cinq désirs existent encore en lui subtilement, ils ne produisent plus aucun lien.





Bouddhisme / Mahayana / Madhyamaka 746 | 
Mahaprajnaparamitasastra, II, p. 908-910, traduction É. Lamotte, dans Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.154 







E n outre, par la force du savoir, il saurait trancher ses entraves; mais dans l'intérêt des êtres, il préfère demeurer longtemps dans le monde [et conserver ses passions] ; cependant, il sait que ces entraves sont des ennemis, et c'est pourquoi, tout en les supportant, il ne les suit pas. Le bodhisattva enchaîne ces passions ennemies et, sans leur permettre de se débrider, il pratique la vertu. Quand on tient un ennemi que, pour une raison ou une autre, on ne veut pas tuer, on l'enferme solidement quelque part et on vaque à ses propres affaires.
En outre, le bodhisattva qui connaît bien le caractère des dharma ne tient pas les entraves pour mauvaises et ne tient pas les qualités pour bonnes; c'est pourquoi il ne hait pas les entraves et n'affectionne pas les qualités. Par la force de ce savoir il exerce la patience.





Bouddhisme / Mahayana / Madhyamaka 744 | 
Mahaprajnaparamitasastra, II, p. 908-910, traduction É. Lamotte, dans Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.155 







L e Sage équarrit sans blesser
Incline sans porter atteinte
Rectifie sans faire violence
Et resplendit sans aveugler.





Taoisme 741 | 
Tao-tê-king, chapitre 58, texte chinois présenté et traduit par François Houang et Pierre Leyris, coll. Sagesses 16, Seuil, Paris. 







A tteins Suprême Vacuité
Et maintiens-toi en Quiétude
Face à l'agitation fourmillante des choses
Je contemplerai leur Retour
Car toute chose après avoir fleuri
Retourne à sa racine
Retour à la racine a nom Quiétude
A nom Retour à Destinée
Retour à Destinée a nom Constant
Connaître le Constant, Illumination
Ne pas connaître le Constant
C'est courir aveugle au malheur
Qui connaît le Constant
Embrasse et saisit tout
Quiconque embrasse et saisit tout, il sera juste
Étant juste, sera royal
Étant royal, sera céleste
Étant céleste, fera un avec la Voie
Et faisant un avec la Voie persistera
Toute sa vie durant il échappe au péril.





Taoisme 739 | 
Tao-tê-king, chapitre 16, texte chinois présenté et traduit par François Houang et Pierre Leyris, coll. Sagesses 16, Seuil, Paris. 







P eux-tu faire à ton âme embrasser l'Un
Dans une union indissoluble?
Peux-tu, en concentrant ton souffle (1), devenir
Aussi souple qu'un nouveau-né?
Peux-tu purifier ta vision interne
Jusqu'à la rendre immaculée?
Peux-tu chérir le peuple et gouverner l'État
Sans user de subtilité?
Peux-tu ouvrir et clore les battants du Ciel (2)
En jouant le rôle féminin?
Peux-tu tout voir et tout connaître
En cultivant le non-agir?

Élève les êtres, nourris-les
Sans chercher à les asservir
Oeuvre sans rien revendiquer
Sois un guide et non pas un maître
Voilà la Vertu mystérieuse.





Taoisme 738 | 
Tao-tê-king, chapitre 10, texte chinois présenté et traduit par François Houang et Pierre Leyris, coll. Sagesses 16, Seuil, Paris. 
(1) Tchi (Qi) signifie l'air vital, le pneuma qui circule dans l'être humain tout entier et le sustente. La technique respiratoire des taoïstes concentre le souffle en supprimant toute agitation extérieure pour atteindre à une quiétude qui ressortit à la mystique. (2) Soit le couple Yin-Yang, soit la bouche et les narines







L e Ciel n'est que le qi unique en mouvement; il " met en branle les dix mille êtres " et par là leur donne naissance, mais il n'a pas de cœur pour compatir avec eux. Écrasé de soucis, le Saint ne saurait être à l'image du Ciel. " Le Ciel-Terre établit les positions, le Saint réalise les potentialités. " C'est le Saint qui ordonne les choses du Ciel-Terre et " son discernement s'étend aux dix mille êtres, sa voie apporte la paix à l'univers. "




Confucianisme / Néo-confucianisme 737 | 
Explication du Grand Commentaire dans le Yishuo, in Zhang Zai ji, p. 185, cité et cité et traduit par Anne Cheng, Histoire de la pensée Chinoise, Edition du Seuil, 1997 ; les citations sont du Xici A 5, B 9 et A 4 







L e sage doit vivre dans le village comme l'abeille qui, sans altérer la couleur et le parfum des fleurs, s'envole en emportant leur suc.




Bouddhisme / Theravada 736 | 
Dhammapada (les Stances de la Loi), VII, Arahantavagga, p. 90-99, sq. 49, traduction G. Martini dans Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.73 







E n considérant que le monde est douleur, il souffre, et il sait bien ce qu'il en est, et aussi comment on y échappe, et il ne se lasse pas, le compatissant.




Bouddhisme / Mahayana / Yogacara 734 | 
Mahayanasutralamkara d' Asanga, XVII, 33, traduction S. Lévi. 







S acrifice de son propre corps ainsi que de son abondante perfection dans la restriction morale ; patience à l'égard des êtres faibles, absence de considération pour son corps, sa vie ; mise en œuvre de l'énergie, refus de jouir de la béatitude des absorptions mystiques ; indifférenciation dans la sapience, voici le prodige des contemplatifs.




Bouddhisme / Mahayana / Yogacara 733 | 
Mahayanasutralamkara d' Asanga, XIX, 1-2, Murielle Moullec, dans Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.135 







J e travaille dans le but d'édifier pour tous les êtres le royaume de l'incomparable Connaissance. Ce n'est pas à ma propre délivrance que tendent mes initiatives, car ce sont tous les êtres en vérité que je dois sauver du flot du devenir quasi infranchissable, à l'aide de la nef qu'est un cœur omniscient. je dois les tirer du profond ravin des calamités, leur faire traverser le flot du devenir. je dois moi-même mettre fin aux innombrables douleurs des êtres.




Bouddhisme / Mahayana / Madhyamaka 732 | 
(Citation du noble Vajradhvajasutra) dans le Siksasamuccaya, XVI, p. 280-281, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.145 







A insi, le Saint s'ébat:
Pour lui, le savoir est une malédiction,
L'engagement un enchaînement,
Les faveurs une corruption,
L'habileté un commerce.
Le Saint est sans projet : que ferait-il du savoir?
Il ne découpe rien : que ferait-il de la colle?
Il ne perd rien: comment chercherait-il à obtenir?
Il ne convoite aucun bien. pourquoi commercerait-il?
Ces quatre positions sont le Don du Ciel ;
Le Don du Ciel est une nourriture :
Nourri par le Ciel, pourquoi en appellerait-il à l'humain?
De l'homme, il a la forme mais non les penchants.
Ayant cette forme, il se mêle aux hommes.
Sans leurs penchants,
Un tel homme fautait sans regrets
Et réussissait sans fatuité.
Un tel homme grimpait sans vertige,
S'immergeait sans se mouiller
Et plongeait dans le feu sans se brûler.
Ainsi était la connaissance à hauteur de la Voie.
L'homme Véritable des temps anciens
Dormait sans rêver, Se réveillait sans soucis,
Mangeait sans goûter
Et respirait en profondeur.
L'homme Véritable respire par les talons;
Les gens du commun par la gorge,
Subjugués, on dirait qu'ils vagissent.
Quand passions et désirs sont profonds
Faible est la force interne du Ciel.
L'homme Véritable des temps anciens
Ignorait l'amour de la vie et la haine de la mort,
Ne se réjouissait pas d'apparaître
Et ne refusait pas de disparaître.
Alerte et léger, il arrivait et repartait. C'était tout.
Conscient de son origine et peu soucieux de sa fin,
Recevant la vie, il en jouissait ;
La perdant, il retournait à la source,
C'est ce qu'on appelle ne pas nuire à la Voie par l'esprit
Et ne pas agir en homme pour assister le Ciel.
C'est cela être un homme Véritable.
Un tel homme avait l'esprit attentif,
Le visage serein et le front large.
Austère, il était comme l'automne;
Chaleureux, il était comme le printemps.
Ses joies et ses colères épousaient les quatre saisons.
Il s'accordait aux êtres et aux choses
Sans que nul ne connaisse ses limites.
Ainsi, quand le Saint levait des troupes,
Il détruisait un pays sans perdre le peuple.
Répandant ses bienfaits sur mille générations,
Il n'aimait pas d'amour partial.
Ainsi, qui jubile en circulant au travers des êtres,
N'est pas un Saint.





Taoisme 729 | 
Zhuangzi, chap.V, traduction par Isabelle Robinet 
Remarque : Il n'y a rien à acquérir une conquête serait de main d'homme et ne pourrait donc être éternelle, ne subsisterait pas. En d'autres termes, l'ordre est fondamental. Le langage, de même, est d'abord rupture, puis mouvement désordonné, " pépiement d'oiseau ", lorsqu'il n'est qu'humain. Il entre dans un autre ordre lorsque le silence y est inclus, lorsqu'il est langage-silence qui inclut sa limite, sa faille. Il s'ouvre alors sur ce qui ne s'épuise pas. Mais sans conteste, la plus forte réponse de Zhuangzi, la plus imagée et la plus présente au long de l'œuvre, la seule sur laquelle il s'attarde, est d'ordre théologique - elle est le Saint. Le Saint, anonyme, unité thématique, fonction sociale et ontologique, signe de l'Homme par excellence, dont l'excellence est de dépasser l'humain et d'accéder à l'universel et au " céleste ". Le texte de Zhuangzi est le plus ancien, le premier que nous connaissions à décrire cette figure qui deviendra un élément moteur de la dynamique taoïste, et à lui donner des traits surnaturels que l'on retrouvera tant dans l'imagerie populaire que dans la tradition taoïste : il s'immerge dans l'eau sans se mouiller, entre dans le feu sans être brûlé, etc. Le Saint est la forme anthropomorphique du Tao qui fonde, embrasse et dépasse toute chose, tout en y demeurant. Contrairement à celui de Laozi (Lao Tzeu), il refuse de gouverner. Il est aussi très différent de celui du Yijing, non pas gouvernant celui-là, mais ordonnateur cosmique qui voit, sait, distingue, tranche, et éclaire, qui agit, place, organise, ébranle, crée et parachève. Le Saint de Zhuangzi, quant à lui, se caractérise surtout par une totale liberté : il est hors du monde; fluide et alerte, il navigue et s'ébat " au-delà des quatre pôles ", il s'envole comme l'oiseau Peng, comme le " souffle spiralé du grand vent ", qui n'est autre que le Souffle cosmique, le tourbillon qui est au Principe de la vie. Il est exempt de tout souci tant pratique que moral, politique ou social, de toute inquiétude métaphysique, de toute recherche d'efficacité, de tout conflit interne ou externe, de tout manque et de toute quête. De dimension cosmique, flanqué du soleil et de la lune, contenant l'univers en lui, il est en unité parfaite avec lui-même et avec le monde, et jouit d'une totale plénitude et intégrité. Incarnation de la nouvelle valeur que propose Zhuangzi, il est opposé à l'homme ordinaire pris entre la vie et la mort, la richesse et la pauvreté, le renom et l'obscurité. Il est opposé à l'oiseau en cage, à la tortue momifiée, aux prêcheurs englués dans leur vérité, à l'homme d'État prisonnier de son devoir et de son renom, etc. Il ne se laisse pas " engloutir " dans les êtres; il est éminemment libre de tout être, car traversé par l'infini qui -fait de tout être une éphémère fragilité, Zhuangzi y revient souvent.' Rien de ce qui peut lui être retiré ou contesté, rien de ce qui peut être thésaurisé et consommé ne le concerne; ainsi de la vie qui peut " se perdre ", ainsi du savoir qui peut s'acquérir, de la vérité qui peut être contestée, de tout ce qui peut être retiré. Libre de toute identification soit à la permanence, soit au changement, il est aussi bien permanence et unité que changement, sujet à la vie et à la mort. Identifié aussi bien à la vie qu'à la mort, il n'est pas plus vivant que mort. Laissant agir en lui le processus de création continue qui est à l'oeuvre dans la nature continûment, il l'intériorise totalement et le manifeste extérieurement à la fois, en un seul mouvement. Le Saint est celui qui agit vraiment, est naturellement créateur, s'accomplit, se réalise, est " entier " (quan, en état d'intégrité) et actualise la vertu entière qui fait l'objet du titre du chapitre v, celle-là qui fait entiers les " amputés " selon les hommes, qui rend ignare et comme endormi celui qui est lucide. Le Saint est libre et aérien parce qu'il vit sur le mode de l'être et non sur celui de l'avoir, du savoir, ou du paraître. Il s'en tient uniquement à l'" inévitable ", au " Décret " qui est en fait ce qui s'impose sans conteste possible : le cycle de la vie et de la mort, du commencement et de la fin qui font un cercle (chap. XXV) où disparaissent les extrêmes (chap. VI). L'" inévitable " (bu de yi) n'est autre que le ziran, le " spontané ". C'est l'injonction (c'est le sens premier du mot ming, qui signifie aussi " décret ", et est ainsi traduit par J.C. Pastor) naturelle qui est manifestation spontanée de l'ordre naturel. L'inévitable auquel le Saint s'ordonne n'est autre que la forme négative du ziran, le " spontané ", qui en est la forme positive, ce qui " par soi-même est ainsi ", sans cause. " Seul ", le Saint est celui qui " s'échappe " au centre, où il n'est pas d'oppositions. Il se jette hors tout discours et toute pensée et il échappe au binarisme, au contradictoire (chap. XI). Un, il est seul, parce qu'il est la Totalité sans repère, face à laquelle rien ne peut se poser, " sans pair ", sans double ", dit Zhuangzi, sans répondant; il est dans le sans écho " (chap. XI), et, dans la mythique taoïste, il ne fait pas d'ombre; il est la seule réponse à la seule question, l'unique question-réponse, en l'axe du Tao, où ni ceci ni cela ne trouve sa contrepartie (notons que le terme employé à ce propos est ou, celui que Zhuangzi emploie pour décrire l'extase de Ziqi : " privé de son compagnon "). " Seul ", hors de tout rapport, " il est en lui-même sans que les choses restent en lui " (chap. XXXIII, à propos de Guan yin, repris en Liezi 4) ; lorsqu'il est acteur, il n'est pas tenu par son acte, il ne se pose dans aucune relation ni coordination à quoi que ce soit: il ne s'" engloutit " pas; il traite les choses comme des choses et ne se laisse pas " chosifier ". Au-delà de la relation cause-causé, origine-suite, sans cause, " il brille jusqu'au ciel ". Il est ce qu'il fait, son acte ne se distingue pas de lui-même ni de ce qui paraît être une impulsion reçue, car il fait un avec le monde dit " extérieur ". Car le Saint est aussi miroir qui accueille et réfléchit la multiplicité du monde, métaphore par excellence de la connaissance à jamais spéculaire, qui ne fonctionne qu'indirectement et par une réflexion duelle et réciproque. Sa pureté-absence fait apparaître les images, image de ce qui ne peut se connaître qu'ainsi, indirectement, au moyen d'une absence d'images, images évanescentes et indirectes sur un fond de possible illimité. Ce n'est pas le solipsisme : à l'opposé de Narcisse, le Saint ne se reflète pas lui-même et ne se noie pas dans son image. Absent, le Saint est " ce par quoi " adviennent les images et le miroir qui réfléchit les autres, en leur multiplicité rendue indéfinie par sa propre absence, par sa " non-immersion ". Il est à la fois les images et le miroir qui, se renvoient chacun l'un à l'autre. Il est celui qui unifie et par là rend possibles les infinis multiples et leur donne sens. C'est lui qui peut alors affirmer et nier, d'une affirmation et d'une négation qui sont infinies quels que soient les termes sur lesquels elles portent, qui sont donc absolues l'une et l'autre concomitamment (chap. II), comme l'est l'existence de chacun, à la fois affirmation et négation. Car il est au centre où tout " fonctionne ", où disparaît la disjonction entre la réalité et le dire, au centre de la " roue du ciel ", dans le " suprême. ", l'" éminence " que connote le mot da (" grand ", dont le caractère s'apparente à celui du " ciel " noté par un graphe qui désigne originellement un géant), ou shang (" haut ") ou zhi (" suprême "), toutes désignations qui, chez Zhuangzi marquent la conjonction de l'affirmation et de la négation - la " grande vertu " (ou " vertu suprême ") qui n'est pas vertu, la " voie (= voix) suprême " qui ne se nomme pas, le " débat suprême " qui reste coi, etc. Il s'évade dans le domaine de l'infini, où début et fin se renversent, où il n'est, pas d'extrémité, dans le domaine du nulle part, du gratuit et de l'inutile, qui n'engage à rien, hors de la chaîne des causes et des effets autant que de celle des significations, dans un lieu où tout est indéfini et changeant, dans un rapport extatique au Tout qui intègre non seulement le Ciel, mais aussi le possible. Il joue de l'habileté qui est celle de l'artisan passé maître (voyez l'anecdote du cuisinier), opposée à la fausse habileté; il maîtrise les règles d'un jeu qui changent au fur et à mesure du jeu (chantez avec lui, taisez-vous avec lui ... ) où les imprévus sont intégrés. Polyvalent, il est tantôt dragon, tantôt serpent, se transforme avec le temps et n'accepte pas de n'être qu'une seule chose, tantôt en haut, tantôt en bas (chap. XX); il est " vide, ondoyant et insaisissable, ployant comme l'herbe sous le vent, épousant tout comme les vagues," (chap. VII). Seul, mais universel et total, il embrasse tous les êtres, et les rassemble, les reflète fidèlement et n'en laisse aucun, et cette Totalité s'exprime par l'intégration harmonieuse des contraires : il " tient les deux bouts " à la fois, entre lesquels s'insère le monde; il est tout uniment " compagnon des hommes " et " compagnon du Ciel ", en une " double démarche " qui est le lieu même de la réconciliation entre l'Unité et la multiplicité dont il maintient en même temps la différence. Il conjoint ce qui échappe, le non-existant, et ce qui se laisse appréhender, l'existant. Le Saint vit dans l'unité de toutes choses, unité même entre ce qui est unifié, le Ciel, et ce qui ne l'est pas, le divers, l'homme, en une conduite " parallèle " qui réunit vision ordinaire et illumination (chap. VI); il " marche sur les deux chemins " (chap. II), " changeant avec les êtres, il est uni à ce qui ne change pas " (chap. XXV). A la fois immobile comme un cadavre et changeant comme le dragon, bruyant comme le tonnerre et silencieux (chap. XIV), il connaît l'Unité, l'équivalence, le non-sens des différences, mais aussi leur principe: " qui sait que le Ciel et la Terre sont grains de mil et que le fin bout d'un poil est colline et montagne, perçoit lé principe des différences " (chap. XVII). Et Zhuangzi de s'écrier: " Les dix mille êtres et moi-même ne sommes qu'un " (chap. II), affirmant d'un seul élan, encore une fois sous cette forme contradictoire qu'il affectionne, l'extrême de la multiplicité (les dix mille êtres) et l'unité de l'individu fondus dans l'Unicité. Chantre de la maîtrise consommée, Zhuangzi laisse loin derrière lui les tâcherons attelés à leur tâche, ceux-là dont il se gausse, qui s'essoufflent en exercices respiratoires et gymnastiques, ou observances diététiques, et qui, esclaves de leurs efforts, oublient que lorsque le poisson est pris, il faut jeter la nasse. C'est là que surgit, au ive siècle, le reproche d'un Ge Hong, l'auteur du célèbre Baopuzi, le défenseur passionné de la recherche d'immortalité et de ses peines. " Zhuangzi vole trop haut ", dit-il en substance, il n'enseigne aucun moyen, aucune de ces " recettes " dont sont friands les taoïstes. Il est inutile (eh oui!). Nombreux, en effet, sont les passages où Zhuangzi professe que son " savoir " ne peut s'enseigner ni se transmettre, et l'on ne retient souvent que ceux-là; facile... C'est chez lui façon de dire, encore une fois, et, encore une fois, il se contredit ailleurs. Comme dans le chapitre VI, pour ne prendre qu'un exemple parmi d'autres. Mais, comment se fait cette transmission? De façon progressive, " graduelle ", contre toute attente dans un ouvrage aussi abrupt et dont l'esprit a si fortement influencé le " subitisme " du Chan (Zen). Graduelle, mais imperceptible et subtile. C'est une vieille femme qui parle. Son nom, déjà, nous alerte: il signifie " voûté " (les " saints ", chez Zhuangzi, sont tortueux, ils zigzaguent), " marcher avec précaution ". Et ses maîtres furent d'étranges personnages aux noms évocateurs, dont la généalogie est pleine d'enseignement. Elle débute avec " Commencement évanescent ", une confuse genèse, puis passe par le vide, l'obscurité, puis la " Ballade joyeuse " qui caractérise si bien le Saint; nous sommes déjà là dans un domaine plus tangible. Mais l'enseignement s'extériorise de plus en plus avec la " pratique ", c'est l'exemple, l'enseignement " sans parole ", celui du cuisinier Ding (chap. III) et d'autres; puis " le Murmure accordé ", une entente quasi silencieuse, un murmure qui passe de maître à disciple, un début de parole; puis vient le regard, déjà plus de lumière, et enfin la récitation et l'écriture, la transmission par la parole, mais oui, malgré ce qu'en dit Zhuangzi lui-même. La voie est ouverte, et les maîtres " ès recettes " du taoïsme l'ont bien compris, qui n'ont cessé, et Ge Hong tout le premier, de citer Zhuangzi, ne fût-ce que pour dire, inlassablement: servez-vous de nous, mais ne l'oubliez pas, n'oubliez pas que la nasse se laisse lorsque le poisson est capturé.







P our robe unique je revêts la robe de coton :
à moi, chaleur de Félicité de Candali (1).
Amasser ce feu de Gnose, c'est ça que j'aime,
demeurer en la claire Lumière, c'est ça qui me rend heureux.

Pour nourriture je prends celle qu'on offre aux dieux :
à moi, nourriture de la concentration dhyana !
Etre libre de toute nourriture de péché, c'est ça que j'aime,
faire effort, réussir : désormais inutile, c'est ça qui me rend heureux.

Pour activité je choisis de faire ce qui me passe par la tête :
à moi, actions, quelles que vous soyez!
Quand on n'a plus besoin de se croire beaucoup, c'est ça que j'aime,
quand tout ce qui arrive vous convient, c'est ça qui me rend heureux

Au dessus des phénomènes, j'évolue en une danse :
à moi, Connaissance-en-Soi spontanée en elle-même!
Ne croire l'existence éternelle ou finie, c'est ça que j'aime,
Lâcher, sans rien prendre pour réalité (1) , c'est ça qui me rend heureux.





Bouddhisme / Mahayana 728 | 
Vie et Chants de 'Brug-pa Kun-legs, le yogin, traduit du tibétain par R.A. Stein, Paris, G.-P. Maisonneuve et Larose, 1972, p. 200-201 
(1) Ou sans s'attacher à rien" (R.A. Stein)







J 'ai composé des chants qui peuvent donner l'illusion que j'ai eu la compréhension illuminée... Il est sûr que je n'ai pas beaucoup étudié, ni appris ou pensé en cette vie... J'ai établi Amour et Compassion au centre même de ma dévotion. J'ai compris l'essentiel, que tous les dharma ne sont ni produits ni arrêtés. Quant à ma conduite, c'était un mélange de bonnes manières et de mauvaises, mais je crois bien qu'il y en avait davantage de mauvaises...

D'abord affligé par la haine de mon clan paternel, je suis devenu pour tous les fidèles l'enfant chéri qui erre n'importe où de pays en pays. Flottant j'étais, sans limitation et sans but comme le vent, cet hémione à robe jaune, dans l'espace médian. Où qu'il se fût levé, c'était un soleil de bonheur qui brillait devant ma porte et j'étais sans avoir à agir, conservant toujours un esprit joyeux et en paix. Dans cet état j'ai fait ceci ou cela, j'ai dit mille choses et rien. [Un tantra] l'a dit : " Quand on a renoncé à tromper les êtres vivants, il n'y a plus d'action, et [pourtant] tout se fait." Ma conduite a été conforme à ces paroles, sans but aucun ni attachement, un éclat de rire : vive la joie, vive la joie!





Bouddhisme / Mahayana 727 | 
Vie et Chants de 'Brug-pa Kun-legs, le yogin, traduit du tibétain par R.A. Stein, Paris, G.-P. Maisonneuve et Larose, 1972, p. 411 







C ette vacuité de tous les actes est appelée action correcte. Les bodhisattvas qui pénètrent l'égalité de tous les actes ne considèrent pas l'acte mauvais comme mauvais et ne considèrent pas l'action correcte comme bonne... Établi dans un savoir exempt de vains bavardages, le bodhisattva ne choisit pas la manière de vivre correcte et ne rejette pas la mauvaise manière de vivre. Il ne s'appuie ni sur la Loi correcte ni sur la mauvaise loi, mais il demeure toujours dans le savoir pur. Pénétrant dans cette manière de vivre correcte qu'est l'égalité il ne voit pas la vie et il ne voit pas la non-vie. Pratiquer cette véritable sagesse, c'est ce qu'on appelle [chez le bodhisattva] la manière de vivre correcte.




Bouddhisme / Mahayana / Madhyamaka 725 | 
(Yuan Kiue King), t. III, p. 1207, traduit par E. Lamotte, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, note p.445 







L e bodhisattva a au fond des moelles l'amour des créatures comme on l'a d'un fils unique ; aussi son amour travaille constamment au salut [ ... ]. Comme une colombe chérit ses petits et reste à les couver, dans cet état la répulsion est détruite ; il en est de même chez le Compatissant à propos des créatures, qui sont ses enfants.




Bouddhisme / Mahayana / Yogacara 684 | 
Mahayanasutralamkara d' Asanga, XIII, 20,22, traduction S. Lévi. 
Remarque : Cet héroïsme est loin d'être une valorisation de la douleur, pour elle-même, car, comme tout autre dharma, la souffrance est reconnue dans sa vacuité et se dissout dans la paix insondable du bodhisattva : l'acceptation de la douleur est créatrice et ne vise qu'à abolir celle d'autrui. La perspective bouddhique laisse à ce sujet le moins de chance possible aux déviations et aux abus. De même, si le bodhisattva " désire " conduire les êtres à l'Éveil et les " aime ", sa compassion ne doit pas être confondue avec une affectivité débordante qui se déverserait sur l'humanité : la grande compassion ne peut surgir que chez un être débarrassé de toute passion, de toute croyance au moi grâce au Vide. Une compassion qui naîtrait de l'attraction envers des êtres aimés au sens habituel de ce mot ne serait en effet qu'illusoire et impure : si l'on désire sauver les êtres en les voyant comme extérieurs à soi, on n'est pas libre de tout lien car on croit encore à l'existence réelle de soi et d'autrui et l'on a le désir de se projeter sur eux en leur faisant partager son illumination.







I l me vint à l'esprit : ce dhamma (1) que j'ai acquis est profond, difficile à comprendre, caché, paisible, excellent, au-delà du raisonnement, subtil, accessible aux [seuls] sages ; mais l'humanité prend son plaisir dans l'alaya, se réjouit dans l'alaya, se complaît dans l'alaya... [c'est-à-dire les objets du désir, " refuge " des gens ordinaires]. Il lui est donc difficile de percevoir la loi de production en dépendance ainsi que l'apaisement de toutes les énergies causales, le renoncement à l'attachement, la suppression de la convoitise, l'absence d'attraction, l'arrêt, le nibbana. Si j'enseigne ce dhamma et qu'on ne le comprenne pas, il n'y aura là pour moi qu'inutile effort et fatigue. Ce que j'ai acquis à grand-peine, à quoi bon le révéler? Ceux qu'aveuglent attraction et répulsion... ne peuvent comprendre une telle Doctrine qui s'avance à contre-courant, subtile, profonde, difficile à saisir, délicate.




Bouddhisme 661 | 
Majjhimanikaya (les Moyens Discours), I, 167-169, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.28 
(1) dharma en sanscrit







C omme un homme sur un rocher au faîte d'une montagne surveillerait les gens alentour, ainsi, Toi, ô Très-Intelligent, Toi qui vois tout, ayant gravi le sommet du dhamma, Toi qui t'es libéré toi-même du chagrin et qui contemples les humains tombés dans le chagrin, opprimés par naissance et vieillesse, lève-toi, héros Victorieux, conducteur de caravane, sans dette, parcours le monde ; daigne le Bienheureux enseigner la Doctrine : la réaliseront ceux qui sont aptes à comprendre.




Bouddhisme 660 | 
Majjhimanikaya (les Moyens Discours) , cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.28 







J usqu'aux extrêmes limites de l'endurance, j'éprouverai tous les degrés de la souffrance inhérente aux malheurs que l'on rencontre dans les mondes divers. Et aucun être ne doit être privé des réserves de mes mérites.

"J'ai pris la résolution de demeurer d'innombrables périodes dans chaque destinée douloureuse. Ainsi aiderai-je tous les êtres à se libérer en quelque destinée qu'ils puissent se trouver, dans quelque monde que ce soit. Car mieux vaut que j'éprouve seul les douleurs et que tous les êtres ne soient plongés dans des états douloureux. Dans ces états, parmi les animaux, chez le roi de la mort, dans la jungle des enfers, je me livrerai en otage pour racheter le monde entier. Puissé-je éprouver en mon propre corps la multitude de toutes les douleurs pour le bien de tous les êtres.





Bouddhisme / Mahayana / Madhyamaka 425 | 
(Citation du noble Vajradhvajasutra) dans le Siksasamuccaya, XVI, p. 280-281, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.145 







D ans tous les enfers annexés à d'inconcevables champs de Bouddha,
ils [les bodhisattvas] se rendent volontairement pour se faire le bien des êtres.





Bouddhisme / Mahayana / Madhyamaka 423 | 
Enseignement de Vimalakirti, VII, 6, p. 298-299, traduction É. Lamotte, dans Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.165 







L e Saint est celui qui l'obtient sans jamais tomber dans la confusion. Les émotions, ce sont les mouvements de la nature : les hommes ordinaires sont ceux qui s'y noient sans jamais connaître son fondement. Est-ce à dire que le Saint est dénué d'émotions ? Le Saint est silencieux et immobile. Sans se déplacer, il parvient à destination ; sans parler, il communique sa force spirituelle ; sans briller, il irradie. Par ses oeuvres, il forme une trinité avec le Ciel et la Terre, par ses transformations, il s'unit avec le Yin et le Yang. Bien qu'il connaisse les émotions, il n'est jamais émotif. Est-ce à dire que le commun du peuple est dénué de cette nature ? La nature d'un homme du commun ne diffère en rien de celle du-Saint. Toutefois, elle est obscurcie par les émotions avec lesquelles elle est en perpétuel conflit, de sorte que [l'homme du commun] arrive à la fin de ses jours sans avoir eu lui-même une vision de sa propre nature.




Confucianisme 315 | 
Fuxing shu (Livre sur le retour à la nature foncière), in Li Wengong ji (OEuvres de Li Ao), éd. SBCK, 2, p. 5a sq., cité et traduit par Anne Cheng, Histoire de la pensée Chinoise, Edition du Seuil, 1997 
(1) " La nature, c'est le décret du Ciel " fait référence à la première phrase de L'invariable Milieu.
Remarque : On voit ici un penseur qui, soucieux de répondre aux défis lancés par les interrogations bouddhiques, cherche des réponses dans sa propre culture. Li Ao remet à l'honneur la tradition sur les Mutations qui illustre le thème cosmologique - de l'union de l'Homme avec le Ciel-Terre, ainsi que La Grande Étude et L'Invariable Milieu où l'"authenticité " (cheng) occupe une place centrale. Cette notion, comprise comme aboutissement du " retour à la nature foncière ", apparaît comme l'équivalent confucéen de l'illumination des bouddhistes ou des taoïstes, lesquels n'en détiendraient pas le monopole.







L e bodhisattva connaît distinctement ces portes de samadhi, il sait comment entrer en samadhi, demeurer en samadhi et sortir du samadhi. Il ne s'attache pas au samadhi, ne le savoure pas et ne s'y appuie pas... Il joue en maître avec toutes les extases et tous les recueillements.




Bouddhisme / Mahayana / Madhyamaka 279 | 
Mahaprajnaparamitasastra, p. 1197-1198, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.100 







L e Saint s'ébat là où les êtres et les choses
Jamais ne disparaissent, et avec eux il demeure.
Mort précoce, vieillesse, origine et fin de la vie
Lui procurent la même joie.





Taoisme 189 | 
Zhuangzi, chap.V, traduction par Isabelle Robinet 







L e Bouddha, plongé en profond samadhi, n'est pas agité par les choses du monde, [ ... ] il reste toujours en samadhi. [ ... ] le Bouddha [ ... ] prêche la loi selon les désirs [de ses auditeurs] sans qu'il y ait de sa part acte d'attention ni concept.




Bouddhisme / Mahayana / Madhyamaka 154 | 
Mahaprajnaparamitasastra (traité de la Grande Vertu de Sagesse (recueil de textes traitant de la prajnaparamita : perfection de la sapience)), p. 559-560, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p. 483 





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